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阿毗达磨俱舍论法义卷第五
丰山沙门释林常快道记
同分有情等。婆沙二十七(四右)曰(【傍】释本论二(十五左)唯云众同分)云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物。偏与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。惟无覆无记性。惟有漏。通三界。是异熟及等流非长养。非色法故。异熟者谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦尔。等流者界同分等。如欲界有情展转相似。乃无色界等有情亦然(已上)次有今四句。入论下(十右)曰。谓有情类同作事业。同乐欲因名众同分。品类足一(七右)曰。众同分云何。谓有情同类性。顺彼今且颂有情同分。同分名义有两意。一分是种类相似义。二是因义(述记二本(六十八右)相似义。要上末(二十右)类义。义林二本(三四右)亦尔。又正理十二(十四右)显宗第七(四右)分是因义)正理依因义。同之分依主释。入论亦尔。此论依相似义故。以等释分。同类相似名同分。同约能同能似是持业。若约所同。同类之上相似故依主释。或同类相似并举果取因全分有财释(【头】同类义。分相似义。同类即相似。同依释也)何以今论类义相似义。文曰诸有情展转类等。旧论曰众生等类。本论云有情同类性。加之法胜论。杂心论。甘露味论等唯名种类故。尔光记初释。分为各别义。违义及背诸论。后释依正理为因义。而不顺今论。宝疏亦尔也。识疏二本(六八右)大乘同一义。分相似义持业。小乘分因义。同之分依主。今云。且依正理论。未同小乘诸论。未详。
论曰(至)名众同分者。初述己宗中为四。一正释明人同分。二叙法同分。三证实有。四明得舍。初中有三。初总释。二会异名。三别释。此初二也。发智二(十五左)品类一(初左)等指云本论。令众多法同类相似名众同分。众之同分依主释同即分持业。若依正理众即同。众同之分。如次持业依主也。
此复二种(至)各等有故者。下同入论(下十右)但因义相似义为异耳。无差别中。正释意。彼有情与此有情同类相似。故名同分。述所由意。一切有情各各一一无差别。平等有此同分。故名无差别同分。旧论曰。一切众生与众生同分。随一众生同分于一切众生悉有故。入论曰。无差别者。谓诸有情皆有我爱。同资于食乐欲相似。此平等因名众同分。然光记云。诸有情者显所依也。有情同分者。显能依也者非也。又光就体一多有两解。初为正。顺婆沙云众同分谓有情同分。犹如命根体是一物故(光次引正理。令知五类门故云又。)然唯识演秘二本(四四左)叙如光两说而云。后说有凭。前无文也。故正理论云(如光所引)若同命根即唯异熟何有等流。今详。演秘迷惑矣。前义反有证。后却无文。正理五类门两说。全同婆沙二十七(四右)两义。复命根例体一。不取唯异熟。当捡婆沙去迷执。问。有差别无差别相如何。答。一切众生无差别。平等有之名无差别。谓皆有我爱。食所资等是也。有差别者。欲界有情与色界不相应。是有差别。而其若欲界有情中。亦彼此乐欲事业等同。此为同分。故论文。无差别云一切有差别云一类。显示二差别。实言之则总别。谓无差别。总同分。有差别别同分。
(一左)复有法同分。上来颂长行。并皆约有情同分。诸论皆不说法同分故。已下更明法同分。是论主加显故。故唯云复。先云此复。此言指有情同分。然光宝分科作释并非也。亦令兼颂文犹非也。述记二本(六六右)云。若六足。对法文无法同分。唯俱舍。顺正理师立。
(一左)若无实物(至)如理应知。此中同一相似义为无差别非上无差别。故旧论云。若无聚同分。非别有实物。于众生由种种别类更互不同。此亦众生彼亦众生。如是同智及同言说不应得成(文)光记且以通约无差别者未可也。
(一左)又非世间(至)亦何所用。二违量无用难。此亦有三。初现量违难。次比量违难。后有体无用难。光记为大一节为是。宝疏开无用为别段非也。一不顺文势。无又言故。二背正理论。彼不救无用难。只因二量致此难。兼道前(三行目)有部反征。非正难故。三不会旧论。彼曰。复次世间亦不曾见有人同分法。以无色故。智惠亦不能分别。众生生类不异。但许如此众生同分。若实有于中何所能作(已上)。
(二右)又应显成(至)由此发生。五显成外道难。此中显成言有力。不可得佛宗显示成立外道故。然光宝只应同外道难者非也。内外法门相似非一。何(【傍】如五根等)以同成难。彼正理师以五根等相同救释。圆底方盖。今以显成为难。不约同故。是故次(八行目)云显不显。旧论亦云。由此执得显成。不言同彼也。问。今论举二句义。旧俱舍(三(二十一右))唯同异句。彼曰。若尔鞞世师外道由此执得显成。何以故。此执即是鞞世师悉檀(【傍】悉檀此云宗)彼立六句义中此执。是同异句义。由此法于不同物中。生起同(【傍】略异无用故)智说名同异(已上)答硕疑未晴。何者。夫同(【傍】十句论四左)句义于一切实德业有诠缘之因全非起同诠智。故亦名大有。名有句。故此论(十八右)说彼大有云有性。彼处旧论亦云有性。学者可知。而彼论云同者。遍一切同令有。就用周遍云同。与今同分天殊地别。彼(五右四行)同异句者。于诸法异品类。令亦同亦异。名为同异性。是顺今同分。谓彼总边顺今无差别。彼别边顺今有差别。依此理旧论但举同异句一为精神。问。若尔今论云如何。答。应作两解。一云。彼同异句有总同总异。有别同别异。彼总同异边今云总同句义。合无差别同分。于无差别一向无异边故。缺如异言。是全非大有句。以何知之者。一云总同。故必对别同。彼宗于大有。无有总别故。二云总同言智由此发生。故若大有应言有言智。三旧论唯举同异句义故。然正理。显宗云二句义者。一种中总别。非谓六句中二句也。一云。约二句义兼正正同异句。兼同句。有部同分。正同诠智之因而非无体法因。兼为有体诠智因故。兼举总同句义。旧论约正略去之。而云总者。大有体唯一无差别故。对同异句多体有差别云总。又总同言智者。且约名强虽设两解。前解为胜。正理亦云二句义。应非乱入。光记。宝疏等唯泥名言。令全同同分。未辨差别。犹配有差别无差别等二释并非也。宝(三左终)二释。初随文配二。后释唯同异句者。意依旧论。勘本宗所立兼正存知。可谓有眼目。
(二右)毗婆沙师(至)乃至广说。彼宗大有其体一(【傍】此约所遍一多判不同不依能遍一多)同异其体非一(十句论(十三右)和合句下云一者且于实俱分中言之。诸句之俱分皆尔。故犹是体多。述记一末(四十六左)大同。和合二唯一体实句。亦一亦多。余七句唯是多体)今云一物总同一物。同异一物非体一多之一。故不欲以体一多分别彼此别。但以于多转不转判差别。谓彼同句等遍情非情法。此唯于有情转故。若不尔者。何不云一体多异故。况云一物不云一体思之。有人不知此旨。一物言谓体一故迷倒。初会大有。又从下会同异句等者。不足评也。问。正理十二(十五左)反示中云。此二句义。其体非一。刹那无常无所依止。展转差别设同彼亦无多过。准彼彼正宗二句义其体一何。答。约总相说。谓大有体一。同异体多。且约大有。反质云非一。大有(十句论十二左三目)俱分(十三右三目)并立常故。反为无常。并依止实等故。反云无依止。宝约和合非也。光记约能遍一多大非也。
(二左)即如是类(至)豆等同分。此经部叙自所立假立等者。等取法同分。如诸谷等者。显示许非情同分。如前(十七左)得云遍一切种。识疏二本(六十九右)云。然大论等中(【傍】瑜伽五十二(十丁)对法二(二丁)五蕴(二丁))唯趣生上立彼同分。诸论不说外法之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中且说胜所依处。非外无也。俱舍。经部然即许之。设立外法有。亦无过失。
(二左)论曰若生(至)名为无想者。入论下(八左)曰。虽灭一切心心所法而起此定专为除想。故名无想。如他心智(论七左。【头】能遮未来云云。婆沙百五十三(三丁)二说中初说。光(十六右)引)。
(二左)此法一向(至)谓无想定。此唯说无想事是无想定所感。未示无想定唯感彼若亦感余等。故如宝疏辨为正。光记(十左)误解。故举下论问答。亦复非也。
(三右)从彼没已(至)生天之业。此中有二。初标立。后先修下释相。此亦有二。初明退相。后若诸下明生欲相。初中。初约力尽。次约不更树因。后示喻。谓如箭唯初力力尽下。复中间不能更加力故。此婆沙一百五十四(七右)有六说。各立所由。今取彼第一第五第二说为三由。合成一义。而宝疏。若诸下为第二释。未晓论旨也。
(三左)说如是声(至)与无想同。唯言宝师得意。唯显心心所灭一分同。余五类三性别体数法等。皆各别故。光约大同小异不可也。为成小异引百五十一。无文。捡百五十二(初左)善心次第入。光意入出同故如是言之。
前说无想(至)一向是善。正理十二(十八右)例难云。岂不此是异熟因故。善性所摄不说自成。此于无想有情天中为因。能招五蕴异熟。不尔。颂中犹未说故。又染无记谁能遮。若尔此中应言纯善。不尔。离言见义有故。此准前(【傍】此论四(十九右))异生性释。或唯言善已显非余。显宗七(七左)全同。
(三左)此是善故(至)五蕴异熟。是明性摄中。兼辨能所感。前云无想是无想定异熟故。旧论三(二十四右)分明属性科曰。无想有是果报。故成无记法。此定偈曰善。释曰。此无想定一向是善。此定于无想天五阴为果报。若善于三报位中是何位。偈曰。必有生报释曰。此定唯生报。非现报及后报。亦非不定报(云云)然宝师为大文别科非也。
唯顺生受(至)不定受。此答中有三。此初正明顺受。四业中唯顺次。非顺现及顺后。亦非不定受。婆沙百五十二(四右)曰。非顺现法受者。以于余处修此定。已生无想天方与果故。非顺后次受者。此定猛利速与果故。非顺不定受者。不可退转故。
(三左)若起此定(至)正性离生。二明无退转。婆沙百五十二(三右)有两计。初有部无退转。设退亦现身生彼天故。次有譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业若遇胜缘。亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。初说为善。论主意朋经部。不信有部。故曰传说也。故得下。三叙不能入见道。婆沙百五十二(二右)有两说。评家以不入为正。故同彼。正理(【傍】光记十四左引)亦显后说不正义。云一类定执也。
(三左)又许此定(至)必不修行者。此凡圣门释颂非圣。正理十二(十八右)云。颂中已说求脱言故。即显此定唯属异生。复言非圣。便为无用(显宗七(八右)全同。【傍】而未改颂非圣言也)今云。求脱明修定之作意。此辨能得人差别。故不同。细分别。为与(【傍】次下五右初目)灭定辨差别故。
(四右)余亦不得。光宝意。余者指凡夫。亦者对圣者不得未来无想定。旧论曰。犹如诸定(【傍】圣乎)非圣亦不得。而指要斥光宝。此圣人中对有心定去来。无想定去来为余者非也。
(四右)彼虽曾为(至)方便修得者。自下释有四。初举加行得为由。百五十二(二左)入论下(八左)有加行得离染得门。今兼于此。故别不颂也。二故初下叙初念唯现世。正释颂。三得此下叙后后得过去。四以无下示未来全无。百五十二(二左)有两说。今同初说。云问此无想定亦得过去得未来耶。有说不尔。惟有心定可有是事。非于无心有得修义。若作是说定初刹那惟成就现在。定余刹那成就过去现在。出此定已但成就过去(第二说略之)。
(四右)颂为静住有顶。光记科(十五左)云。为静明作意。住有顶明依地。释长行(十七右七目)云。为求寂静而住等。今云非也。圆晖。住属为静为正。顺论长行。及会旧论。为静住与有顶各别牒释故。
(四左)如说复有(至)名灭尽定。此定出体。婆沙多说。光记述评家意。约欣厌随一。加前为二十二。宝师(九左八目)云。准义。无想有二十二。谓加欣。灭定有二十二。谓加厌。麟记斥疏云。今详此但一相未为尽理。以无想定厌想故。灭定亦欣入定故。又婆沙解。灭定欣厌随一。若唯厌者。何名随一。皞按。光宝对论。光为长矣。然实并非也。彼评家意随应。灭一切心心所故。云随灭尔所。何但劳欣厌。故入论下(八左)释无想定。云灭一切心心所。又所灭法三世中。今论取婆沙初说。故上(二左)释无想果。云灭未来心心所。
(四左)以出离想作意为先。光记两释。初想为能离。后为所离。今云。前释为正。虽约体二定俱灭想。今以明作意不同。故入论下(八左)释无想定。说唯非圣者求解脱想起此定故。旧论曰。寂静住想为思惟先故。今与想所相应作意。云想作意。
(四左)此灭尽定(至)得般涅槃。此定顺受中有二。初正明顺受。后此定下兼辨所感果。显能感功。初中初标。上顺生与顺后决定故云及。二谓约下释。此亦二。初释上二后或不下释不定。此亦二。初标二。后谓若下追难。述释全不受也。是非约所得定说之。约所感相续异熟。有四别故言约异熟。第二生为顺生。第三生为顺后。现生后未决。或有受不受为不定。或全不受为不定。无学圣人更无后有。预流一来不生无色。非此所论。今就那含言之。于中但身证那含有此差别。如乐慧那含。生五那含天不生无色。及于下得此定入涅槃。并全不受有顶异熟也。具如论二十四(三右)光记(十二右至十七右)。
问。全不受何为不定。论或全不受应加说。答。不尔。若不入涅槃。应受果报。既名不定。故入论下(八左)云。起此定已未得异熟便涅槃。故不定受。
(四左)此定所招(至)四蕴异熟。兼辨所感果差别。前无想定招无想天五蕴异熟故。宝科云。后依地别者。大非也。明所招果问词分明故。滥前依地差别故。前(三左六目)无想定招五蕴异熟。自科(八右三目)云明果通局。一何乖违。
(五右)此灭尽定(至)胜解入故。此三因。初非凡由。次二唯圣由。初意。有顶无色更灭心归断灭。异生畏之故。彼不得。入论下(九右)云。异生于此怖畏断灭。无圣道力故。
故不能起(已上)婆沙百五十二(初左)说无想定无于无色曰。诸异生怖畏断灭。彼界无色。若更灭心便为断灭。是彼所怖故。彼界中无无想定。今应准说。次圣道力无漏道。异生无不言自成。后现法涅槃胜解为得现法涅槃之印可胜解力入此故。异生怖畏必无此胜解。入论下(九右)云。圣者为得现法乐住求起此定。如是二定。凡圣别显然。然正理十二(十九左)破此论曰。彼说非理。于无想定与此同故。彼此心断。涅槃胜解无差别故。解云。二定同灭心。何以断灭辨差别。若异生怖畏断灭。何起无想定耶。又异生起出离想作意。今云涅槃胜解亦无差别。今详正理破甚混乱。灭心心所与断灭天地殊别。断灭贯色心故。如前婆沙。若异生不怖畏断灭。何于无色界不立无想定。又现法涅槃胜解与出离相作意不同。彼妄计故云出离相作意。今非妄。为求得真涅槃入此。印可决定胜解非灭定是即涅槃胜解。设出离想作意彼于无想异熟起此想。圣者如入深炕不乐。此于真涅槃起此想。异生怖畏断灭故。彼唯凡非圣。此唯圣非凡。谁可入疑。光记约依地别及怖畏不同致救。而言据此义边虽无差别。犹堕在彼破围中非也。宝师(十一右)约加行远近。通彼亦未尽(湛师依光宝)有人(【傍】法住)别作一解云。下论二十四(九右)释身证那含云。由身证得似涅槃法故名身证。身证已似。无学岂执灭定为真涅槃。故今第三因是自在胜解力也。作意差别如前已说。今云。非论意。下论身证释名。今举所求果。言现法涅槃故前止息想近果。现法涅槃远果。前作意差别。今唯圣所由。其别可知。
(五右)此亦如前(至)亦成过去。第六释第四句下四字。明加行得。此中有二。初正明加行得同。后又初下兼明成就同。前无想颂曰得一世今颂曰加行得。为显二门互现。各于长行互兼释。而显示二门别说又言。后中现在初念故言得。过去后念故言成。是即说得成就差别(宝师成就门为大科。虽无大失不亲释颂长行)。
(五右)世尊亦以(至)成俱解脱者。第八释下两句明世尊得相。于中有二。初释上三字明唯离染得。二西方下释下七字明前后。初中亦二。初正明离染得。后世尊下举难通。初有问答征释。释中初略释。后广释。此有标释结。婆沙百五十二(十四右)云。佛起此定。不由加行。正理(十二(二十)右左)曰。成佛时得。彼谓世尊尽智时得(标立)岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定(难也)以(【傍】已下答也)诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智。得体生时名为得故。于(【傍】决所立)成佛时应说尽智(乃至)(【傍】已下破俱舍)非佛身中所有功德成佛时得。如何可说佛尽智时得灭尽定。由菩萨时永离一切烦恼染故令佛身中功德得起。故说如来所有功德皆离染得。故(【傍】世亲云尽智时得)彼所言亦有过失。随宜为彼而通释者。谓于近事而说远声。或金刚喻三摩地时。必成就故。亦名成佛。无间刹那定成佛故。且置此事。正理破意。等觉因满断诸杂染。得一切德。成佛之时是成就位。然何可说成佛尽智时得。彼为通意有其两解。初因满为近。妙觉为远。于近事得处。说远成佛声。后说约无间邻近说成佛(然元喻。正理钞。及光记等。近为成佛。远为菩萨。而约得成就者何谓乎。今定说灭定初得位。而于后念成就位说得。以初说后。全非今所明。对第二说可知彼非也)光师救云。于因立果名。皞按。正理破却是好事已言成佛。将成佛时得此定。次释中言佛世尊尽智时得者。世尊先得尽智时。同时得灭定。故入论下(九右)云。惟佛世尊于此灭定名离染得。初尽智时已于此定能自在起。故名为得言成佛言佛世尊不言菩萨。恐谓菩萨言是广。其位何生疑故。犹如正理释中云菩萨时离染言如来一切功德皆离染得。举难通中。如百五十三说。得于灭定入出心自在。非得定体。此论。正理光。宝。其义一致。光记云又唯示释相异。如五地心所中。然圆晖等谓此论与婆沙各别为两义误也。故正理云于起灭定等与今论同。又前引入论自在起名得。简得定体。然又近世辈自在言(【傍】论四(十四左)成就七定等)是经部师意。论主意明经部者。何狂言乎。今正说有部正宗。故入论等自在言何哉。有人(【傍】法住)云。正理约得成就差别门为破。而今论约得成就通门。通别混乱何可成破。今云。此全不知二论旨妄语。夫正理约因果二位破之。若言通门无失。成佛时。初得此定耶。金刚喻定为何。
(五左)西方师说(至)后生尽智者。自下释下七字。大文有八。此一举西方师说称扬。此中初正举彼说。后论主责迦湿弥罗不许。示彼说证。论主意信西方说。故责迦湿弥罗。更叙西方师依凭。与下外国师同人也。婆沙一百五十三(十右)曰。外国诸师作如是说。一切菩萨先起灭尽定。后证无上菩提。问。云何名为不起意乐。答。彼说一切菩萨先离无所有处染。起如是决定意乐。我当不起于座依第四静虑入正性离生得不还果起灭尽定。证无上菩提。如所思惟。后皆证得。由此故说不起意乐(已上)此论问答不出彼婆沙意。西方师者。正理钞九(三十九右)云乾陀卫国萨婆多师。光记亦云健驮罗国诸师云叙异说。此论有部中异师。圆晖颂疏(五(九右))晖麟为经部。宝疏(十一左)云叙异部。是健驮罗国师。非有部必。而未指何部。按诸师意。显宗七(十左)举此西方师为所对故。元喻。普光为有部异说。又论主意朋西方师故。圆晖为经部。况结文云前说为善我所宗故故。而宝师意。论主依理长。不局经部。不执有部异师。今西方师是何部。谁可知之。不知而言是矫矣。故唯云异师。又光记云。何等二句属上科非也。若许下云论主为通是何谓。宝师亦云西方师证自义不顺彼说言也。理目足论。旧论曰道理足论。慧晖云。理者道理。此论所诠道理。与世为眼目及出世足也。今云。理者真实。此论明诸法如实义理。此义理为有情遮恶持善出离得道如目如足。若不依此论不能通诸法真实理。喻如盲跛。依此者如目足具全成行。
(五左)外国诸师。元喻正理钞九(三十九右)释之云。俱舍中云外国师说。即印土诸国萨婆多师释意同故随举。光记依之。为与上西方别者大非也。宝疏但云外国返问。释理实云西方师释。明知与上同说。今云。与西方师同说。如前引婆沙言。旧论三(二十六左)于最后有此语。曰此义如前。是外国诸师所说。亦正理有此已下问答。不标外国师名故。
(六右)前说为善我所宗故。前说者毗婆沙师。岂不西方师。先列彼故。是不应尔。以释义绝外国师故。故知。是指毗婆沙师。前已言传说。表不信承。今归本宗。方作此语。
(六右)论曰言二(至)后复修起三更明二定同异。此长行大为二。一释颂。二(七左初行)辨余义。初中先释初局。后释第二句。初句中为三。一正释。二举异说破。三结同相。破异说中。破婆沙三说中第一师。故云有。旧论云若人。婆沙中于灭定无异义故举无想异义。结文依本论决定故。俱结二定。然宝师(十三右三行)云。不许起二定者。违诸论非也。能破中有三。初一句标违。二示所违文。三由此下结成自义。本论者。发智十九(十七右)曰。诸色有有想天彼一切五行耶。设五行彼一切色有有想天耶。答。应作四句。(一)有色有有想天非五行。谓色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。(二)有五行非色有有想天。谓欲界有情住同分心。若无想天不得无想。(三)有色有有想天亦五行。谓色界有想天住同分心。(四)有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。八犍度论二十九(初右)同新论。而第一句有结文曰。是谓色有想天彼有非五行。余句皆尔。新论就略省译。今依具译结。问。发智新旧两论第一句无生无想天得无想异熟。何此论。及正理。显宗并说之。解云。今取彼第一第四两句意。非但必举第一句。故有其异。谓彼本论色界有想天与非五行相对。故于第一句除无想天入无想。今唯色界与非五行相望。有想天无想天。俱色界故加之。标结俱于色有下去有想天言。置两简或生言以显示稍不同。问。何故加说之。解云。无想天是色界第四禅皆所共许。而彼天入无想果。是无想定异熟果故。依色界起无想定之准证。故特加之。言色有者约三有名即色界。色界众生云此有。五行即五蕴。非具足五蕴言非五行。色缠者。明本。檗本正理。显宗及今论檗本并宝疏并如今从糸。鲜本正理。显宗。此论。及光记。颂疏作廛去糸。今云。廛光记(二十二右)云。市廛也。三界分杂如市廛也。礼王制曰。市廛而不税注廛市物邸舍。税其舍不税其物。又说文曰。一亩半一家之居。诗魏风传曰。一夫之居曰廛。方言曰。东齐海岱之间谓居曰廛。今(【傍】准是等意)色界居住有情言色缠。不可附会分杂之义。缠。缠绕缠缚义。色界系有情言色缠。理亦通。或二字并澄延。呈延二切。音同而用。或廛亦作廛。写者误从糸。玄应二十五(五右)释今文者市廛(皞云。应牒色廛。而后人误作释牒市廛)治连切。梵言阿缚遮罗。此云市廛(【头】无性论如色无色二廛烦恼。演秘四末(二十四右)云三界者有情所归所集之所犹如市廛。而梵云阿缚遮罗)礼记。市廛而不征。郑玄曰。廛谓市物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。东齐海岱之间谓居曰廛。旧云。欲行疑误也。案梵名行为僧塞迦罗也(今云应师市廛居廛为一)琳音四(九右)云。玉篇。城市内亩半空地谓之廛。又八(十四右)云。考声云城市中空地也。或生有想天者。别次或生无想天。此一句贯下三类。不同类者(【头】不同类心者。命根同分。此时色界起异心。故受想识三蕴非色界摄。故不具色五行也。又入二定无三蕴故亦不具也)婆沙百九十二(五右)释此发智中云。若生色界以色界心为同分心。以欲无色界及无漏心为不同分心(已上)分是类义。得入无想者。无想异熟非无想定。广果与有顶其所依别。已上四类唯有二蕴。谓色蕴及行蕴中。不相应命根众同分。彼得四相。无有受想识三蕴。于行蕴中。亦无心所也。故言非五行。旧论(二(二十六左))曰。若人不许于色界修得无色(【傍】想乎)定。是伽兰他于此人相违。或时色有不成有(【傍】恐剩)此中有五种判(【傍】行乎)一色界众生。二有想诸天住不同分心。三入无想定。四入无心定。五无想诸天已得无想。天生各是彼有。由此文句。是故此二定决定依止欲色二界(已上)今云。错误矣。谓不成下有字剩。判应行误。而见错本。后人妄入一二等言。当挍善本。
(六左)言异相者(至)后亦修起。下释第二句为三。初正释初起别。二明灭定退相。三如是下总结上来二定异。此即初也。此中先示无想初起。后灭定初起。后中初正释。此在下通妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同依欲色界依身。故通释。
(六左)此灭尽定(至)色界受生者。二明灭定退相为二。初正示。后破异部。对无想退言亦也。此中为三。初证经。此意成下别释今意成天是色界。灭受想定下结证退义。此经文出中阿含五(四右)成就戒经。其义全同。然正理论四十六(十五右)曰。佛于邬陀经中言。我昔说有四受更代现前。彼经今时亦已阴没者。与此别也。按一经多目。或同名异本。或佛自命之。或结集者立名。或引证者立称。勿怪矣。此中初记依欲界身修起。后明复依色身起。邬陀夷者。光(二十三右)此云出现。述记七本(七十六左)此云出现。日出时出故。玄应亦尔。具寿者。旧俱舍云净命。法华等曰惠命。有云(【傍】稽古上(十一左))盖少年苾刍称。杂事十九曰。少年苾刍应唤老者为大德老唤少者为具寿。唯识演秘曰。沙弥者非也。窥基曰。单云慧命义便阙。具寿慧命奚别。可谓泥矣。玄赞六(四七右)云。慧命者应言具寿。世俗之徒皆爱身恒之寿。圣者之辈并宝智惠之命。叹愿双成。故言具寿单言慧命义便阙也(智惠之命应福惠云双故)淄洲最胜王经疏一(四十左)云。言具寿者。具福惠二命。然旧论者多言慧命。今显双成。故云具寿。光记三十(十三左)曰。具足寿命故。华严玄谈六(四十六左)云。旧云慧力阙福力。文句六之一(七左)有二意曰。善吉解空。空慧为命。此约行也。诸慧人中。佛慧第一。佛于般若令其转教。其为慧人所命故言慧命。记云。新名具寿。具不及慧。寿岂过命(此破新也)皞按。妙乐释为允。是此出家名。何可世俗通贯具寿为善。又具寿言。何可存福。若如福寿海存。命亦存之。于此处者。欲人中处。次云超段食天故。净尸罗者。简恶戒。净言通下二。旧论三各言净。意成天。上二界通名中含四十三曰。初静虑至有顶名意行生。今生彼中第四定。故言随受一等。唯识义演八本上(三十八左)云。意成天者。即是化生有情。随意而成故。即欲界六天。色无色诸天皆是化生。皆名意成天者非也。宝疏。应如实知并为句头。而于彼现法已下云虽下正证退。然上亦经文。故引经言未也。正引经证者非也。
(七右)此意成天身佛说是色界(五字句法)。意成天通上二界。今非无色故别释。前经次文云。世尊问曰。乌陀夷汝说。说意生天。为是色耶。尊者乌陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面呵乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故论甚深阿毗昙。此中是色当作无色盖草误。婆沙百五十三(五左)引此经曰。汝以何等为意成身。定不欲说非想非非想处耶。彼答如是。故又婆沙百五十三(五右)云。舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之。
(七右)有余部执(至)此义亦成者。自下二破异部有四。此初叙彼计中。初标彼所立。如有顶为所依起。第四定为所依亦起此定。旧论曰。有余部执。此灭心定以第四定为地。后依彼下。论主设叙彼意。谓依汝所执。若灭定无有退。汝第四定义亦成。而灭定有退必定。故不成。旧论三(二十七左)曰。于此部若离退堕是义亦成。此中若言亦字有味。然宝疏(十四右八行)无退义得成也者非也。有人论主评取有余部者非也。
(七右)第四静虑(至)随乐超入者。二论主破。三此若下异部难。此灭定以说九次第居第九必定九定次皆应尔。何得余处说有超定。四此定下论主通释。此意灭定唯有顶为依依初学论。若已达后何妨超入。若约超入。通九地。何局第四定。有人(【傍】法住)以此为大众部通释。以有部如是通无诠故。今云。不尔。不顺文势。若异部通绝有部救。应异部为正。然云执云必不成。定不正义。复若此异部通。依有部何可通前难。又无诠者非也。二定依地皆约初学。若得自在后。何有局定。故彼有余部第四定义。亦不成也。
(七右)如是二定(至)最初起故者。第三总。结括上来二定异。此六门皆前已说。今总集结令知差别。故正理十二(终)曰。如是广释二定异相总有六门。异地加行相续异熟顺受初起有差别故。更无释文。然光宝唯科云诸门分别全非论意。言顺定(无想)不定生二受故(灭定)者。初顺定是无想。上(上左八目)云唯顺生受。不定生与二受灭定前颂(四右)云。二受不定。故旧论曰。复由受报有异。谓定受报不定受报及二受报故及言显示二别而一灭定顺受。光记作两释(云云)穿空勿用(光读顺受与不定生二受故非也)。
(七左)二定总以(至)名他心智。大文第二。辨余义有三段。一释名。二辨心后起相。三论假实。此初也。婆沙百五十二(八右)有十复次。今依第十复次。证施设论加行增此。入论下(八左)亦如今。又正理论十三(初右)依婆沙第八复次。而指立蕴(此论第一(十六左)正理第三(十右))诤根生死因等颂。而宝疏令彼同此论盲判也。
(七左)今二定中(至)等无间缘。自下第二。明二定后心起相有七节。初问。二有部答。三叙异部。此有二。初经部异师互薰义。后问论细心义。第四妙音破问论。第五由此下结有部都无。第六若都下经部难。第七此令下有部通释。此即初也。
有余师言(至)有根身。此中初所立。后证先师。初中先示例。后如是下正示由色心起。无性摄论第三(七丁)曰。经部作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而立。论主意取经部互薰义。以何知之。不云执故。引先师故。不叙有部破故。于毗婆沙师云许故。于问论广加破故。
(七左)尊者世友(至)故无此失。虽约灭定而无想准尔。二定问答故。光记举婆沙灭定细心。又婆沙百五十一(十四左)曰。譬喻者。分别论师执。无想定细心不灭。彼作是说。若无想定。都无有心。命根便断。应名为死。不名为定。此亦准问论(准法胜毗昙终有问论品。今亦问论品。故有能所破)尊者世友问论。光记(二十五左)云。经部异师印土国名世友者非一。非是婆沙会中世友。梵云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。唯识述记四末(二十六左)云。俱舍云尊者世友问论中说经部异师。世亲成业论(唐三藏译十左)云。尊者世友所造问论说。然异译(魏毗目智仙译)业成就论(七左)曰。若毗婆沙五百罗汉和合众中婆须密多大德说。按旧论译记云字数凡四千八百七十二字。今现行者有四千九百字。余二十八字。盖若毗婆沙五百罗汉和合众中十二字。后人无智者傍注乱入。而彼未决故云若。此理定尔。此论。旧论。成业论并无故。
(八右)尊者妙音(至)故差别者。此正破破救并同大乘成业论(十一右)成唯识四(七右)(【傍】四末(二十六右))破。显示论主不用问论细心义。
(八右)由此道理(至)诸心皆灭。婆沙百五十二(四左)曰。为止彼意(【傍】经部细心)显灭尽定都无有心。
(八右)此令大种(至)故名为定。婆沙百五十二(九右)曰。问。令心平等说名等至。此中无心云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二令大种平等。无想灭尽定虽断平等心令不相续。而引等至大种令现在前。故名等至。今初义同彼。后义却所断。何成释。答。婆沙总说等至两种故如是。今释无心定定。初从果立因名。后由令心平等。定心得此二定。故从因立果名。旧论曰。复由三摩跋提心故至此定。
(八左)有说此证(至)余说如前。此经部以假破有部实(【头】法住破光宝。立此义。最有眼目)大分为二。初正约二定。后应知下类释无想异熟。初中有二。初总非。二由前下通叙二定假相。初总释。谓前下别释。此有两意。初约不转位。后或即(旧论云复次)下约所依身。初不转位中有二。初正释。后此唯下通妨。初正释中为三。初释前心违起。次由此下叙不转相。此有正示所由别。后唯不下结假立实无。分文如是。前定心者。此加行定心。谓欲令想受。灭次第修初定等。然光上下云定前心大非也。与所余心者。是所灭所相违心心所。为显所与置与言。非如相违释。相违而起者。前定心欲灭余故。能灭心相违于所灭心而起。由此起故者。由此相违心起(光唯云定前心非也。又上下文亦非也)通妨中难云。中间不转位假为定。其物全无。何可为有为。以无生灭体故。由此难有或释来。彼就所依有根身立定名无妨难。所依有为。能依亦可尔故。问。前分文忽违光宝两师。有何胜利耶。谓彼师初灭定。后应知下无想定故。答。有多胜利。一论文唯言定无简别。何局为灭定。二应知下约无想定。其言义全同。岂不唐捐。三所破(【傍】所破有部)合说。能破(【傍】能破经部文)别说。何诠有。四有阙无想异熟假立失。于十四不相应皆诤假实故。五前定心与前心二文别故。谓应知下无定字。为显此异具辨不转位。六三无心论以定言分无想与无想定。今唯标无想。结无想故。如是六种为理证。更有教证。此前文云假立为定。后云假立无想。如是定非定分明也。谓旧俱舍三(二十九右)说无想异熟。名为无想有。如彼出体文。而今文标曰。应知无想有亦如此。又结曰。此心唯不起。假说为无想有。复有教证。谓此论初通约二定。后例无想异熟。三无心同为假故。故正理牒今初节(十三(四右))通文。先约灭定破之。次曰由此(六右)准释。前无想定及无想随其所应。问。前第二理证等无想定。重说唐捐。故依无想异熟。唯应无想亦尔。长语岂烦重。答。此理不尔。已前第五理证云前定心与前心文别。如是其言义各别。故更示长语。为显生前心唯言前心。不言定。
(八左)命根体即寿能持暖及识。初句以异名示体。如下(十九右)名句文等。是自会名。故入论下(九左)是名命根。亦名为寿。下句举用复示寿体。寿体显。命体自成故。
故对法言。光记云发智论彼十四(十九右)曰。命根谓欲界系寿。色界系寿。无色界系寿。品类足十五(十七右)亦尔。然彼明二十二根(文)今云。婆沙百二十六(七右)曰。品类足(第一(七右)全文)说。云何命根谓三界寿。此彼第一正说不相应命文。
(九右)故世尊言(至)如木无思觉。杂含第十(十七左)曰。寿暖及诸识离此余身分。永弃丘冢间。如木无识想(【头】四谛论(婆薮跋摩造真谛译)全四卷。第二(三右)亦引此偈云。暖命及识舍离身根。是时名死。如偈说。暖命及意识。若舍离于身。眠尸横在地。如枯木无知)又二十一(十四右)中含五十八(四右)法乐尼经。又(十三左)大呴絺罗经并释此颂。问。经文三法合能持身。岂成寿能持暖识二之证。答。三法互持故。亦能持身。如策芦三法互依而持物。故成唯识三(三十一右【傍】四本七十六右)云。契经说。寿暖识三更互依持得相续住。今证其中寿持暖识边。次答经部难依暖识却持寿边。
(九右)若尔三法(至)应常无谢。此中由此灭故余二随灭二句是有部答也。而光宝属前悉为经部难非也。今云。初经部难。由此下有部通是则下经部复难。意问先灭。故有部答之而经部复难。互持无先灭义故。若无定先后灭是则此三应常。故旧论(四初左)曰。若尔此三法互相持起故。于中何法先谢。由此法谢余法后谢。若执如此应立三法恒起无谢。彼如此言指前灭后灭。今是言亦尔。若如光宝文意不通。
(九右)既尔此寿(至)相续转故。光记二释。第一为正。顺既尔言故。宝亦为转计。问。入论下(九左)曰。先业所引六处相续无间断因名命根。准之光第二释可也。答。不尔。入论意令无间断之因为命。非命是业所持也。又解。入论亦依此转计也。
(九右)理不应然(至)恒异熟故。此意业所引恒是异熟生。而识通是异熟非异熟故。不得言业所引。然光记约三性非也。论言异熟不云无记故。文亲疏。义宽狭。识者可思。
(九左)既尔应言(至)何须此寿。此经部难。意言。既识非恒异熟。业不能持。尔应暖一业为能持。恒异熟故。暖更持识。若尔何寿为二能持。
(九右)岂得随情(至)说名为寿者。有部责经部难不一定。成立自义。初责。后是故下成。初责中。初标数转。或说下示转相。谓叙三别。初二可知。第三又前已说下。又汝前已许识非业所持。何者。我言勿识非恒异熟。许之更致暖持识难故。既尔言如是。一许。一不许何如是转变。故旧论曰。汝前已许。何所许。勿执诸识从始至终皆是果报。光宝释义全非指南。按许与说梵音盖相近。故检新旧两论。或许为说。此说彼许。然今许言为胜说亦许说义无有妨。
(九左)谓三界业(至)住时势分。此下经部叙自宗。于中有二。初正叙。二因破胜论。有相乱故。论主于上第三(九右)取此经部住时势分义。今亦如是。故绝有部重难。又次下别物为善者。归本宗显不取。正理破经部文。光师(三十左)致救最为允。而宝师不得论意。谓论主取有部。破光师救大非也(湛慧亦从宝)。
(十右)有谓有行(至)恒行不息。叙经部自宗中。此因破胜论。有势分相乱故。旧论云有人。十句论(三左)曰。行云何此有二种。一念因。二作因。念因者。谓我和合。一实现比智行所生数习差别。是名念因。作因者。谓?掷等生业所生依附一实有质碍实所有势用。是名作因。行谓势用(已上)今破彼势用行。述记一末(四四左)略释二种。此德句二十四第二十一。故为德差别。
彼体一故(至)无差别故。无障碍者。彼论(十一右)云。二十四德皆无质碍问。彼行德作因。依极微子微。比智境。依孙微等现量境。故多物。何云体一。解云。从所依判多物。其一法上势用。皆始终一体也。急缓至时者。光为三位非也。宝为二位为得。而亦分初后。犹未脱光误。今云。或急行。或缓行。约二别破。又应下约无障碍因破。光为正。宝约行一因非也。又光约因明门有其理。宝师约性相门。亦无有过。
(十右)为寿尽故(至)枉横缘故者。大文第二傍论。此中分为二节。第一明寿尽死等差别。第二发智下明寿转住。以成有横死。第一中初问。施设下答。此有三。此初举施设论四死文。婆沙第二十(十五右)标复次。施设论说有四种死。具举指事宣说全文。今即取要。彼第四句曰。四非寿尽故。死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于彼时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时死(已上施设论已下婆沙释)作彼论者。显有横死。故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成辨故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。施设论本指事说遇恶缘非时而死。故今言不能避脱枉横缘。是实本论意。问。唯财尽寿未尽。第二句何名死。答。虽有寿业。衣食等财缘尽。由之死故。
(十右终)又亦应言舍寿行故。二论主叙第四句中更可有此一因。如光师(三十一左)依婆沙解释。实得此论婆沙意。正理破俱舍。光师返破。亦为允当。然宝疏(十九右)设穿说。为两不全是亦不全非。而云此论谓同横缘。今云甚非也。正理不约一片。全摄初句。故破此论。此论唯摄第四句非俱业尽。非谓同横缘。故云舍寿行故。此意示横缘故指事上更加此一指事。故婆沙言然非横死。岂以拙智得害巧智。
(十右)尽寿位中(至)俱尽故死。三通第三句妨。初牒妨难。故尽下通释。初言寿尽位中。简第二句福尽故死。光记二释。后释通妨为正。有理有教故。有理者。文中难通。义炳然故。有教者。旧论曰。若寿命已尽。福业尽。于死有何能。
(十左)发智论说(至)一起便住者。第二叙发智寿转住相。成有非时死。故婆沙百五十一(八左)唱此本文而曰。问。何故作此论。答。欲止他宗显己义故。谓譬喻者不许有非时命终。如契经说寿尽不可救。由此故知无非时死。准之可知。此中为四。此第一举发智文。缠者正理如今。鲜本除糸作廛。发智现本及旧俱舍作界。并无妨。
(十左)彼言何义(至)后显无障者。第二解发智随相续转一起便住。初一句问也。光记为句末云责彼说意。宝疏为句首为问。其义终同也。然宝第二释。发智中自释者非也。彼无文故。若所依下。答有两义。初论主解。后毗婆沙义。婆沙百五十一(九右)释随相续转等有三说。今论主欲第二说自依身为相续顺理。故取为自义。彼第一说灾横为相续。今云毗婆沙师是也(近世此义婆沙无者非也)彼第一说云。有说。灾横名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随灾机相续而转(乃至)释(九左)一起便住云。随因起已便相续住。不随灾横违害而转。言如起而住者。如言似未审。然说文曰。如若也。今训若义通。不起已。若起而住故。旧论及正理并有如言。又正理十三(八左)除迦湿弥罗国毗婆沙师言十字。余全同今。彼众贤师意。初显有障文与初义不异唯具略异非别义。故除简别言。然非也。婆沙释相续有灾横自身他身三说。今初依第二说为所依自身。次依第一说为有障。其义大别。虽尔成中死并成。故举之。
(十左)由此决定有非时死。第三结成非时死。以简别经部等。
(十左)故契经说(至)轮王胎时者。第四证契经成发智。开为二。此初正证经得自体四句。此四句婆沙百五十一(十右)引经具释。又瑜伽第五(七左)有此四句。大小通满也。第一句中。初正示经。后论主加说。初中戏愤二天。光记依婆沙两说。宝师不信婆沙。唯为上四空居。是同基沼景等师。今云。光所依婆沙一相说。实通六天。故演秘主异基沼等。安立通六天义。实顺正旨。具如别章。又应等者。论主加说。今约佛自涅槃。佛留三月。而涅槃时非他害故。若依正理十三(八左)曰。应说舍寿行者以不依他自舍命故。不尽举故。且标以例准。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等是也。第三句。前二句余也。第四句中。中有者。旧论及婆沙云一切中有通三界。宝疏云胜业感。岂中有胜业感。欲界一分者。上三句余欲界。即下所列者是也。是等并皆定命住无自他横害。佛所记莂等者(【头】此中事实指要钞)已下六人皆是记莂。故婆沙云。佛所记者。如(【傍】一)殑耆罗。(【傍】二)殊底穑迦。(【傍】三)长者子嗢恒罗。(【傍】四)长者子达弭罗。(【傍】五)长者子治奢(【傍】冶乎今云耶舍故【傍】六)胜织师子。(【傍】七)时缚迦(【傍】八)鸠摩罗等佛所记者。准彼时婆与鸠摩罗别人。虽文字异(【傍】缚与婆)而光(三十四左初行。三十五右五行)等同云活命。其梵一必然。光宝为一人(未详)又于时婆下。旧论及婆沙有等言为是也。正理如今。记别。鲜本。及正理作记别。别分别差别义。瑜伽六十四音释云。记别谓授当来成佛记。劫国名字等别也。妙经一如注三(六七右)云。莂子莂。四教义集注中(六十九)云。䇷应作莂。分莂也。分契也。字典云。䇷。玉篇彼列切。音与分别之别同。又释名。䇷别也。大书中央中破别之也。䇷。方别切。音笔。广韵。分莂也。一云。分契也。皞按。莂别音义同约差别义。谓记当来几劫成佛故。是分限差别义。作䇷从竹非也。
(十一右)若尔何故(至)受生有情。后更引余经。问答第四句具略。初难。后答。此初外人难。宝为正。光云论主引经难非也。婆沙百五十一(十一右)有此问答。舍利子谓者。彼经云。佛告舍利子。今佛呼彼云舍利子。谓下佛答。故云谓不云言也。
传说所余(至)俱非可害者。后答为三。初举传说义。次难杀彼。后论主叙好解。此初也。此义百五十一(十二左)三说中。第三法救尊者义。论主不信故云传说。彼云。有顶处自体非自所害。自地无圣道故。亦非他害。无上地边世俗道故。
(十一左)岂不有顶(至)应名他害者。次难杀前义。如是应说(至)亦有如声。后论主评叙好解。此婆沙三说中。第一师义。此有三。初正示。次外人难。后论主返责。初中有正释举例。例中有总标别释。并可知。
(十二右)岂不经说(至)故经不说者。后举难通中。初难。于此下答。此答中大有两说。初住相不说义。后合说义。婆沙三十九(六右)有不说合说两义。初不说中。有六复次。今彼第二相似无为由。第三复次二出。述记二末(初左)云。俱舍二说。初云除住。第二师说住异合说(宝科二十四左是也。光为三释不也)初中有五。一示实意。二征不说物。三释。四然经下通伏难。何故有此难者。契经说有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知故(入论下(十一左)婆沙三十九(初右)并举此经。)如是标三有为。释住异故。此通妨。彼三十九(七左)出。五若法令下。正释不说住由。有二由。初约厌怖。后据相乱。初中有二。初明三相可厌相。后正叙住相不说。初中有法譬合。法中有总别两说。传说言。表论主不信此喻。又无为下。婆沙第二相似无为复次。非第六堕在无为部中复次。以相乱是相似义故。又旧论云复。
(十二左)有谓此经(至)四有为相。入论下(十一左)唯叙此一义。婆沙第二合说义。彼云有说。旧俱舍(四(四左))云有余师执。准彼谓是情。谓妄计义。显示论主不用。光师合上总为三释非也。言黑耳吉祥者。大随求陀罗尼云黑耳吉祥天。婆沙说。如示室利与黑耳俱旧论曰。如吉祥王位与灾横相应。为令他于中不生爱着。旧译云功德天黑闇天。如北本涅槃十二(八丁【傍】会疏第十七)又第七卷喻生死善恶。释摩诃衍论六(十三右【傍】开二十六(十左))以二喻染净齐等。大日经疏五(二十六)黑耳云黑夜神探玄记第五云闇夜神。大日义释四(四一左)云。吉祥天女。旧译云功德天女。四卷金光明经云功德天女品。新译云大吉祥天女品(【头】京都三条通檀王法轮寺有主夜神守盗难。是日本最初示现之地也。则施御影。古花严五十二(八左)五十三知识随一也。梵云婆娑婆陀夜天。探玄十九(三十一左)新花严六十八(十四左之二十四左)名婆珊婆演底主夜神。形貌化仪广说。大疏抄六十八(二十七左)云云)千手观音二十八部众(定深记)释云。室利有二义。一功德。二吉祥。由此昙无谶。及伽梵达磨。阿地瞿多等三藏诸师。同云功德天。余诸三藏翻为吉祥。如文殊室利。或云妙吉祥。或云妙德。今云。光师云旧家误者非也。又有别体功德天。大佛顶仪轨云尔时功德天女。大辨财天女。吉祥天女。嘉祥疏中云吉祥天女。及功德天。
(十三右)颂曰此有(至)八一有能。初句答初问示体。后句答后问通难。正理十三(十二右)曰。此中有言兼显定义。意显此有惟四非余。
显宗七(十七右)全同(宝二十五左引)此有言正表本随能所有故。生生等者。光(三十九右)两释。初生大生故。后大生之生故。并属主释。但主客异。今云。后释为胜。准得(【傍】论第四(二十右))之法得法之得故名法得。不目得法故。又准下论生本生。后释为是。
(十三右)诸行有为(至)由四随相。释初句中。初释此字。次释生生等。后示由相成有为。此其第三也。若不由相何成有为。故诸行由本相成有为。本相亦是有为。当由四随相。不尔不成本相是有为。故此中举本相为例显随相。故旧论曰。由诸法有本相。故成有为。本相亦(【傍】例前之辞)尔。由随相故成有为。故立本相更有四随相。然光(三八左)相乘故说者非也。宝疏本意为是。而设二义。第二非。今非得名所以故。
(十三右)无斯过失(至)无穷失者。婆沙三十九(四左)三说中。第三评家义。彼云。问。何故生能生八法。生生唯生生耶。答。法性尔故。不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。
(十三左)经部师说(至)证体实有者。自下第二叙经部义。已下一段。光记无细科。宝疏分节未善(【头】光云广决择非也。非决择颂义故)今分科云。此一段大有五节。第一总破有部实有。第二若尔何故下。广述经意破彼执(【头】经部有本末。本经部诸有为相是不相应而行蕴摄。明世同大乘。生住异三相有现在法上。灭相在过去法上。然经部计通离识不离识。与大乘不同。如义灯三(初右)释。又未经部虽论俱生同大乘及本计。明世异本经部而同有部。谓生用未来。三相用现在。如枢要上末(二十二左))第三(十四右七目)诸行相续下。叙己宗。第四(十五左六目)云何所相下广决择。第五(十七左四目)故依相续下结成自宗义。第一可知。第二中有四。一有部引经难。二经部调责。三有部问实义。四经部示实义。此亦有三。一示有为之相文意。先举所破执。次世尊下示能破意。后故作下合文。二(十四右二目)非显诸行下示可了知文意。先标非刹那三相。次由一下释其所以。后故彼下合文。三然经重说下示有为重说意。先示自意。后遮他避执。第三中有六。初正叙自相续四相。二世尊下引经。证相续四相。三故说下自颂前义。四复有下引先师颂。明自相续义。五又有下引先辈颂。破有部有住相。初先引。后结正。六由斯下叙有部本论亦顺相续义为二。初示顺先标顺。次故彼下举文。后非生下述文意遮执。二虽发智下会违。此有两义。第一约相续。此有二。先举文。后通也。第二又一下据刹那前后会。此有五。一总标。二征。三别释。四于前下通伏难释异差别为三。一正通妨。二彼差下征。三谓金下释释中初约金刚等所造。次准成大种。后总约余诸行通妨。五若尔下问答决择。初有部问。后经部答。此答中有二。初正答难。二然经下略述经意遮实有。第四中大有二。初对有部决择。后虽余部下(十七右终)破正量部。初中有六。初有部难。二如何下经部返责。此有三。初约喻。次合法。后虽了下辨能所相不即不离。三若离下有部问非理。四一法下经部示非理相。五此离下有部通释。六且应下经部广破。大为二。初破未来生用。后又住下破现在三用。此有二。初正破前义。二诸说下破别师住等三用不同。初中有二。初审定。后若时下破。第二破别师解中有二。初总破不同。后若言下别破一刹那解释。此有二。先牒彼所立。后汝今下广破。此有三。初难破体用锄铻。二若住下破强弱救。三若言下破生相例救。先牒救。后生应下破。此有四。初引例不齐破。二又谁下征住用。责异灭不先。三又住下异灭无用破。四又应下别破异相有二。先将破异许生灭。后异于下正破有三。一总破。后所以下示进退不成相。三故说下自造颂破。第二破正量部有二。初破色法有二缘。后破心法依一缘。此有三。一牒彼所立。二应灭下审定。三是则下破。
(十三左)若尔何故(至)亦可了知。旧论四(五左)云。有为法者。若生可知。及灭住异可知。此难意虽无现比有教量。光记第六转及了知言释成。宝唯约第六转。今云。以了知言成义。色等有为可了知。对彼云亦了知。故不引三有为之有为相。及答中约了知故。不依第六转也。况第六转言下(十八右)别有诤。然宝疏引有为之相经释非也。又解。准旧论第六转成义也。
(十三左)薄伽梵说义是所依。涅槃经第六四依品云。诸比丘当依四法。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。章安疏六(三十七左)云。中阿含。法了义及义智次第。故正理十四(十五左)曰。经又言。依义不依于文(宝五(三八左)引)然稽古云。增一二十曰。义者解经之原也者迂曲也。有人约文义能所诠等(云云)门别也。
(十四右)显行相续(至)及缘生生者。显色等诸行体是有为。说初有为言。亦为显彼色等行体是缘生性说下之有为相。及言。一体上两义差别非体相违。经部意。之言同体声。为显诸行体是有为之能相有为相。故云有为之有为相。此有三相。约带数云三。
(十四右)非显诸行(至)具有三相。三相下。旧论曰是实有物。有部三相体实有故。于一刹那具存。故破刹那即实有遮经部宗相续分位假立故。必前后。
(十四右)然经重说(至)表善非善。是释后有为言意。此中令知能所及表能所各别。意云。此相表显所相法体是有为。故相言重著有为。此为表能所。若但言有为之相。此相言为表何。不令他知。故说有为相。令知表诸行体是有为。是为令知能所(【头】问。重说文与上体是有为及缘生性文。实非相违。解云。不相违。诸行体是有为故。上有为是也。彼有为法是缘生。缘生是三相也。下有为相是也。今重说唯示重意。上三有为之相亦义通也)问。言有为相何令知。答。能表相既如有为言。能相已有为故。知所相亦有为。有部不尔。表相是有为体云有为相。上有为诸行有为。中间之别体依士。故正理十三(十七右)举此文。随释及斥破。光记依彼释为是。宝疏前言示三相体者非也。然唯识述记以此文为有部义非也。正理标经主言加破故(如童女等。光云生善子。宝唯云生善。盖宽狭异也。演秘二末(初右)两说。后如光。初云。西方立法出逢童女。表有吉祥)。
(十四右)诸行相续(至)名为住异。正理十三(十八右)曰。彼经主朋上座宗。作如是说。而举此文。光记(四一右)依彼。云论主述经部宗者。岂有此论中非论主述。何不辨菽麦。正理恶论主朋经部如是。何以彼可科此。宝疏唯云述经部宗。而亦非也。能述论主故应言经部述己宗。上云经部师说故。故婆沙三十九(初左)曰。或有执。三有为相非一刹那。如譬喻者。彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸法初起名生。后尽名灭。中衰名老。又三十八(十三右)曰。或复有执。色等五蕴出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。如经部师。今住与住异别说。而义一也。谓若不说住乃不可说异。故云此。下往往云即。故但三相也。
(十四右)世尊依此(至)衰异坏灭者。此引杂含十一(四左)文。证相续义(【头】杂含十一(四左)云。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念而住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就。此前说根境相应及知足而食等。是总说知诸法。而光宝。受是乐因等者非也。本行集经五十七(七左)曰。难陀比丘心解脱后。比丘未知而谤言。于世尊所客作求报。为天女修梵行。为此世尊集诸比丘赞难陀。杂事十一亦意同也。而光宝述说时缘。并臆说未视经本。致此误也)经约四相。经部意但开合异耳。光记(四一左)二释。初约同一相应。后约受与次第。并是凿说之至。宝疏一类受为胜。约受一法相续说四相故。又光宝同说说经因缘。稽古破之。实可尔矣。
(十四左)故说颂言(至)异前后别者。经部自颂前义。故云故说。旧论曰此中说偈。光宝三颂并皆为他颂。不顺文义。与第二颂无别义。何可引同颂。此颂后二句明住异一相。为说住异而说第三句住。若四相何不次第。何更云住异。后颂虽次第住异言显三相。稽古。今云有颂。旧论曰此中说偈可以见者。相当误也。今复有颂。旧论云复次偈曰故。
(十四左)复有颂者。引先师颂明自义。如前(七左)引先代轨范师。与前颂义不异。故云复。他颂故云有颂。然稽古三颂皆为自造非也。
(十四左)又有颂言者。引先师颂。破有部住相。与前颂义别云又。他师造故云有颂。
故彼论言(至)已生未灭。品类足第一(七右)曰。住云何。谓令已生诸行不坏。已云已生。约相续非刹那。
(十五右)虽发智论(至)住异谓老。第二(十三右)曰。一刹那中云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。彼云一刹那。今云一心。旧俱舍亦云一心。旧译八犍度(发智异译)第三(二左)亦云一心。盖梵音义通。依之初义解一心言。为一众同分相续心。后义约一刹那义。而就初后为假立。何故会违者。品类是世友造。发智亦尔。不可有牟盾故。然发智二(十二右)颂曰三相一刹那。若强会非论意。虽尔八犍度(初左)亦云一心中。不可妄疑也。此中亦虽释住。为释住异。故云即彼。
又一一刹(至)还无名灭者。是通发智中别师义。故旧论云复有别释。前义约一期相续。是约刹那相续为异耳。问。此大段第二别释。应非小科。故具问答。及略述经意。破别物生等。答。不尔。总结已约相续。故非大科。虽小科是一师义。故广释成。立义何妨。
(十五右)于前后念(至)非无差别者。通妨。初二句举妨。下二句正通。旧论四(七右)曰。若尔有法生不异。此义云何。虽复如此。不无别异。光记为善。
(十五右)速迟堕落。光两释。宝同后释。今云。后释为胜。顺现量故。符旧论四(七右)故。彼曰。强力掷。弱力掷。金刚等物久速落时。有差别故。
大种转变差别义成者。上约所造金刚等。彼已成立。能造随成。故云义成。而光记从强言大等者非也。
(十五右)诸行相似(至)而见相似。是除前能所造余心心所等诸行。宝疏云余诸行为得也。光记未详也。旧论曰。诸有为法不由大差别异。虽复别异显现相似。解云。诸心心所有为。不由色法大种差别有别异。唯有微细异。虽有微细别。而现相似相。今文。无多差别者。按梵摩诃有大多胜三义。故翻多。
(十五左)若尔最后(至)无不遍失。此中声先者。光记但作先。宝疏更释义。云住最后先并非也。鲜本作光。旧论曰光明。此难意前后差别名异。最后声等无后念。故应无第三住异相。有部。一念三相实有具有无有不遍。经部。前后相续故有此难。此唯难异相。不难住相。宝疏及光后释云难二相非也。因前差别若尔言来故。若难住相答中言若有住何可成。问。前后后副前前为住相。今以无后念难。何可除住。今亦答中云不说住为有为相。岂可云不难。答。后后念副前前为住。今已云最后。必有前念。何可难住。如异相前后相望故。此最后念无对望复后念。故异义不可成。答意汝未得契识名住异之深意。故致此难。此住异名显不说别于异相之住为(地)有为相(天)。若住与异遥各别。若有此难。其义云何。谓住之异。前后相续有住必有异。相续边为住。前后差别边为异。是故住与异定不相离。为显示此旨。经说名住异相。光宝(云云)并皆非论意也。
角摰胡摰。集韵方容切。音封。牛名。领上肉犦然起(今音释同)如橐驼。亦作封。前汉书西域传。罽宾国出封牛。亦作峰。后汉顺帝纪。疏勒国献狮子封牛。注曰。封牛其领上肉隆起若封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。?洪孤切。音胡。牛颔垂也。与胡同。释名云。胡在咽下垂者也。
(十六右)此难不然(至)而不相违。此婆沙三十九(初左)有两说曰。答作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有前后。一法生灭作用究竟名一刹那。或生灭住非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那。初解约用究竟解一刹那。后说约法体同时释一刹那。而生用未来。住等三用现在。两说不别也。
(十六左)诸说住等(至)刹那灭义者。此破现在三用中。上来破前义三用同时。已下破别师三用不同。别师故言诸说。旧论亦曰有余人说。此师加生四相用皆不同时。而约四用究竟云一刹那。前师用究竟为一刹那生时现时别。勿相乱。
(十七右)异谓前后性相转变。旧论曰。老谓前后不同及变异。此示退不成。自下示进不成。即显非即非离。
(十七右)故说颂言(至)立异终不成。此亦如前相续初名生颂。经部自造颂。破有部有别异相。旧论即云此中说偈。光宝此已许自造。何前颂不尔。宝疏前法与异相望解即异。实为论意。光记(四七右)曰。异相时法。即是前住相时法异不成。此即进责若异相时法(此十七字古本有之。)异前住相时法。法即非一法。前法与后法相对全非论旨。问。若尔何论言前不云此。答。经部自立前后异故言前法。是故上非即此法。思之。义灯三(六右)曰。若所异法即前住所住者。异义不成。非前所住者。即非一法。此亦如光。约法与法非也。
(十七右)虽余部说(至)不应正理者。正量部。法上部。贤胄部。犊子部。密林山部。此五部并立色法一期相续如铃铎等。心心所刹那灭。如宗轮论(七十八左)二十论疏上(四右)下(三十八右)述记七末(三十二左)等。
(十七左)何不俱生。俱言光宝牒如是。宝无释。光至作释以顿释。颂疏引论作顿。有人云。顺光解释及长行作顿为胜。今云。光师等牒如今。解释为顿以皆顿起释一切俱。故旧论长行作俱起。由是今本为正。
(十八右)又第六转(至)色之色言者。此能所破大乘尔。成唯识第二(初右)曰。非第六声便表异体。色心之体即色心故。基疏二末(四左)曰。彼(【傍】有部)立量云之。有为相言别有体。有第六啭言故。如天授之衣。祠授之钵。今为作不定(异品一分)过。(【头】由此有部许同体第六。近世人不许者违理教。)又如世言色心之体非离色心而别有体。返成生等非离于法有体亦然。谓立量言。第六啭言所目诸法非定别体。第六啭故。如色心之体识之了别等。
(十八左)如世间说(至)石子之体。光记两释。初约能所简。后就体有无。今云。此同体第六喻。必是无别体。而属主声必有通别能所简。是一法两义非乖角别。
(十九右)名谓作想者。名者。正理十四(十三左)曰。此中名者。随归赴。如如语声之所归赴如是如是。于自性中名皆随遂呼召于彼。(显宗八(六右)全同)婆沙十四(十五右)说随召合三义曰。随者如其所作即往相应。召者为此义立如求便应。合者随造颂转令与义会。旧婆沙十一(四右)曰。名者亦名随。亦名求。亦名合(子注曰。天竺名音中含此三义也。)随者随所作有如是名。求者以是名。求有此物应。复次求者四阴名求。以四阴能取诸界。能取诸趣。能取诸生。是故名求。合者于义于造相应故名合。光记依正理举四义。名义者古本作召义为正。宝疏除召加趣义。依正理七十六释随归等。各有少异。或随自性。或随音声。或随法作用。并具含义并取全备。作想者。梵云僧若。光云因伽反。若因嘉反成耶。宝疏云因阿反。又音耶。然宝疏古本作日阿反。准彼光因恐日误。应日伽反音惹。是简入声。故广韵又人者切。音惹(颂疏冠注引光宝并因作自非也)正理十三(十二左)曰。想谓于法分别取着。共(【傍】共立契约义)所安立字所发想(【傍】作想义)即是眼耳瓶衣车等。如是想身即是名身(显宗全同)入论下(十二右【傍】异名证)曰。名句文即是想章字之异目。旧论四(十一右)颂曰。名句。及字聚号言文总集。长行曰。名谓所立号。如色声等。准正理字所发想。今依字于诸法共分别度量立为想。约能安立名想。所安立是名。从因(【傍】能安立因)名为想。而非总约想心所。但分别取着共所安立至极成就位为想也。光大三释。初从因。次从果。后直为异目。第二中有境第七由第三转别。今云。初释以作为想所作非也。一违缀文。(【傍】论云作想故)二背正理。是字所发作之想故。第二从果义不顺理。句文皆能发想故。如言字所发想。宝疏唯同此义并非也。后直异目义非也。今将释得名所以约已得异名。何是可释名。
如说色声。此中如说言显口中不相应。简书分文字等。非证契经说也。
(十九右)句者谓章诠义究竟者。旧论以言释句。不须章字。诗关睢疏曰。句古谓之言。秦汉以来众儒各为训诂。乃有句称。句必联字而言。句者局也。联字分疆。所以局言者也。故旧论用言。今云章者。说文曰。乐竟为一章。从音从十。十数之终也。但用诠义终竟义。全非篇章之章。天竺之风不别立章篇等。故彼但四句成偈积偈为若干数。元瑜钞云。外典以数字为句。与章不同。此以诠义为句。与章相似。此意。章句虽长短诠义相似。故以章释句。此释非也。约篇章故。光记(五一左)约方俗别。似是而未善。以今非拟此方章句之章用但竟终义章故。宝疏约宽狭。是亦同元瑜。约篇章之章致和会非也。故光记。梵云薄迦唐云章。义林(一本(二十四)对疏一(四右))曰。梵缚迦此云言(【傍】旧俱舍依此义云言也)当中道所说句。义周圆故。梵云钵刺迦罗。此云章也。即一章一段以明诸义。此无所当。以此应知。今释句之章唯诠义究竟。岂以篇章钵刺迦罗可致和会。
(十九右)如说诸行无常等章。是常谈诸行无常。是生灭法等文也。是显口声不相应云说。非欲证经说也。故云如也。小乘出出曜经等。杂含二十二(初右)出。四十八(二十八)大乘北本会疏十三(二十九左(【头】诸行无常。是生灭法等。杂含四十四(二十八右)帝释说此偈。又二十二(初右)增一三十五(十九左)出。各语稍别。大乘涅槃经。摩耶经。又弥勒成佛经(八右)曰。赞过去佛清凉甘露无常之偈。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。本有今无。论终真谛释有)。
或能辨了(至)此章称句。前总释。下别释。于句诠种种差别。所以别释(光约声明不可)旧论四(十一右)曰。若由此言事得时相应差别显现(【傍】当辨了言)此言称句。如偈言善友一时遇。对体云业用。旧云事是事业。宝疏举善力二法释为是。有人(【傍】指要)宝疏善力分业与用者大非也。得与德通。内得于心云德。业发于外云业用。时者诠刹那一期等时节。相应是诠相顺。引偈中遇当相应。一时当时。善友当业用德二。差别者对自相。宝后释为是。正理七十六(初左【傍】光二十七(十七右)引。宝二十七(十六右)引)曰辨所诠义。说之为句。即是辨了法差别义。光记(五一左)三释。初释以时为助。并相应差别义皆非也。第二释业用为二。相应差别为相违释。并是非也。第三释非准可择也。若依大乘诸论(【傍】显扬十二(二左))约因及约共立亦有之。
(十九右)文者谓字(至)壹伊等字者。旧论曰。字谓无义文。婆沙十四(十七右)曰。如世尊说。文即是字。释曰。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故(【头】问。何故诸论名句文次不顺不逆耶。解云。名句二为显示依文显义故。以字为最后。若列文名句恐谓名句离文不依彼其文是有。故名文名义即是也)显宗论八(六右)曰。文者谓能有所彰显。依此由此。彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所住(正理作任)持。令无疑惑。或能持彼。转寄于余。故有说言。如静虑者方便境相与静虑中所觉了境而为梯邓。
文于名句及义亦尔(正理十四(十三左)全同)据文与名句为所依能表彰二云彰。亦就与名句为所由令彼名句显了义云显。是故云依此由此。引证中云名句及义(光但云能显彼二未可也)据实于阿阿等有其三名。约表彰名句二名文。依令义显了名显。依自不改义称字。正理以同体故以彰释文。故五蕴论(七右)曰。文身谓诸字为性。以能表彰前二种故。亦名为显。由与名句为所依止显了义故。亦名为字。非差别门。所变易故。对法二(三左)曰。此云文者。能彰彼二故。此又名显。能显义故。此复名字。无异转故。两种亦名。对法又名复名思惟。基疏(二未(二十一左))依之作释明白。正理七十六(初左)曰。文谓不能亲自于义。但与名句为诠义依。(【傍】显宗三十七(四右)同之。宝二十七(十一右)作证非也)问。前婆沙无转尽故者云何。答。无改转亦无尽期故。无改转义。对法论二(三左)云。此复名字。无异转故。所以者何。如眼名眼。异此名外。更有照了导等异名改转。由彼(【傍】彼多名)同显此想故。非?壹等字离?壹等差别外更有差别能显此字故。无异转说名为字。无异转者谓不流变。此能实是字无改转义。然光记(五二左八目)云随方不转改。意梵字至汉犹是不改故。然只臆度无有文。亦无理。诸国字各改转故。又梵名句至汉犹不改。若言翻令知义。名句改文。字亦改令知故。无尽义每劫初梵王授人天。故名句随时有改。唯四十七言无尽故。若约观门有种种说。如玄应。慧琳等辨。旧译中。或云文。或云味。真谛三藏旧俱舍第四(十一右)云字云文。又第十一(五右)金七中(二左)等云味。北凉浮陀拔摩旧婆沙。僧伽拔摩译杂心第九(三左)并云味。是梵音有多义故。杂心第九子注云。味者是字也。梵音中有味声。谓是字摸法。非今形色字也。述记二末(二十七左)曰。梵云便善那。此有四义。一扇。二相好。三根形。四味(【傍】是盐中味望诸物是能显也)此即是盐。能显诸物中味故。味即文是。此中四义总是一显义。古德说名为味(已上)应音二十四(十右)云。梵云翩(音薄眠反)膳那。此云显了。但以文能显义故。以代之。旧云味身。或云字身一也。斥旧。为业。基法师等既取旧味。然光宝等云旧云味译者误者。反迷谬。未知味有能所显。谓盐味是能显诸物食味故。最能显。然谓一切味皆是所显。迷之甚。光记释字。云亦是能彰显义者非也。字之义岂能彰显。宝取丝文喻。转义一(十九右)为竺汉相乱失非也。
(十九左)言总说者(至)温遮界故者。界缘光宝同义。凡于界缘其别非一。或单合界缘。如根增上义伊地等。或合界缘所有义。如今总说是也。古今(云云)并皆不善。今为初涉图云。
(嗢遮是界。三摩婆即界所有义。曳是依第七啭之声。今界与界所有义合取。不同余单唯界唯缘之法也。●者●●切●●●切。枳两重反切。●●通用矣。全真梵语集云。●●●此云种种。花严音义一曰。质多此云种种。多罗要钞云。毗质多罗是种种义。端严义。述记六末(七左)毗种种约极略。今依彼即不得成三木讫底也。)
(十九左)此中名身(至)迦佉伽等。此论意唯示身聚集义。于中为别三标名身等。不欲显名身多名身别。然光记(五十四右初目)必以多名等为集。而问答婆沙为各据一义。是论中于名唯出色声香三。句亦唯举三句。文亦只示三言。故谓为多致此判。今云。误之甚。二名名二积故。是聚集义。何不名名身。若不尔名身。多名身中名身应除身言。宝疏(三七左五目)依理顺婆沙。一名唯名。二名名身。三名已上多名身。如是为胜。而未得论意。汝论中名句文各唯示三数故。谓多初是三故不至四五等唯尔。今云。若尔何不论标多名身者。今云。论只说身聚集义。依之未集者唯呼名。聚集名身。未分别身中名身多身。又于名句文各举三字句名。是译者意也。故旧论(四(十一左))云如色声香味触等。云如迦佉伽伽饿等。于句全如今。又入论下(十二左)曰。文者即是?一等字。此三各别合集同类。说之为身。彼亦唯示集义耳。何可求穿乎。
(二十右)诸有执名(至)能诠定量。此中亦者。光意对经部自为正也。今文云者亦。旧论曰此人亦故。宝疏以名亦声甚非也。如是义名者。此名字。光(五五右)有三解。初九义方兽等为名。次义之名依主释。后声即为名。次由名亦准三解。皞云。共约音声直为瞿名。故约其体名即声。以声为即名故。故旧论第四句曰智者说瞿名。故是九义瞿名也。光第二释为正。若依此瞿名诠九义。是即虽名是声非有别名。故经部义成也(有人。宝意同光第一者非也)。
(二十右)为由语显为由语生。此征破前有部云语发名。此显与生异。约喻如光(五五右七目)释。约自体如宝(四十右七目)释。若依啭声者。生第五所从。声显者第三具声。由言亘三五具如匡补八啭中辨。若依因缘显是增上缘。生谓因缘。又准例外道声显声生计。宝疏(四十左初)举正理能破。未反破何谓。今反破云。我经部虽去来无自体而假立之。声前后相续分位假立名句文。如汝依名等假立颂。又我宗声前后相续。闻忆持生解。谁唯为最后。
(二十左)又父母等(至)立子等名。光记(五六右七目)约初后破俱。谓初生时名无。后父等立名故。此师释非论意故。作释中阙随意言。是所以不得论旨。论旨以随意言破。谓若名与义俱应初生时已与名俱起。既不尔父母随意立求名。若不尔不可得随意。旧论曰。云何父随意立子名。宝释为胜。
(二十左)然世尊说(至)安布差别。大文第三。经部通经破实有为二。初释。后破。初中分二。初举经。后此于下通释。于中有四。一标立。二声即下示成颂之相。三由如下合释经。四此颂下结。此经文杂含三十六(二十七右)曰。天子说偈问佛。何法为偈因。以何庄严偈。偈者何所依。何者为偈体。世尊说偈答曰。欲者是偈因。文字庄严偈。名偈所依。造作为偈体。小本杂含第八(二十左)曰。偈以欲为初。字为偈分段。偈依止于名。文章以为体。八犍度论一(十三左)曰。世尊亦说。颂是偈相。字是味相。名是(依【傍】恐衍)偈。造者偈体旧婆沙十一(五左)曰。如说欲是偈本。字即是味。偈依于名。造是偈体。发智论一(十左)曰。如世尊说。欲为颂本。文即是字。颂依于名。及造颂者。新婆沙十四(十七右)释曰。此中欲者。是欲造颂欣喜爱乐。为颂本者。此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字。无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有依名而立。亦依文句。且说依名。此中依言如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽陀。名造颂者。颂依造者。如蛇依穴水依于泉乳依乳房。与依名异。今论云生者犹造者。故旧婆沙释第四句云。造是偈体者。造者是造偈者。偈从造偈者生。如泉出水。偈从造者生故以为体。光记(五六左初目)得此意。释及造颂文士。造释生士释者。然近世依光记。改论生字作士。以者为牒辞者误也。问。经文但名为依。今何加文耶。答。取意举之。婆沙亦依文句且说依名。依之佛余处说。伽陀因谓。阐陀文字(正理十四(十五左)引。)然光记未得此意。释文为颂文。曰及造颂文士。以但为名与士二种。此意生颂文人故言文生者。是岂论意。亦可。及言所显但二种。文是颂文。本经中不说文。何可举之。故旧俱舍(四(十三右))曰。世尊所说依名伽陀成。工制造伽陀。问。及文生者句何故来耶。答。有人云。同文故来。今云不尔。兼为成假立。谓虽颂所依。彼生者是假故。又加文为次纵夺破。谓文字积集成名句颂等。且应有体。余名句等无体如颂。
(二十一右)执有实物(至)便为无用。通经毕破实有。初总约喻破名句文实有。次或唯下别纵夺破。光记(五六左四目)约颂实有非也。宝疏为正。于大小乘颂为实有未是有矣。婆沙既云颂假有故。
(二十一右)毗婆沙师(至)所能了故者。光宝并示名句文差别。光记(五八右)释多名身设三解。前后大误也。中约名多无失。然未明所由不答问。故宝疏破光三解甚为允当又破牒词最为精密。以三字作一名言三字生名。若一字生中。多名身一字名三集。故言说三字时。然宝师判两说(【傍】四十四右九目。西方下及四五左二目)异。初说依语法三已上名多。后说约位相倍。二名名名身。此二倍为四名多名身。依此义三名集犹是名身未得多名。今亦助解。西方依声明法必三已上为多。初说依彼。若依内道受戒法。必四已上为多。后说依之。故婆沙百十六(四左)曰。四人已上为僧。三人不尔。又百二十四(初左)约五戒曰。受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分。此亦三已上名多义也。
(二十一右)此名身等(至)此皆应说。宝疏意。于名句文中分出体义门科为正。顺前例故。光记为大段诸门分别大非也。
(二十一右)论曰(至)然不可说。此界系门中。唯者简无色界。亦者对欲色界。此两说本婆沙(十五(二右)已下)说故。旧婆沙十一(八右)有说。名随语处。此亦有两说。有说。唯欲界初禅二地。有说。通四禅地。谓有而不可说。评曰不应作是说。前说者好(新婆沙评曰。彼不应作是说。宁说无不应说有而不可说。以无用故。)有说。名随人处。此亦有两说。有说。欲色二界。有说通无色。谓有而不可说。评曰。不可作是说。如前说者好(新婆沙文言全同前也。如是新旧婆沙义不异。然宝疏误见文科节。随语随身为一对云评随语者非也。深法师依现行婆沙文。谓于一论不可有随语随身二评。随语下评实也。随身下评唯评无色有名无名。非谓取随身义。终成随语唯二地义。然宝师加势自义谬见者。是何谓耶。)问。此论举两说正不何。答。前说为善。本颂示之故。后说不取。对正说云有说故。婆沙评家破之故。正理显宗不举故。又前说唯欲色界中。大有二义。谓随身随语。此中亦各有二。谓二地与五地。总有四义。一随语二地。二随语五地。三随身二地。四随身五地。故正理(光记六十右正理全文也。)意。随语唯二地。以语由寻伺发。唯欲界初定系故。随彼语名等亦尔也。随身系义。身是色故通四禅。随彼判系名等通五地。而语唯欲界初定共许。问。此论总说何为是。答。虽正理并举二不是非。于显宗八(十三左)曰。虽有二说。然(【傍】随语二地随身五地中)初说善。依之局二地为正(【头】法宗源上(二十左)随语欲初定二地义为正云云。)光宝别立理评取随语二地。会显宗意。皞按。有部正宗。声名句文四各有别体。虽由语发用。于上三禅何无体。不可必判随所依声界系。既于名等有随身随语两说。于上三禅必有名等。婆沙中并举随语随身两说。而无评家。唯各于其中。破有而不可说之义。云以无用故。岂非为此耶(【头】约随语二地为正。依随身五地为正。婆沙意以义门异取随语随身两义。并不相违。但破有不可说之边。光宝等未达论旨也)又下论曰。法无碍通依五地。谓欲界四静虑。以于上地(【傍】无色)无名等故。词无碍解唯依二地。谓欲界初静虑。以于上地(【傍】第二定已上)无寻伺故。上地无色无名等故。显彰五地有名等。词无碍文亦例尔。故随身系义尽理。光宝会下论约能缘全不成释。下论法无碍缘能诠法名句文身。词无碍缘方言词。如是皆约所缘故。义无碍缘所诠义通九地。然显宗云初说善者。且约名由语发有余说。难云。若尔何故正理七十六(四左)释法无碍通五地云。上地中无名身等故。彼不别缘下名等故。准彼约上三禅缘下名等。非云通五地耶。若尔实名等唯二地。答。彼无色有二因。一自地无名等故。二亦不缘下名等故。故释词无碍。唯二地中云上。诸地中无寻伺故。彼地必无自言语故(然近人。此论总说。正理。婆沙并举两说。是故两是。义门别故。光宝偏随语为正非也。今云。汝不见显宗返非也。)
(二十一左)又名身等(至)非所显义。能说者成者。显有情数摄所以。非所显义者。显不通非情数所以。所显义通情非情。彼所显。名等是能显故。光记释为是。惠晖非也。
(二十一左)又唯无覆无记性摄。唯言简善不善。兼简有覆。或唯但简二。无覆言简有覆。光记自性无记非四无记等。夫自性无记名摄一切有为无记。如正理三十六(五左)具如上辨。然光记(六二右二目)非四无记下。前释上文脱。今依古本出之云。摄非据所显判性成就。故唯无记。问。何故名等不随音声通三性耶。解云。作意故欲发彼语业。所以音声随发语心通于三性。非正作意引彼名等。故唯无记。故婆沙十五(二左)云。问。名等为善为不善为无记。答。无记。非造业者故思起故。如四大种。问。准下论文。虚妄语等缘名身等处起。是即缘名起语。解云。缘名之心据远因等起。非据近因等起。若近因等起但缘音声。不缘名等。如上所说至非得定等流者。此即第二明同分等。论曰。至类通二义者释同分。文意可知。此显同分通三界唯有情。唯无覆无记。通异熟等流。与三界相似法为因。故通三界。唯是有情不通非情如(已上二百一十八字)。
(二十一左)无想命根如前已辩。十四不想中。前段三。谓名句文。此颂中有九种。其余唯有二。即此两。前说外更无有别分别。故唯指前说。谓无想事论(二右)云异熟。是五类门。既言异熟。无记不待言。又言居广果唯色界系。又云彼有情中。中间想不起。是有情数门。命根具如第三二十二根中。彼(七右)唯有漏。又(八右)唯异熟。又(十二右)唯无记。又(十二右)通三界系(【傍】又次上九右)又(十三右)唯修断。又唯有情数如次上(九右)寿暖识能持。
(二十二右)何缘不说得等者。等取非得二定。问。等言无隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同分。无想。命根六有情已说。四相下说之。故今唯明得非得二定四种。得非得如论四(十四左)云。一切有情无不成就非择灭。有得必有非得。其二定次上(五右)无想定唯异生得。灭尽定唯圣者得。是并皆有情数理在绝言。
(二十二右)余所未说随应准知。得非得二定四相等义门差别。如前具说。应检各自文处。
俱舍论法义卷第五(终)