阿毗达磨俱舍论法义卷第十九

　　丰山寓居上毛沙门快道林常记

随眠品第五之一

　　（初右）分别随眠品。释随眠名光宝不同。光记离随与眠为微细随增。记二十（十九左）释论二十（十五左）微细。二随增。随缚。随逐四义。言后三随义。初一眠义。宝疏微细随缚。（宝古本作缚为正。今转非也）随逐三义通各为随眠义。今详。宝疏为是。下论婆沙五十（初左）入论上（十二左）杂心四（十二左）并通说未分别说。况杂心名使而出四义。故宝疏为是。光记非也。义不通故。无文如是说。又违大乘义。成唯识九（五右）随逐有情。眠伏藏识。或随增过故名随眠。基疏九末（二十九左）释后云。眠是增义。准彼微细。总行相粗细分别为──。余三义缚逐增并是眠义。湛惠云。光记亦顺此论者非也。如下具记。
　　前言世别（至）随眠有几。此中有二。初牒前标业由惑感有。后作二问起颂。初问业由惑所以。后问随眠体数。光记来由及总分科为是。而颂前分文未具。又宝疏随眠本故对未。光云约胜。义同也。光约初者。宝云品初。义终同也。又宝总分文中。开义门分别。及五盖二科为大节非也。此颂前文。次颂文。长行并同杂心。但彼约七随眠为异而已。
　　一坚根本（至）自界地故。今论全同杂心四列十事（初右）也。能坚随眠。所坚根本。即烦恼得。杂心云根坚固。今欲令分能所坚言坚根本。五中业与有相违释。故正理曰。能发业有。发起能招后有业。欲显于发有远近标云业有。于释云招有业。光持业义非也。六中正理云摄资粮。与具义同。故旧论云。圆满自资粮。八中旧论云引将识相续。此即引后染识等流相续。十中宝初释。界为因义非也。后释可也。正理四十五（初左）此十事更加六为十六事。彼云。生依粗重。能辨所依中无堪任性故。五憎背功德。性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所。厌诃身语意业故。八拥解脱路。弃背亲近正说者故。十二植众苦种。能生一切生死苦故。十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。
　　（初左）此略应知（至）无明是疑。问。小乘中。发智。六足。婆沙。入论。四谛论。舍利弗毗昙。杂心。法胜。甘露味等诸论中。未见有六随眠说。况契经说。若依大乘。
　　智论第三（二十一右）瑜伽第八（初丁）五十五（七右）五十八（三右）八十九（七丁）对法七（初右）等说为六根本。今何言六。答。于小乘宗。契经说为七。故诸论皆据七。今为六者。欲贪有贪体同故合以为六。是显论主略说。故言略应知。显无经说。次问何缘经说七而会相违。问。何故如是次第。答。准经七随眠次故。而疑前有见为分差别。谓见疑唯分别。余四种通二故。若大乘诸论。列次。数异。如成唯识疏六末（初右）义灯五末（六左）和会也。
　　（初左）颂说亦言（至）于境随增。旧论十四（初左）曰。偈曰。谓如欲瞋。高慢。无明。见。心疑。释曰。如欲者。显余惑与欲同由境界随眠故。此义后当说（已上）译语缀文易了。正理论破此论曰。经主于此作如是释。颂说亦言。意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如瞋由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此释无理。非文意故。谓此本为标数列名。不明此因彼于境随增义。今详。亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓瞋如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然故复言亦。或此为显如贪与瞋行相不同。是故别立。如是慢等行相虽同。余义有殊故亦别立（已上）显宗二十五（初左）但说自义边。湛云。各据一义亦不相违。今详。正理有多不庆。此本世亲造。颂作者兼含此意说亦声。何云非文意。又为满句者。此不可许。前后颂置与并及。或置二及以满足句。更无以亦故。又多数为一者。此亦应非文意。为标数列名故招自言违失。亦复一向不显彼此义。若许此义不可许彼义。彼此异因不可得。亦复贪瞋连列。则瞋由贪随增既显。何用多类为一义为。又约行相同不同不可然。以行相异故别立。例行相同法。岂有此理。故论主判为胜处矣。
　　（初左）及声显六体各不同。正理（四十五（三左））曰。及声为显释据相违。或显总摄随眠类尽。显宗二十五（初左）全同。彼约二义。六合释中是相违释。故光记（三左）云。于六释中相违释也。宝疏（三右）云。及是相违释。此并同基师中边疏下（十九右）释句中及。云若作及言。于六释中显相违释。必勿谓句中无六释焉。
　　（初左）若诸随眠（至）有七随眠。下二会经七。宝科名为正。光记未足。此颂疏文以经难六故。七随眠出杂含十八（五右）增一三十四（十三右）长含九（七右）十上经同十（四右）增一经。并云七使。其列位悉如今论。经说如是。由是世亲已前造论。悉约七未见六使说也。
　　（初左）颂曰（至）为遮解脱想。初句正答。明成七。下三句辨所增名体。于中初一句正示名体。谓有贪标名。上二界者出体。准此欲界贪名欲贪自成。故不别显。后二句叙有贪别立由。二句即二因。光（三左）释第二句有二解。初释非也。非文意故。后释可也。而未尽。但言名异故。又就欲贪不别说两解。初释为是。顺下论故。后释非也。又下二句约名不名遮表未可也。宝疏释初二句为是而云。第三句释有贪。第四句释立有因者非也。但是于上界别立之二因。如下论文。（湛公光三解者非也）。
　　（初左）论曰（至）七疑随眠。释第一句中有二。初正释通难。二何等下明七名。三欲贪下决择名体。此即初二也。此七中初二唯欲界。后五通上界。故二贪中间说瞋惑以显差别。
　　（二右）欲贪随眠（至）三根相应。自下三决择名体。此一章光宝等多失旨。若检旧论。杂心。法胜。婆沙等论以分文得义。应无误。杂心论四（三十丁左）曰。问。彼使为心相应为不相应。此何所疑。二师异说故。毗婆阇婆提欲令不相应。育多婆提欲令相应。于此有疑。答。相应。六卷法胜毗昙三（十左）曰。问曰。诸使为与心相应为不相相。毗婆阇婆提说心不相应。是故生疑。答曰。决定相应。何以故。

　　为心作烦恼　障碍净相违
　　诸妙善可得　故非不相应

　　为心作烦恼者。若使决定不相应者。不应为心作烦恼。应如色等境界。然为心作烦恼。如说贪欲秽心。以此言故当知相应。障碍者。若使心不相应者。善智生时不应障碍。应如虚空不作障碍。今为障碍故知相应。净相违者。若使与心不相应者。使应与善不相违。不相违故则应非过。然为过故当知相违。若相违者故知相应。诸妙善可得者。若汝使与善相违。心取相应者。使恒相续。于中善应不能得起。现见善法能得起故。是故诸使非不相应是相应也。四卷法胜二（十左）及杂心并颂与释皆同之也。今分文。此论大为四。初总两关问。二叙有部义。三经部能破。四论主赞取经部。此即初门也。此中。之即言显依主持业。初关于持业出违教过。既云并随眠断。并断所显。贪与随眠别体明白。后关于依主出二过。一应体是不相应。言与贪别体故。若尔亦便违本论。发智第三（八右）曰。（【头】古来发智六（四右）云非也）欲。有。贪。慢。随眠。三根相应。除苦忧根（已上）今约要除有。慢。彼文既云相应故。知非不相应（【头】有云。契经者。大母经也。是说第三果向人。五根五力云出离方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力）。
　　（二右）毗婆沙师（至）是相应法。婆沙第五十（二右终）曰。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问。随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答。此中于得立随眠名。得随眠故说名随眠。岂不违经者。为通前经设外人征。光记为大众部非也。如火等者。地狱火。天上乐触。苦等者等乐。旧论十四（二右）曰。譬如地狱苦。天上乐。乃说火苦。
　　（二左）何理为证（至）是相应法。是为示理证设征。光云大众部征非也。上来未叙大众部所立故。以诸至终。即法胜师顺成及质文。如前引之。初标三因。次如次释三因。后结成。光记三释。第一各配义为正。后二非也。不顺缀文故。不会理致故。违乖法胜故。（宝各配也）然湛公但取光第三。彼云。以顺旧论故。彼论曰。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二释非也。标释文言不殊故（已上。﹝【头】旧论上云由。下云故。故湛惠谓一由以唯为第一因释非也﹞）今详。未见法胜等论故致此管失。如旧论者。与此论同。何可成证。又文言不殊者。是疏略。力能与以诸故互无之故。如婆沙四十九（十左）标见是何义。答推度故。释言推度故者。谓能推度故名为见。成实论第十（九左）云。于五盖中名为欲欲欲欲名欲欲。此等何为。况彼法胜论亦于其要句标释同。
　　（二左）此皆非证（至）随眠所为。旧论曰。经部师说。此义非证。若人执随眠惑不与心相应。此三义不执为随眠所作。但是上心所作。准旧论文。是经部师计度大众部意。以破有部故言若许者。由是今文虽云随眠非相违。旧论及正理四十五（十三左）叙此文并云许随眠体是不相应。况正理言此中经主先叙法胜说。后斥此。言此皆非证等故。彼论更（十四右）叙分别论者计（当大众部）云。且分别论执。随眠体是不相应。可少有用（乃至）然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。又解。是正经部所立破之。故云非相应。非言但遮有部相应。非表自是不相应。故旧论云不与心相应。不言有最上。是唯遮他。不尔应言与心不相应。正理不言若写误。牒此论故。若不非通用也。然光记。宝疏为大众部者非也。不顺若许者故。违旧论故。又此论随眠所为下。脱二句八字。谓但许三事是缠所为。此结自义也。故正理五十四（十三左终）有此八字。旧论亦有但是上心所作言故。
　　（三右）谓自体上差别功能。功能差别。并种子异名。论四（十六左）光记四（五五右）论十三（十右）光记（二十三左）并尔也。今光记云烦恼种子异余种者非也。彼前不违理。何忽自相违。宝疏（五右）功能不同。名为差别。语宽不指南。此但前后相续变异为差别。故论四（十六左）云何为差别。谓有无间生果功能。正理三十五（八左）叙经部曰。即此无间能生果时功力胜前说名差别。（宝十三（二十左）引）又成唯识二（十三左）云。种子者。于本识中亲生自果功能差别。
　　（三右）如念种子是证智生。光记别释证智作重增三解。初五后意相应。六识体一故云后。次更加定智。后更增五识相应。此三并现量故名证智。因明疏一（二十三左）云。明证众境亲冥自体故名现量。亦名证量。二十唯识真谛译本（八左）云。一切量中。证量为胜。光如念下。次总解文意有二释。初约智。念别心所。故言证智俱起念。加释俱起念三字。此有疑。通释有二释。初但约智与念二前后各有。次总约一聚落。两释并约强胜。大科第二解异长途。总心心所记持境皆通为念。证境通为智。（然湛惠。光释总为五解粗也）此光释。依有部心所数多别体。若依经部。正理论十一（二十左）云。离心无别心所。又分无家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。后二家立十大地法。有念慧别。光初二释皆此意。依前二师。如第二义。通一切名智名念。念智是假法故。宝疏同光约念智别中第二释。今详曰。经部设不立念智体。今对大众部故。且许此引共许喻。由此光记初二释为胜。后释大异通途。而前后行相各别。亦不免前后不同难。问。何以知证智言显俱时念。答。正理四十五（六右）承此文曰。实念从先证智俱起念生能生后时忆智俱念。准彼可知。问。彼正理出所立法不成过文。故言喻于法相去极遥何耶。答。彼以有部意显他所立法不成。然今对大众部。无别体共许喻。无有相违。故以念种反难大众部。又设对有部。何得有失。汝言差别功能彼自体俱生。然无离前后念体别有彼功能体。
　　（三右）若尔六六（至）贪随眠故。旧论十四云。若说（【傍】当今若尔也）随眠非相应非非相应。于六六经中此义云何（云云）虽牒两端。意难简相应也。光记意。随眠为种言若尔。于义无失。而异造主意。六六经出杂含十三（初右）而无此文。盖阙脱乎。正理论四十五（九左）云。对法诸师咸作是说。贪欲等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欢悦庆慰耽着坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欢悦等。准彼。杂含第十七（十三左）说于三受有三随眠。彼曰。以彼愚痴凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触受五欲乐。受五欲乐故为贪使所使。
　　（三左）言贪分二（至）二界中贪。下释下三句颂有二。初正释颂。后准显欲贪名体。初中亦有二。初释第二句。二释下二句。就释第二句亦有二。初牒前。释有贪二字示名。兼举欲贪名为准显基本。后此中下。释上二界言示体。有问有答。（光分科非也。宝科为胜也）此名下。释下二句。明于彼立因。初问。彼贪下答。此有三。初正释下二句示二因。二此中下别释有名。三由此下总结。初中有二。初释第三句。二释第四句。于初有标释结。于后有标释。
　　（三左）又由有人（至）非真解脱。非上二界悉起解脱想。故旧论云于此二界中。即计无想定。论五（三左）曰。修无相定为何所求。谓求解脱。彼执无想是真解脱。为求证彼修无想定。此唯异生。得圣者如见深坑。初因总上界定。后因别第四禅无想定。又解。总于二界执。故正理论曰。于色无色起解脱想。入论上（十三右）曰。静虑。无色。如四禅比丘执四禅谓四果。无色亦可例知。后解为正。
　　（三左）此中自体（至）立有贪名。旧论十四（三左）曰。有者谓身体。即五阴。今约自身五蕴体简外境。定贪皆内门故（光宝不异）正理立别义破此论。彼曰。夫言有者。是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体（乃至）立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说。上二界贪多于定境内门而转。又说有人。于色无色生身有境起解脱想。则为已说定。及生身皆得有名。俱自体故。详经主释义不异前。但构浮词似有少异（已上）成实十（九左）贪相品云。是故佛说是处名有。有名为生。若无贪则不生。是故别说有贪。今谓。此二段有差别。一离合异。谓上别为二因。下合为自体。二义有隐显。谓上有为自体未显著。故更显此。三为合本说更作斯释。故言故说等。勿妄破斥。今详正理释未尽。于一切有不可希求者。何得通三有释此。
　　（三左）于本论中复分为十。是显非经说殊标本论。然光记十（二右）宝十（二右）并为经说误也。于小乘经中何处有之耶。有云。于发智论有十随眠名。今按。彼论中无有如今十随眠。彼五（十一右）虽有十随眠名。而彼于九十八中分别随增具阙。全非五钝五利。彼曰。此中欲界异生。圣者几随眠随增。几结系耶。答。异生九十八随眠随增。九结系。圣者十随眠随增。六结系。问。若尔出何论。答。于发智。六足。婆沙等中。未见五利五钝立为十随眠。故诸论中（【傍】品类一（五右）入论上（十三右）婆沙五十（九左））于七随眠复分为九十八。曾无约十随眠。盖文残阙。又施设论乎。现流残缺故不可知之。又推寻九十八本原则是五钝五利。不据五钝利不得成数。故知义容有。况诸论（【傍】发智三初左界身一初左）说五见故。然妙音甘露味论上（二十三左）九十八随眠见修五部废立已而云。略言实十使。列五利五钝。准知本论脱彼语乎。又品类足三（九右）于欲界系三十六随眠中。十见苦所断（乃至）广说。依彼其十全如今。虽体宽狭余未出彼名。故言本论说。
　　（四右）颂六由见异十（至）见取戒禁取。问。后二何故俱名取。答。如四十九（十六右）广说。（光二十五左引）杂心四（四右）子注曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有窃取义。选择义。虽实与理乖而意存求宗。故言选择。所受非道。故言窃取。由此理甘露味论上（二十三右）译语见盗戒盗。问。何故诸论皆于后二除总名见言。答。显前三见行相胜。后取行相胜。如具下辨。
　　（四右）见行异。行者谓行相。即行解。宝疏。（七右）颂疏并云行解。便得旨。然湛惠云。此中行者。行相非谓行解。故婆沙四十六（初左）曰。以行相。界。部差别而分别之。今详曰。行解者。唯心心所缘境作用。行相者。有二种。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像无有别体。不离心等即能缘摄。依大乘者。有别法为所缘境。此等分别如光记一余（三十二右）第四（四四右）述记三本（三十丁）义灯三（六十右）等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入阿毗达磨论上（十一左）曰。依界。行相。部别。谓贪诸欲故名欲贪。又（十二右）云。行相别者。谓我我所行相转者名有身见（乃至）广说。虽标行相。于其释义但是行解。勿致局情。
　　（四右）又即所说（至）说九十八。即者不离义。即于前段起后故云即。如前即上所说。若尔应言十种。何云六耶。答。显隔段置又言。由是正理。显宗云。如前所说六种随眠。然旧论曰。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏中更立为九十八。彼十言似误而未必尔。何者彼长行及颂其缀文大别。盖梵本异。故彼长行初亦云是所说十惑等。于最后有今颂初二句义也。而大义二论无妨。何故标本论。其本论何。谓婆沙五十（九右）曰。佛惟说有七随眠。如何强增为九十八。为遮彼意（有若文字沙门云离佛所说终不敢言谁有智惠过于佛者）广七随眠为九十八。谓依行相。界。部别故。由是标本论显非经说。本论者。发智三（二右）曰。九十八随眠者。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。品类足三（八左）辨随眠品等也。
　　（四左）论曰（至）无色三界。今分文节。此一章大为五。第一释初二句成总数。第二且于下。释次四句明欲界三十六。第三色无下。释后二句明上界六十二。第四由是下总结本论开九十八意通疑难。第五于此下。明九十八见修断。就第一中初总释。谓于下别释。此有二。初释行别。后即此下释部界别。亦有总别。初总释。部谓下别释。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下见修分别。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部断相。五如是下约六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自数。初总释。后别释。正释第三第四句。二即上下明十惑具阙。初总判。正释第五六句。后谓见下别释。三如是下结数。
　　（五右）如是已显（至）及修所断。于前段深推寻当此通局显。而重欲示其所显相。故言如是已显。
　　（五右）此中何相（至）名修所断。正理有破（如光宝引）彼意言。此问就前十惑五部所断寻求其断相。而答文未尽理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。贪瞋痴慢四是迷事惑。余六即迷理惑。此亦（【傍】宝（九右）终有此四句）有亲迷有重迷（台家等云背上使）贪等三及相应无明。迷事修惑边是亲迷。若是缘见道迷理惑起边重迷。非直缘理而缘缘彼惑故为重迷。邪见。疑。独头无明。是亲迷谛理故是亲迷。身见边见二取四通二种。然世亲言缘见此所断为境故。唯显重迷惑未显亲迷惑。谓亲迷惑应但言见此所断。不可言缘彼见此所断惑为境故（是正理中略不难也）又遍行惑缘五部。谓居自当部而通缘余部故。若但言此谛所断为境。若下身边等缘集等为境。则亦应言集所断耶。全无此理（是正理初难）又灭道下邪见。疑。无明六无漏缘惑。是缘非所断无漏法。而言缘见此谛所断。不缘彼可断法无漏缘惑。当言何所断耶（是正理第二虽）光记救意。今论约十惑明断相。而巧作文。重复读之。一除所断言。但缘见此为境。二缘见此所断为境。所难法皆初摄故。此论尽理。正理误解文。唯约一边。此论重复读之常事。如彼根品明二十二根界系。颂曰欲。色。无色系。如次除后三兼女。男。忧。苦。并余色。喜。乐。正理师亦是如是也。宝疏意。此断相唯约后四烦恼。此中言指余贪等已下。是与光别。由是全如文得意故唯局四惑重缘。故言缘见此所断为境无有妨。然正理师。混科节。通十惑以致难。岂非误解论。次破光记意加文救故。对正理任文解却非也。犹其救义未尽。他界缘惑失摄在故。圆晖评光宝曰。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文。将五见疑配四谛竟后。言余贪等四各通五部。则有此问故知。此中者此贪等四中。宝解为善之也（已上）麟记。晖钞随信随释。湛惠斥宝信光。何者虽加字顺旧论故。有人亦依光。而宝疏破言加字非也。唯是重复读文。非加字。余义如湛惠。又有别立一解。取光宝两师意云。如是已显下为起问结上。已显起尽如是。应科结前问起。问起通十惑。答中重迷惑。别断相难知故殊答之。以影亲迷惑。是文见相。虽然巧见文兼有重复义。然正理难全不当矣。今详。诸注皆未精。须依同本异译旧论以了此论。旧论十四（四左）曰。于中何相见苦所灭（乃至）何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼（【傍】彼灭是重迷也）故说见谛灭。所余名修道所灭。准彼缘由见此所断。及为境名见此所断。缘者由也。如处处问中。云何缘。是译异耳。非缘虑义。此者。指苦集等各自。旧云彼。言异义同。所断者。是亲迷惑。为境者。谓彼见此所断为境也。故旧论云能缘彼。然正理师不分句。依主意解文致破。岂得可当。光师救释义虽通不顺文。何者于长行。无如是致除不除读文。如颂者。从本勘故人皆诺之。长行散说。何有此理。又违旧论。汝以令为境言不通两处故。若见此言通所断与为境二种。应有如是读。而有除中间得义乎。宝疏逼难妄分文。全非论意。此一章悉约十随眠三十六。何唯据四。复前段通十惑无何简别。无由得唯四解。复唯约四辨此。其益何诠。若唯四者。何故不言此四言此中（旧论亦云于中）复众贤于梵典约十惑。苏万多七十二转音汝未晓开。何以科节可为反质。明知此十中。湛公开旧论可称。光释全顺旧论者未精。其余义非。思可知。问。梵本如旧论者。正理师不可致难。然就梵本有此难何。答。旧论明有及言。盖正理师所览梵本脱及。梵言脱遮一字。若有之无难故。梵本有脱误等以此方可知。又如彼品类足十三（五右）有身见及彼相应文。世亲论主（论六（七右））云。我所诵无及彼言。设有由义应知非。又（论六（三左））品类足十三（五右）及彼相应法五字。论主所诵有之。有余师所诵无之。问。若尔今本何。答。盖梵本同众贤所览耶。若与旧论同然见正理所牒破斥译场改之。若依文得义。今文难通解。若依义见文。今本有何难解。复若欲令论主尽理者。直依文亦义明。所谓文随执见隐。义逐机根显而已。古人有言。以言不害志。彼众贤常欲报怨。终至此如是。问。宝疏（六左）苦集他界缘难何通。答。今约亲迷重迷。此二迷尽诸惑体。何妄可致凿难。
　　（五右）由是本论（至）说九十八。是结本论开立意通疑难如前引五十（九左）文。正理四十六（三右之十六左）涉十纸余广决择。若不尔文郑重。光记云。引本论文。总结证说者非论意也。宝疏（九左初丁）如是六中已下三段总为一段。科云结总数者误之太。
　　（五右）于此所辨（至）智所害故。旧论无此文。大文第五明九十八见修断。宝疏（九左）为别科得论意。光记（十一右）属后段非也。然湛惠云。光记为优。顺正理论故。彼曰（四十六（十六左））已辩随眠差别理趣。本所说义。今次应辩前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何。颂曰（云云）今详。彼见正理论太粗昧矣。
　　何者彼遥以前（三右）已释曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有约界不约地之问答广决择。次（七右之十六左）举经唯说七随眠不可立九十八之难。广立理证引准证成可立义。而后有汝所引结前生后。彼上广论九十八是应本经说。结此云已辩随眠本所说义。又指前已分别九十八见修门以生起后。云前说八十八见等。若开彼文。不足劳言耳。又显宗二十五（三左）曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有光记（十一右初）所引约界不约地文。次（光十左）有上界无瞋两说。而曰言八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何颂曰（云云）此亦上已分别见修。于中间隔上界无瞋及不约地二章故。更牒前言言八十八等。如今论。无隔文故云如是见修等。如何以彼等可为证。还成自害。上具就九十八分别见修文。全同今故。又于上三十六已分别见修。于总九十八何可不分别。故为别科。顺理会正显。最为善释。况杂心四（初左）于颂及释作此分别。彼曰。问。此九十八使几见断。几修断。答。十种修道。灭余则见道断。颂疏曰。论云。前八十八名见所断。忍所害故。后十名修所断。忍所害故。彼准前三十六见修分别文。谓脱前名后名字。而不成句私加四字。此释全无智。前云十七七八四。故指以分前后。今见修惑交杂。谓欲界十七七八四。色界九六六七三。无色亦九六六七三。以如是杂不指前后。故正理。显宗亦全如今文。是十字句法。勿谓必四字句而字脱。
　　（五左）如是所说（至）为决定尔。承次前文言如是所说等。为决定尔者。明本如今。光记。颂疏尔作不。正理（十六左）显宗（四左）作为定尔耶。详曰。今论义不通。以无疑问词故。岂唯国字为致疑乎。盖误不作尔。终作尔乎。光等作不为正。旧论（十四五右）曰。是见谛所灭随眠惑。为决定惟由见四谛灭为非。说非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故。
　　（五左）颂曰（至）智所害唯修。初三句明见惑八十八。后一句明修惑十。问。见修二惑分界已定。何见谛惑亦名修所断。解云。据所迷法八十八种名见惑。十种名修惑。今约惑断虽见惑亦名修所。由数习智所断故。非谓智害故名修惑（【头】此中见修断者。非谓见惑修惑。见无漏理断为见。于凡位修习断故云修。故下八地见惑。有部意许凡位断也）问。何故前说八十八为见所断。今唯有顶。答。正理论四十六（十七左）曰。若唯二十八定见所断。何缘处处经说八十八耶（【傍】第一义）彼文偏依次第者说。此据尽理故不相违又（【傍】第二义）彼意明。圣道用胜。又设先离下八地贪。要由见道起无漏得。得彼择灭。故说无过。
　　（五左）有余师说（至）见所断惑。此中伏即断。见惑伏已不许。况永断。即显修惑凡位伏。然光记分伏与断。而修断伏非断者。此释不闻。何以不伏与断。得显伏而非断。旧论唯言非所灭。据伏为言。婆沙百四十四（十四左）曰。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼（对有部断故唯言无断。约一切若分别见修。全如今论。）彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言（云云）（此于随眠断伏并非。）五十一（六右）曰。譬喻者作如是说。异生不能断诸随眠（有诸言与前异）大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。又九十（九右）曰。或复有执。异生不能断见所断随眠（此许断修）有余复执。异生不能断诸随眠惟能制伏（见修俱唯许伏）此论意同譬喻师。光。宝举九十两说不辨别未为指南。成唯识六（二十右）亦大同经部。彼曰。诸有漏道不能伏分别起惑及细俱生（【傍】身边二见是不同经部）。
　　（六右）及梵网经（至）无因生等。梵网六十二见经一卷与中含十四（六右）梵动经同本。旧论举全常。一分。无因而言此三。若尔今等言是所列等。然宝疏（本四右九）等四有边。四不死矫乱者。可谓泥文。何特举三。谓此三常见邪见其证足故。然旧论标大业经名举今梵网文。无叙今大业经文及梵网经名者。盖脱落。于大业经中不说六十二见故。
　　（六右）毗婆沙师（至）提婆达多。是约退起惑以通释前经。谓离欲贪得自在定。遇缘退彼定。起随眠惑故无过。论主意在有部。故标有余师而以有部通经证由是理。正理如今无别破立。或指正理六十一（六右）提婆退经文。是则闇昧。彼明忍未得退。故与今别也。
　　（六右）坏故名萨（至）即五取蕴。是叙经部义。论主取此义。婆沙八（初右）曰。譬喻者作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是。故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘故作是论。问。于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答。萨迦耶见缘五取蕴计我我所如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。成实十一（初右）曰。实无我故说缘五阴。五阴名身。于中生见名为身见。于无我中而取我相故名为见。述记六末（九右）曰。梵言萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨者是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见名伪身。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故说虚伪言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底萨义。故萨言表伪。萨婆多言。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身而是实有。身者自体之异名。应言自体见。佛遮当来经部师等说。为伪身见者故说萨有言。虽一萨言亦目于伪。今言应言阿悉提底萨义。故萨言表有。大乘应言僧吃烂底萨。便成移转。由是萨迦耶见大小别说。萨婆多名有身见。经部名虚伪身见。今大乘意。心上所现似我之相。体非实有。是假法故也。又体非全无。依他起性成所缘缘故。既非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法。我之所依。同九末（三十左）云。此中不言我见言萨迦耶见者。若言我见不摄我所。梵云没曳达利瑟底。此云我见。梵云萨迦耶。此云不实移转身见。即摄我所。
　　（六左）为遮常一想故立此名。正理有破（如宝四左引）今详。彼破非理。所遮既有二。谓常想。一想。对彼说坏说聚。若言义相从故不重说者。不可界外说处。又应不说有漏亦说取蕴。又不应坏苦说。无苦是不坏故。
　　毗婆沙者（至）名萨迦耶。此唯萨为有为异耳。于合释二师同。萨即迦耶持业释。萨迦耶之见境第七依主。然有人。经部第五啭。从常一想起此见故者。是何谓乎。凡于六释而论啭声。必不离能所合以论能所差别。今萨迦之见依主。所依萨迦。能依为见。然汝不萨迦耶为所差别。别以常一想添加。成所别为第五啭。岂有此理。今经部意。亦缘萨迦耶起此见。故必境第七。故成实论云。实无我故缘五阴。旧论十四（五左）曰。彼我见于五蕴以此想为先。
　　（六左）如契经说（至）五取蕴起。杂含二（十四右）曰。若沙门婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。等随观见句。光记致六解。何犹预至如是甚焉。婆沙第八（二左）说二十句我见曰。如等随观色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。本事经五曰。彼随观见色即是我。品类足一（四右）云。我慢者。于五取蕴等随观执我及我所。应准思也。是彼外道。于色等法。随所应均等观见色是我等。故言等随观见。于光六解中。第二似近理。而抱犹豫。于彼并非也。有人第一约佛等观见为善者妄陋矣。
　　（六左）即于所执（至）断常边故。婆沙八（十二左）曰。断常乖中俱名为边。执二边见名边执见（同今论也）复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。又四十九（十二左）四义。初二义如前。三复次此见所执。极边远故名边执见。四复次此执。二边行相转故名边执见。初释边之执。边执即见。后三释执即边。边执即见。两重持业释。
　　（七右）如说臭苏（至）余增益故。旧论十四（二八左）曰。譬如臭苏及恶旃陀罗。此唯下明过重所以。
　　（七右）于劣谓（至）但名见取。婆沙八（十四右）云。此中取劣法为胜见取摄者。显彼自性。取苦苦等为妙乐故。四十九（十五左）云。此取诸见故名见取。杂心四（三左）名取见见。加通名显能所取别。又婆沙云。问。此通取五取蕴。何故但名见取耶。答。此因诸见通取五蕴。故但名见取（约初义。正理后说）复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。（今总释是）复次应名见等取。略去等言但名见取。复次多取见故名见取（多分义）。
　　（七右）于非因道（至）名戒禁取。此中有二。初正释。二明除等通妨。初中有总别。此总释。婆沙四十九（十五左）曰。此取诸戒禁故名戒禁取。若约释名。亦戒亦禁持业。戒禁之取境第七依主释。故旧论（十四六右）名戒执取见。杂心四（四左）名取戒见。成实十一（十二左）名戒取。甘露上（二十三左）名戒盗。此等并不言禁。以禁即戒故。若依事别亦有差别。如下当知。
　　（七右）如大自在（至）妄起因执。下别释。初释非因计因。此有二。一约世间能生因。二依生天因。此初也。非世间等二句通上三。旧论曰。如摩醯首罗非世间因彼观为因。世主天等余诸物亦尔。生主者。光记两释。初生世间主主之生依主。后主为天主。能生即天主持业释。今云。准旧论云世主天。生者诸世间生法。是所生。生之主故名生主。言余者。时方空等。婆沙第九（二左）曰。问。何缘外道非因谓因。答。亲近恶友。闻说自在。自性。士夫。时。方。空等生诸法故。如农夫秋收多实便作是言。私多末度天等所与。若生男女复作是言。是难陀等天神所与。若信自在者便作是言。毗瑟拏天矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。
　　（七右）投水火等（至）妄计因执。二明生天因。发智二十（十一左）曰。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗于摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河门三池中浴。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。
　　（七右）唯受持戒（至）妄起道执。下二释非道计道。（光云此等执宝云及亦此意也）发智二十（十一右）戒者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。禁者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持乌禁。鸺鹠禁。默然禁等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。此约事别以分戒禁。而于释名是持业释。故于戒禁并言戒禁。然光记。戒为佛法五戒等。禁为外道。复通内外（宝大同）两释并非也。问。彼本论为非因计因。今为非道计道。何故相违。答。此有通别。通言之皆是非因计因。若差别言非涅槃之因为非因计因。计涅槃因为非道计道。彼依通。此约别。并不违。问。正理论四十七（二左）曰。谓大自在时性或余（【傍】胜论宝句空等）实非苦因妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投水火等种种邪行非生天因。妄执为因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脱因。妄执为因名第二道彼生天因属道。何相违。解云。彼约生因缘因分之。谓自在等非世间能生因为因。故投水火等非是生天缘因。由是分计因计道。于道约涅槃非涅槃亦分二。并是义门不同不成相违。问。婆沙（【傍】光二十七左）百九十九（三左）以有漏戒等为非道计道。相违何。解云。若执为生天因如正理。是增上生道。若执为涅槃道属决定胜道。必非相违。数相应智等者。旧论（十四七右）曰唯执僧佉。瑜伽。智等。僧佉此云数。是数论外道智。述记一末（二十三左）曰。梵云僧佉。此翻为数。即智惠数。数度诸法根本。立名从数起论名为数论。论能生数亦名数论。相应者。梵云瑜伽。是外道观行。光记十三（二十一左）观行者异名。若不尔者。旧论存梵名何为。
　　于彼梵名与数相应之智了解不生故真谛三藏殊恐后来迷特置本音也。言智者。外道求智惠计道故。正理云士夫。智。非谓相应之智。言等者。成实十一（十二左）曰。受寒热。卧灰土木刺棘等上。投渊。赴火。自坠高等。后世亦受剧苦果报。西域记七（初左）曰。波罗痆斯国外道百余人。或断发。或推发。露形无服。涂身以灰求出生死。此等类。然光记。数约算数。相应为用字。智属上并非也。
　　（七左）若尔有执（至）是见苦断。论主破有部戒禁。唯见苦道二谛所断。而自成亦通集灭所断。冥同大乘。唯识论六（二十二右）曰。然迷谛相有总有别。总谓十种。皆迷四谛。苦集是彼因。依处故。灭道是彼怖畏处故。别谓别迷四谛相起。二（身边）唯迷苦。八通迷四（四谛）身边二见唯果处起。别空。非我属苦谛故。谓疑三见（身边及邪）亲迷苦理。二取（戒取见取）执彼三见（身边邪见）戒禁及所依蕴。为胜能净（云云）此中文分为三。初论主立理举本论难。意言。若从常我二倒起因执。故见苦所断尔。执投水火是生天因等不应见苦断。不从二倒起故。然发智本论二十（十一右）说彼为见苦断。是应非见苦断。而为苦断。此由二倒之外更复有何因耶（光总为难无失。宝疏引本论证见苦断者非也）言彼广说者。又乌禁鸺鹠禁默禁。又于三池浴。又离淫欲。又受种种苦行。又调象马等。其前后语并如今引文。各云非因计因戒禁取见苦所断。
　　（八右）迷苦谛故。第二有部以二倒外别因答。此因宽故被次难。
　　（八右）有太过失（至）皆迷苦故。已下四难。推重责此。旧论（十四（七右））曰。此执太过为失。一切缘有流境。或（【傍】或通）于苦乖（【傍】迷义同）违。与（【傍】此示喻）非因执同。彼因最宽。故犯不定过。彼量云。牛狗等戒禁戒取应见苦所断。迷苦谛故。如身边见等。如余随眠。此异品中。除无漏缘余有漏缘。皆是迷苦故犯异分转不定。若返难有太过失。量云。汝余有漏缘惑应见苦所断。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝无漏缘惑。正理（【傍】光二十八右引）四十七（七右）欲免前有部答则有不定而改以二因答。彼曰。唯见苦所断缘牛苦等故。但计粗果为彼因故。而于论主显有随一不成曰。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。今详。正理释全非理。何者论主就迷苦谛故因致难。岂改以为此。又论主以迷苦故为太过失。汝密改为缘苦而为不成。夫迷对不迷。不迷即觉悟。缘对不缘。迷苦故起一切业惑。若于苦觉悟不起此。其理大别。汝宗何可许一切有漏缘惑皆觉苦谛光师致俱舍救。宝师意。以正理论理为精当。以论主难义为浮粗。破斥光记不异前难。宝师识见最可称。释俱舍论尚不强救。于惠道论岂可不贵。所谓不可必通非三藏所说故。诚是斯谓。然破光不异前难者实是也。正理为精当非也。如前可思。
　　（八右）复有何别（至）迷谛故。此第三无差别难。亦即重难前迷苦谛故通释。故言复（旧论亦同）下云迷苦谛故。意言。汝有部宗。戒禁取通见苦道。有何相差别二戒禁取。可说此为见苦所断。彼为见道所断。如诸缘见苦所断法生戒禁取名迷苦谛故。如是诸缘见道所断邪见疑等生戒禁。彼亦应名迷苦谛故。量云。汝缘见道所断戒禁取应迷苦谛。缘彼所断法故。如见苦断戒禁取。又量云。汝见道所断戒禁取应见苦所断。迷苦谛故。如牛戒等戒禁取。正理师约力用强劣及行相粗细等通释此难。此行相别于汝应成故。宝疏明正理无于此论破光救释。今云。诸师皆非论意。此论但难迷苦故因。彼有相滥。所立不可成故。非广难无别故。光师救释不当。正理从本以别理判差别故。宝师亦妄无于此论。何不慎焉。彼正理论辨差别等。于婆沙等已有此故。为破彼等有次二难。正理通释并堕后所破也。
　　（八右）又缘道谛（至）理亦不成。第三难有三。初正难。二若彼下遮救。三此缘下结非。言又者。旧论云若人。下又字亦尔也。是显异前二难。初正难意执道下邪见疑为如理。戒禁唯执彼是净因。不执为永清净。若尔非非道计道行相。何为道谛摄戒取。若救言邪见拨真道故。戒禁妄执别有无想等净因。是执彼余无想等得清净而非缘彼邪见为永净。是则见苦所断。是故此戒禁。缘见道所断邪见等诸法。非道为道故。见道所断理亦不成立。亦者对前迷苦谛故。已下二难。论主成欲自令戒取通四谛之义。于中此破他为本。有部戒禁唯分非因计因非道计道二类。初唯见苦断。后通见苦道。而论主意。缘四谛下邪见疑等。戒禁随邪见疑并摄四谛。如唯识论说可知。正理师以先蕴在余道。后执邪见为如理作救。而全不免破。先道计。后计因。岂可以后为道所断。光师反破为允当。宝疏破光记全不当。正理本背婆沙缘道邪见等为道。今云为净因道所断。故有光破。又违道等行者可尔。何以彼理可通非净道之难。又所缘断故者。是论主第四所破。
　　（八右）又若有缘（至）非见彼断。第四难。此难他成自为本。意言。执见道所断邪见疑等戒取。断彼所缘邪见等时。戒禁亦除故见道断。若尔于集灭二谛执邪见等。戒禁取断彼所缘。便亦被断。则是应集灭断。何不尔耶。正理以所断所证无用通难。光师反破最为应理。然宝疏云不应理。盲目之至矣。内外二道虽能证道言同而有其别。于集灭亦虽所断所证言同而有其异。彼涅槃与此遥别。所断烦恼亦大乖违。何云无拨佛世尊所说集灭。故论主通四谛立戒禁。于理为善。古今学者于此四难无有正理。光。宝判谈。故一向不改光宝所引正理及自释中写误训点。所以是难晓通。今悉改之。令义通畅以便初学。
　　（八左）颂谓从于三见。旧论（十四八右）曰。从二见半生。是顺婆沙。正理正义。谓身见全。见取全。边见一分。盖梵本有异令译有殊（【傍】论曰诸见取中。于四谛中但苦下乐净二也。必可思之）。
　　（八左）论曰（至）为乐净倒。此分为二。初释颂。后分别见修断。初中为三节。初释初二句。此亦有二。初总释。后谓边下别释。此亦有三。初释常倒。二释乐净二倒。今就四谛。故云见取中。婆沙。正理唯就苦谛故云全。并非相违。
　　（八左）有身见中（至）见亦应别。三释我倒有五。初标分全两说。此中后说全取为正义。一我见。唯体业用异故。二我倒下前师问。三如何不摄者有说反责。四由倒缠故者前师答。由倒与缠别故。谓我见者是倒自体。缠是我所见五诸有下。有说立全摄理难前师。初立全摄理。于中先正示。后此即下结成。是显无别体。二是我下难前师。谓是我属。我唯是体业异非有别体。若是为二别见。彼由我为我见亦应成二别见。彼事者色等五蕴。属由为三并是我所见差别。谓色属我。色由我有。色为我有所用。夫八转一体转多相。要非别体。故据转声以难绝彼。论主意在后师可知。然圆晖但举后师不知论意。今据旧论。正理分文解释如是。光宝并皆非也。旧论曰。余师说具取（第二师）云何以我所为倒（前师问也）彼见我于是处起我所见（前师立理）是故此见皆是身见。由二门起（结成）若汝计我是第一执。我所是第二执。若我与带物称我。此二文（【傍】又形误也）应成别执。（已上彼论无如何不摄由倒缠故二句）光记由倒下为前师证（宝同此也）非也。后解为后师是可笑。如何不摄句既为有说反责。何以此可为有说证。未晓由倒缠故句是前师通之所致也。正理论四十七（八右）曰。然毗婆沙师。决定义者约部。分别十二见中。唯二见半是颠倒体（乃至）诸计我论者即执我。于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转（显宗二十五九左全同）彼论叙后说中无彼一句。知是前师答。若不尔文不钩锁。然光宝所览论本。缠作经乎。以言由四倒经故。若尔彼错本。依正理。旧论应思之。
　　（九右）由具三因胜者成倒。正理四十七（八右）曰。增声亦显体增胜。下（八左）释曰。余（【傍】苦谛）部见取非增胜故。宝疏（十三右）依彼以论胜字简见取为是。光记略而不论者未详。湛惠云。此论具三义之总胜。彼三中别义亦胜。何以彼别令此论同。故光为胜详曰。何迷文甚。今但示体胜故似总。彼示胜义所在故在第三于义全无异。
　　（九左）若尔何故（至）贪息心便净。下第四论主引经难有部。叙成经部。有二。此初引经难有部倒唯见断旧论十四（九左）曰。若尔大德阿难。依婆耆舍大德说言由起想颠倒故汝心烧热。此言云何将（不引下二句及二梵名应思之）增一二十七（八左）曰。尔时阿难。多耆奢到时着衣持钵入城乞食。是时多耆奢在一巷中。见一女人极为端正与世奇特。见已心意错乱不与常同。是时多耆奢贪。即以偈向阿难说。欲火之所烧。心意极炽然。愿说灭此义。多有所饶益。是时阿难复以偈报曰。知欲颠倒法。心意极炽然。当除想像念。欲念便自体。次观彼女人三十六物不净。次观自身五盛阴无牢不坚固而曰。即于彼处有漏心得解脱。问。今论引四句。旧论唯二句何故异。解云。并无相违。谓辨自在是有学圣人。彼已有想倒非唯见苦断证足故。旧论唯示上二句。复不离贪即想倒有此。学人未尽贪。故想未断显然。故更示下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鹏耆奢。增一弟子品曰。能造偈诵叹如来德。所谓鹏耆奢比丘是。言论辩了而无疑滞者。亦是鹏耆奢比丘。分别功德论中（二十二右）鹏耆奢比丘造偈颂第一备伎术娶伎女广说。中含等皆作傍。法贤本作啭。啭为弹舌。今本经作多盖转误。辩自在顺增一所言。或真谛曰躬自在。支谦本亦然。顺分别功德论所说。然稽古下（十一左）躬自在为非者。可谓管见也。正理（【傍】宝十五右具引）师通此经有二释。一非一切乱倒皆名颠倒。二经不说彼辨自在定居学位。详曰。此两释并顺经文。彼乱倒非必四颠倒故。复辨自在得阿难偈。后观不净等。应非尔时是圣人。若作俱舍释（云云）。
　　故有余师（旧论曰至余部说）不违彼经。后叙成经部义（光宝云经部）正理四十七（十三右）曰。彼上座言。诸预流者见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想。不忘失者。烦恼可行。文中有三。初叙经部所立。由前经立此义故云故。次前有余部故曰复。想心见三各有常乐我净。见四唯见所断。想心各四八通见修。前三果为学。前经所说未得无学已前有彼想倒。知是学人未全断。同大乘说。智论六十说想心见三种颠倒云。凡夫人三种颠倒。学人二种颠倒。二如是下通有部所引经。旧论有若尔云何不违佛经之问。缠字。旧论。光记。正理四十七（十四右）并作终为正。通意言。四谛观非唯见道。于修道中亦作此观。若离此观无余有惑品永断方便。故彼经由八种倒永断处说圣谛知见。三故此下论主结成经部义。
　　（九左）一慢二过（至）七邪慢。旧论十四（十右）慢过慢云过过慢。卑慢云下慢。余皆同此。成实十（二十六左）慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毗昙二十二（五左）慢。不如慢。胜慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊问经上（二十九左）憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。胜慢。邪慢。（旧译名异如是新译诸论皆同）鞞婆沙三（二十七左）慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢（唯列名耳）旧婆沙三十四（初右）名及列全同此。
　　（十左）于劣于等（至）卑慢。下七慢别全依婆沙三十四（十七左）文。问。于等谓等何为失。答虽称境令心高特。是故为失。成实十（二十六左）曰。以此中有取相我心过故（光释未详）正理具释。超过前慢故名过慢。非过失义（光三释。第二为正。宝亦同第二）由是或名大慢（成实）或名胜慢。（舍利毗昙）于他胜己还谓自胜。是高慢于前过慢故名慢过慢（光三释第二为善。宝亦同第二）故旧论名过过慢。已上二种并依第七依主释。缘我我所令心高举名我慢。我是境故境第七依主释。文中云于云执并是显境（光三释第一为正）增上慢。卑慢并持业释。谓少是慢。谓劣是卑。旧论云下慢。
　　（十左）于无德中（至）名为邪慢。旧论曰。实自无德计自有德名邪慢。婆沙四十三（十八右）曰。实自无德谓已有德。成实十（二十七左）曰。若人无德自高名为邪慢。又以恶法自高亦名邪慢。舍利弗毗昙二十二（六右）曰。若无善法心于彼贡高是名邪慢。复次若有邪见者。心于彼生贡高名邪慢（已上）准此等文有二邪慢。今据无德不约恶行。旧论。婆沙文可视知。然正理论四十七（十六左）无德言约恶行法。破实无德义者误也（光宝并依信可笑矣）增上邪慢差别。婆沙（四十三十八右）有六复次。一增上通有无处。邪慢唯无处。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等胜功德。此都无德。四彼似功德。此都无德。五彼通内外道。此唯外道。六彼通凡圣。此唯异生。详曰。彼有德起。此无德起。不可论已未也。三四义最好。
　　（十左）然本论说（至）发智论说。大为二。初依发智释。是本佛说故。婆沙百九十九（八右）云。契经中说九慢类。此九慢相。发智论二十（九左）大悉于今论。又婆沙百九十九（八左）具释九名义。光释依彼。此中分四。初标列。第二如是下出体。此中有二。初总释（此有三初标数。二问体。三答）二如是下别配。此亦二。初总明依我见生不同。发智论一一说依见起某慢。今总说。二初三下正配九类。第三于多下问答我劣。第四如是下结成。
　　（十一右）谓于如是（至）而自尊重。此答文初举所对。反顾下示能对劣亦高贡。于者。对望义。如是指下爱乐有情。自者简他稍似义通。然如是言无用。以别诠要无故（是一）自爱乐言亦无诠。以自非胜有情故。若依旧论（十四（十一右））曰有如此高处。于自爱乐最下劣众生聚中。知自最下于自起尊重心。复次于发惠论中分明说此事。如言我是王旃陀罗（已上）复次文此论略也。彼有如此高处者总答。于自下述释。彼云最下劣。顺自爱乐言。又云于中。是于彼中可反顾。今唯云于聚。意即于聚中。若不尔聚言无用。应言谓有如是于自所乐劣有情聚。故正理四十七（十七左）曰。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣而自尊重（显宗二十五（十一左）全同）彼亦误劣作胜。若不尔义不通畅也。盖梵本错误哉。反顾明本。光记如是。鲜本。正理。显宗作虽于为正。
　　（十一右）依品类足（至）胜境别故。现行品类足中无九慢说。彼第一（三左）明七慢而名七慢类已。盖残缺。今论说相正同婆沙百九十九（九左）结前生后及释义。然两论说义各不同。谓发智论意唯言我胜。是于等谓胜。非对劣胜。故唯是过慢。余亦如是。品类足意。唯约能执相云我胜。其所对境不可局。故三慢集在。谓于劣为胜是慢。于等谓胜是过慢。于胜计胜是慢过慢。婆沙曰。余八慢类如理应说。我等从二慢。谓于等执等是慢。于胜为等是过慢。我劣有胜我二。唯从卑慢。余准可思。问。两论何尽理。答。婆沙不显优劣。此论显示发智是有余说故云且。实是粗论。品类足尽理说此（宝。发智略。品类足广者约文广略非也。据义粗细。其语不切也）。
　　（十一左）无有名何（至）名无有爱。此境第七依主释。释无有爱三界无常。光记两释。初直约唯众同分无常。后解文通五阴无常。其意唯众同分无常。而无取舍。宝疏泛言。三界无常者通二。今唯约众同分。今详。光记后释为尽理。以何知之。发智论第一（十二右）曰。无有名何法。答。三界无常。婆沙二十七（十二右）释曰。问。何故复作此论。答。为令疑者得决定故。谓或有疑。造此论者。唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立。随契经义说无有爱。唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。有作是说。前来说爱。今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱。缘见所断诸法无常宁不起爱以断见者总计五部为我我所。当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理无咎（已上）集异门足八（十一左）释无有爱曰。此五取蕴当来断灭。有一类愿死后此五蕴断灭。问。通见修何论云全。答。既论圣人。无见惑必。唯就未断故云全。
　　（十一左）有爱一分（至）大龙王等。爱后有故名有爱。境第七依主释。且约初果。乐求后三果等有爱亦起。简彼云一分也。旧论云伊罗槃那象王。正理。显宗全同此论。应音二十五（十七左）云。乌艾切。旧名伊罗钵多罗。亦云哑罗钵多罗。伊罗此云香。钵多罗此云叶。名香叶象也。此论终音今亦尔也。又光记云。是水名。水中龙象。从水为名。正理（二十七（七右引））七十五（十右）云。蔼罗伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽云龙。又云象。故致异也。
　　（十一左）已说慢类（至）未断不起。结前问起。颂疏但以何缘已下属后段非也。光宝总入后段为正。故正理四十七（十九右）曰。已说慢类我慢有修所断。圣者犹有不说自成。此等何缘圣（作说非也）者犹有而不现起。颂曰。
　　（十一左）颂圣者而不起。本颂明本如今。然颂疏。正理。显宗作圣有为正。顺而言故。应问未断故。正理曰。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不行。
　　（十一左）此慢类等（至）圣不能起者。正理更有别义曰。以诸圣者善修空故善知业果相续理。故此慢类等。我慢。恶悔。圣虽未断而定不行。
　　（十二右）颂曰（至）亦是遍行摄。初一行正明遍行十一。次二句明九上缘。后二句明俱起亦遍行。非正遍行故曰摄。由此旧论三段别有颂及释。初中及言。通上二处显其体别。故长行云及彼相应。而别在此欲显示此相应言。是相应无明非诸随行。下无明言通相应。即合集义。故旧论偈曰疑共彼无明。及独行无明。又显示相应无明属所相应苦集非十一数。故正理四十八（一右）曰。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。婆沙十八（十三左）相应无明入数中不入两说无评。
　　（十二右）论曰（至）界地五部。唯者简灭道。彼无遍行故。正理四十八（二右）广释。（宝二十二左引）于所断上脱集言。正理。显宗及颂有故。彼者简贪瞋慢相应无明。非遍行。故简他界地言自界地。正理（七右）云。前说十一。于诸界地中各遍行自界地五部。为有他界他地遍行简彼。故言自界自地。
　　（十二右）谓七见二疑二无明十一。此中无明依独头起。苦集为二。相应摄所相应。婆沙（【傍】旧婆沙十四（四右））十八（十三右）曰。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问。见苦集所断无明。有是遍行。有是非遍行。何故彼说三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方尊者所诵本（【傍】现行品类足三（十一右）同西方师本）言九十八随眠中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明通遍非遍。谓见苦集所断非遍行随眠不相应（【傍】皞按此中摄不共及相应遍行。故约遮诠也）是遍行与彼相应是非遍行（已上品类）若说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。于义为善。若尔迦湿弥罗国诸师何不诵此。答。亦应诵此。而不尔者有别意故。以彼多分是遍行故。谓见苦所断有十无明。七是遍行（【傍】甘露上二十四右同此义）即五见。疑相应。及不共无明。三非遍行即贪瞋慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行。即二见。疑相应及不共无明。三非如前。又此国诵。无明皆说不共无明惟遍非遍。自力起故相应无明有八十三（除十三无明。自与自不相应故）谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力现在前故。说所应即亦说彼性。不定故不别说之。
　　（十二左）虽然遍行亦非唯此。婆沙十八（十右）有多异说。或有执。一切烦恼皆是遍行。或复有执。五部烦恼皆有遍非遍。或复有执。见苦集烦恼皆是遍行。见灭道烦恼皆是无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。或复有执。遍行有二。一无明。缘起根本故。二有爱。后际根本故如譬喻者。或复有执。若烦恼通五部者名遍行。即无明及贪。瞋。慢或复有执。五法是遍行。谓无明。爱。见。慢及心如分别论者（已上取要﹝【头】成论十二（十三左）曰。问曰有人言。见苦所断五见。疑及贪。恚。慢。不相应无明及集谛所断邪见。见取。疑及贪。瞋。慢。不相应无明。是名遍使。余非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初说也﹞）彼中经部无爱慢亦遍行义。准知此非经部难。又文势非尔故。又正理论唯举以通不云经主难故。是此唯乘前外人难。故于婆沙诸说无十三遍行义。或分别论者难。但以自义爱慢难彼。非必谓十三是遍行。此中虽言。明本及光。宝所唱并如今。按义不通。此承力能顿缘五部此难来。宜作若尔。故旧论十四（十二左）云若尔。复正理四十八（七右）曰。若有身见。戒取。见取顿缘五部名为遍行。是则遍行非唯尔所。以于是处等（如今文也）岂非若尔意。或应见所断见力引故。
　　是第二义。旧论曰复次有执。
　　（十二左）是故遍行（至）不说自成。结遍行准显余非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍行。准此余六十五非遍自显。然光记（四十二左）余非二字句逗不说言唯约爱慢。是摸索之至。
　　（十三右）约地分别准界应思。此中有一缘（乃至）八地合缘。缘一有八。以八地别故。二合缘有二十八。三合缘有五十六。四合缘有六十九。五合缘有五十六。六合缘有二十八。七合缘有八。八合缘唯一种。此且就于欲界系缘上八地。若初禅系缘上七地。乃至无所有处系缘有顶。如理可思。
　　（十三右）若尔计彼（至）是邪智。此难答并缘上梵王必。故云计彼。是无明相应染污邪智。缘上界故。由是正理论（【傍】光四五左引）云。于不现见比谓如是。是邪比量智。全非无覆。光记三解第一为尽理。后二非也。如缘非择灭名（【傍】光次上二十四左婆沙引宝六右亦引）彼婆沙第九（五右）于欲界中论此。故为无覆无记邪智。今不尔。缘上界故何可例彼。宝疏云不染污邪行相智。湛惠云。宝疏一（三十左。【傍】又次上疏六右引婆沙文同也）问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中邪行相智。又云何说。云何邪智。谓染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应（是婆沙第九（七右）明二邪智文也）上文已云不染污者无明不相应。知此云不染污邪行相应智者。应是无覆无记。若尔与下云无覆无记不缘于上大为违害。今按宝疏不染污之不盖衍字。宝亦为染污邪智无明相应。由是虽破光后解。未破初解其意同故详曰。此判为善也。问。论主意何。答。论主意欲令身边缘上地。故简别言对法者。云以宗为量是同大乘唯识宗意也。有人（戒定）云。今正理论释。全同对法者义为非见邪智。然正理四十七（三右）释次上论（七左）计梵王为常一我作者。为身见边见而见苦所断。是有二失。一前后相违。谓今执梵王为常我为邪智。前为身边故。二有违宗失。前释违对法者义故。详曰。此难粗也。今是上缘章。故生在欲界上缘否。故有宗不以他界自我执。故为邪智。上论非因计因能生常我二倒故定是身边见。常我二倒是身边见对法宗常谈。何可疑彼释。
　　（十三左）为遍行体（至）如理应辨。已明遍行随眠唯是十一。若恐谓遍行因唯限彼十一随眠。故此颂释来。证四句以显遍行因通彼随行。婆沙十九（四右）曰。然遍行随眠对遍行因。应作四句。第一第二同今。后二句云。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。谓除前相。若依彼种类说者。应言未来遍行随眠相应法（已上）。
　　（十四右）论曰（至）惟此自成。初正释初颂。余缘下。准显有漏缘答颂前问。欲界灭道各三成六。上二界亦尔。三六十八为无漏缘。九十八中。余八十是有漏缘。然此中约九地各有五部以论。故言八地各有三种（婆沙十九（三右）正理。显宗。杂心四（八右）亦同）若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。并欲三十六总是二百八十四。于中五十四无漏缘。二百三十有漏缘。是据地别以论。若依界门如常途九十八。故于前门言九十八。法胜六卷四（二十四右）曰。三界有十八使。定无漏缘。惟此。鲜本。宝疏。光解释作准此为正。明本。光牒文如今可知。形误。
　　（十四右）谓欲界系（至）以类同故。已下别明六九异。释颂由别治。谓有六九异。法智类智各别治烦恼故。其相如文。然光宝等皆以虽法类品已下为由别治故释。是似而非也。一次第异故。谓乘互相因故有妨难。通彼云虽法等。何不颂由相因别治故。二阙六九异所以故。标六九何不述其异由。又解此唯一因。简缘灭唯自地。谓九地异云别。能治道云治。诸地各别无漏能治。是互相因故灭通缘。由此旧论颂无别治言。长行如今。今云诸地道互相因故。诸地释别。道释治。故正理四十八（十四右）曰。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果故。由是邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。此中论能缘惑及所治便据有漏九地以未至中间不别立所断惑品故。谈所缘道及能治便依无漏九地。以欲界有顶无无漏治道故。下皆准之。唯缘六地者。是所缘而能治故。即无漏九地中未至中间四根本。唯者简欲界。无治道故。又简无色。谓六地法智观欲界境起。无色于欲四远故（所依远。行相远。所缘远。对治远。论七（九左）光七（二十八左）论十三（十三左）等）不观欲故。欲三惑不缘无色道。又简类智。不能缘下。对治别故。为摄忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治余者。光记治欲界见道谛惑唯未至。治余者。六地中灭道法智。于修位能治色无色界者（颂疏云五地非也）问。类智品已治自及治余七地。此亦体治欲及治自亦治余五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。于上界无法智所断惑。何可云治自及治余五地。不同类智是上界惑治道。由是下云法智品既治色无色。蹑此治余义也。故下论智品二十六（五右）云。修道（简见道）所摄灭道法智（正断欲界）兼能对治上界修断。欲灭道胜上界（苦集）故（故缘下胜能治上劣）已除自怨。能兼他故。由此类智无能断欲（已上）问。六地道是所缘。应六皆治欲惑。何唯未至。答。虽非能治。以能治类同故为所缘。故正理四十八（十四左）云。若尔六地法智道应非欲界邪见总缘。上五地中法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪见。唯是忍所治故。通此难曰。谓法智道。同是欲界中。缘道谛惑对治种类。此同类道由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘（已上）。
　　（十四右）色无色界（至）以类同故。此中唯者简欲界有顶。又简法智。又简别缘。若能治余者。未至中间所起无漏道。为治初定惑谓之治自地。于未至中间无自惑故。是则治二禅等七地惑言治余。问。九地无漏道各互治上下。解云。唯能治自与上。不能治下。故正理四十八（十五右）难云。是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品。非类智品总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等烦恼对治（云云）通此云。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘。治类同故虽非对治而可总为上八地中缘道惑境。依此应知必不治下。虽于能治有差别。然为所缘则无有差别。谓八地惑各皆通缘九地道。光记治余七地者。总相未成指南。
　　（十四左）二初无故。光。宝颂疏并同结上二章也（正理。显宗无此结成）旧论十四（四左）曰前后无故。是故非境。婆娑十九（三左）曰。法智品道于上二界虽为对治。而非初非今故。杂心四（九左）曰。答不全故无。非全法智为彼对治。唯灭道法智非苦集法智。亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道。彼初非分故。是故汝所说不然。详曰。杂心唯示不治彼上界见道所以。非总结故云彼初。婆沙约阙苦集法智是能治云非初。今正所论就见道四谛决择。而彼阙治见道故云非今。于义同此。旧论据前文二段次第。谓前言苦集对治无后言见道对治无。是亦言异义同。然慧晖云。或更有释。四谛阙二谛下智二无。见修惑中不断上界见惑初无。此释穿空最。非唯违诸论亦何不言二四无。上界见道四谛惑。皆不能治故对二应四。
　　（十四左）即由此因（至）能对治故。准显九上缘惑。一地缘二合乃至八合皆无遮。由此因者。由是具声。因即所以因由。是缘灭唯一地。缘道六九地所以。境互为缘因者。简灭互非因果。此即婆沙十九（二左）有说云。苦集是有为法。自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。缘即因。光二释。第一缘即因为正（宝亦同也）第二分缘因释。于中小科有五释并非也。湛公总为四解未精。非能对治故者。简道能治故有六九别。此即婆沙十九（三右）有说云。欲界见苦集所断邪见所缘。非对治故能缘他地。今此二因。依彼两说而简灭道。以显九上缘九地自在。
　　（十四左）何缘贪瞋（至）不缘无漏。身边二见唯见苦谛故不问。戒禁亦是灭无道有总相问此。然答中。于戒禁灭道并言相乘而来。或恐谓道所断可缘灭故。或兼示论主令戒禁通灭谛。
　　（十五左）非诸无漏（至）所缘随增。此中诸身见爱及下身见爱。如次配前无漏上地。无漏缘惑非唯下地故。然光记诸言。两读言诸身边及诸下身见非也。下处处释准之。又缘彼惑及下惑。下论中准此。故旧论十四（十五左）曰。涅槃及道是能缘诸惑对治。上地亦是下地惑对治。杂心四（十左）曰。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。可思此。
　　（十五左）有说随眠是随顺义。此随顺义。下论二十（十五左）四义中无。前说是随缚义。正理四十九（初左）显宗二十六（初左）如是。正理。显宗不举此义。旧论无有说言。彼曰。随眠言者随长为义。虽可缘于中无有随长。婆沙文如次下引。盖此论有说言应衍文。随顺。旧论云随长。正理于前说中云。诸随眠于此法中随住增长即是随缚。今义同彼。且今论上无释名义。故何得为别义。问。若尔何故此说来。答。通伏难。难云。彼无漏及上法应所随增。既是所缘故。婆沙二十二（初左）曰。譬喻者说。若随眠于所缘随增者。于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故。如自界地。为通此难故云虽是所缘。具设譬喻。正理于上释名义意通此疑。故更不说。若不尔虽是所缘言及服药喻成唐捐。
　　（十五左）如风病者（至）非所随增。今云。病者比惑。干药譬境。服喻缘境。宝疏为正。光记病者喻境。药喻惑。是唯见顺言未深思致此释非也。实是烦恼能顺。而为显能所和顺义境为能顺。又为显烦恼常欲顺彼。彼不顺此故无随增义故。虽是下以境为所随增。惑为能随增。此喻正虽是下用。
　　（十六右）诸说随增（至）标未断言。诸。正理。显宗作所（为正）明本及光记牒文如今至释。说作所（非也）婆沙二十二（七右）曰。于此三界五部有随眠心。若未断时。则随增互相随顺而增长故。随眠于心增缚事故。若已断。则不随增不相随顺非增长故。随眠于心无缚事故。此文亦证前随顺义非别义。
　　（十六右）所以者何（至）施戒等故。征释无记所以有二。初顺善由。二又此下迷事由。初中此与下总释。为我下别释。此有二。初明身见。后执断下明断见。宝总为三节非也。不顺义故。不应又言故。
　　（十六左）诸见趣中。正。显如是。旧论云五见中。见趣言大小通谈。诸师释多端。光记趣谓趣求。述记六末（十右）趣者况也。或所归处也。又（十三左）今言见趣者。趣谓意趣（此同韵补曰叶千候切意也）或是所趣。或谓趣况。对疏三（三九右）释一切见趣有所趣。趣况二义。伽伦十六下（二左）释见趣云。泰。基同云。如五趣是有情归例处。六十二见所归例处。故云诸见趣。景云。诸见推求各有所趣名诸见取（略纂十五（二十五右）亦同）
　　湛惠云。诸释不稳畅。且无诚证。摄论云。六十二见趣。无性论四（二十五左）云。言见趣者是品类义。准彼见类非一故言诸见趣。又演密抄二（三十九左）云。起信疏云。三界五趣共三十五处（乃至）趣者类也。
　　（十六左）又此二见（至）他有情故。旧论见迷中间左无苦果报四字。义易通晓。若不善业可有果报。今论盖脱乎。又杂心。法胜两论唯因无宗。然光记过怪者未精也。
　　（十六左）若尔贪求（至）例亦应然。第二论主例难有部。正理四十九（六左）曰。若谓贪求上天快乐。顺福行故应无记者。此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福业。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。由见我当受天乐方于彼乐起贪求。故我慢亦随身见后起令心高举。故不顺修善业。又违亲近善友等。故谓由我慢心自举持近善友等皆难得成（已上）准正理释。此即例难前段顺善非迷自事。然宝疏例难第三节者非也。光记五十二（五右）三释第一为正。后二非也。正理通释迂曲未允理也。
　　（十七右）唯不善烦（至）立不善根。是释名义。圆晖曰。一唯不善。二烦恼简随烦恼。三与一切不善法为根。由具三义（已上）详曰。非也。是唯二义。谓不善之烦恼而亦为不善法之根。亦不善亦根持业释故。旧论十四（十七右）曰。若惑非善又为非善法根。颂前问已云于上所说不善惑中。岂于此简随烦恼为。
　　（十七右）论曰（至）为无记根。显宗二十六（四右）前说中云。惠根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记惠亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。光记生诸法者未详。问。此两说于婆沙百五十六。评家前说为善。正理。显宗无明评。此论亦无评。论主意在何。解曰。论主意在初说。虽无明判而文显此。谓言亦有三种。对善不善并是三根。全同评家（是一）又叙根义云坚住下转等而证世间。于外方不叙根义（是二）外方师义全同大乘杂集第九（五右）正理四十九（十右）上座不立无记根曰无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。广有破立。然圆晖等今外方师为经部义。正理上座云上座部。加部并非。
　　（十七左）诸契经中说十四无记事。杂含三十二（初右）三十四（十二右）中含六十（十一右）见经（全二纸）同（十三右）箭喻经（全五纸）并例十四为舍置记。于箭喻经终亦说一向记。
　　（十七左）颂曰（至）我蕴一异等。此颂唯示问四。谓初二句示问所依四名。下二句正明能依问相。虽颂前并问问记二。颂问影记四。何者所依四名即是记四故。而光记初二句正答。后二句指事者非也。于问已问两种体。唯上二句何正答。
　　（十七左）论曰（至）我一异等。长行有三。一叙杂心师等义。二叙诸对法师义。三论主依经辨释（光宝初为毗婆沙非也）初中亦有三。一总释。二若作下别释。三有作下问答决择。初中明问四相。后明记四相。初中有三。初总标。二列名。三此四下正示问相。未明答故言且。问。此列名者是记四名。若问四名各有问字。谓应一向记问（云云）婆沙十五（十三左）集异门足八（十三右）等尔也。若依旧译者。成实二赞问品（十右）曰。应定答问者。惟有一因。如佛世尊世间无等如此比也。应分别答问者。更有因缘。如死相续等。应反质答问者。如有人问还问令答。应置答问者。若法无实体但有假名。若问此法为一为异。常无常等。是不答义惟解佛法者乃解知耳。今何故不云问。旧论。正理。显宗并如是。解云。于问本无别四名。随答四以立四名。如十六能入随十六所立立名。此亦如是。为显此义于标言问。次列记四而言此四等。示问四相故答四云此四。于此有四问故成问四。应一向之问依主释。然光记此四如次句属上。如次答彼四问即释上半颂者非也。问四者标句何之为（是一）于此成答四下记有此者文为何耶（是二）宝疏亦分四云标数列名等。此列非是列问四（是一）又此四下为牒释。亦分为略广而云。后欲释记先列问者。是正示问相合标。何为由渐（是二）问记各别标释。何混文节（是三）若由渐者颂下半行为何耶。
　　（十八右）记有四者谓答四问。后明记四相别不列名者。以前所列问所依四即记四名故。
　　若作此问（至）白黑等性。杂心四（二十右）全同此。光。宝为毗婆沙者非也。
　　如何舍置（至）不应记故。光记依此论。婆沙破古德第四为默答。此意婆沙十五（十七左）云。问。第四无答。云何名记。答。佛虽告言此不可记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默然于理得胜。况酬彼问而非记耶。广引外道扇帙略事。集异门八（十三左）云。应记言。佛说此问是不可记。常无常等不应理故。正理亦尔也。依此等文也。然此释局焉。宝疏（三四左）依此论。正理云。准此亦有言。亦言存无言。又（三十六右）有二。佛地六（十五右）云。如是等问应默置。不可记故。瑜伽八十一（十五右）云。四者置记。谓由四因缘默置而记。是约默答。伦记五上（二十九左）云。泛论置记有二种。或有言说。或无言记。有言。说者若言汝问此不应记。虽复有言以遮止故名置记。或有默然。于理得胜亦名置记。如婆莠罗默然不答奢提罗事（已上）。
　　（十八左）彼第三问亦应一向记。对第二问一向记云亦。前难亦对第一一向记。然光记对反诘非也。宝疏云但得论意矣。此难者谓双问。故云亦胜亦劣。
　　（十八左）然彼问者（至）应反诘记。先叙总意。后解释文。总意言。彼问定非有一向记。而依义门容有二记。谓一分别记。二反诘记。今据一边为反诘记。汝难应一向记全不知问意。后解释文。然彼问者一向为将为胜将为劣问。不为亦胜亦劣问。虽有为胜为劣二语而意但各一途。谓为字所显唯胜唯劣。唯问一用。不同亦胜亦劣两用（旧论问中云为胜为劣。此论就略为言一影一。又杂心四（二十左）问人生殊胜不。并是设为言意唯胜唯劣）由是非一向记。于人随所望胜劣不定故。若不寻问意直据事法应成分别答。谓望天是劣。望下是胜。今但欲寻问者所方故。反诘言为何所方。宝疏得论意。然为先作反诘后分别记者若可然也。光记解释大误也。有云。正理论通此难但言为胜不言劣。而言说一为声云不双问。准彼此人问为胜。此人问为劣。非一人问为胜为劣二。故论文言一向为问。详曰。泥正理文。彼为令知非一体两用双问但约为胜一边。然非不问为胜为劣。虽问为胜为劣然是意各别问。若为胜则唯胜。为劣亦尔。学者可思。
　　（十八左）对法诸师（至）不应为记。第二叙对法师义。是集异门足八（十三右）婆沙十五（十三左）出。于中集异门但说四相耳。婆沙约直心谄心等决二三差别。今全举婆沙义。然光。宝前章为毗婆沙义。此为本论师非也。
　　（十九左）今依契经（至）但应舍置。第三论主依经辨说论主不欲前二故直依经说。于中初说唯指事别。于义不违经。彼对法师义。二三差别难辨。俱反诘故。问。亦同唯请说于内心分直谄。是唯自立非经意。岂一切人可得知内心答此。故殊论主依经说斥彼。此一段皆是契经文。云依经故。旧论十四（十九左）四种云何上各在比丘言。故准此文知。于自部经无如是具说。长含十七（十六右）以世有常等事为不决定记。以四谛等为决定记。中含二十九说处经（六右）曰。其所说有四处。当以观人。此贤者可共说不可共说若使此贤者一向论不一向答者。分别论不分别答者。诘论不诘答者。止论不止答者。如是此贤者不得共说亦不得共论。若使此贤者一向论便一向答者。分别论分别答者。诘论诘答者。止论止答者。如是此贤者得共说亦得共论。次复处非处住。所知住。说喻住。道迹住四处。婆沙十五（十三右）言多界经说举道迹等。次亦云此经中说四事观察而示四问记。其相同此经。彼多界经出中含四十七（十二左）而无两种四处。但说六十二界会俱舍一云多界经六十二界。又婆沙百九十九（三右）云。世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦弃波经长含八众集经（十五左）但列名曰。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论。诘问记论。止住记论。又大集法门经（十三右）出。

俱舍论法义卷第十九终