论第五卷同学钞第一目次

　　受俱门
　　第二定出苦
　　于无相中
　　悲灭现缠二方
　　若许喜乐
　　即金刚心
　　无漏起时难
　　三性门
　　不障善故
　　界系门
　　若尔命终心三方
　　现行为境显二方
　　起灭分位门
　　要集染污意
　　出世道摄
　　第七品数
　　出世末那
　　余七识成佛
　　俱有依中量
　　未证法空量
　　所立宗因三方

论第五卷同学钞第一

受俱门（解因位心所相应有三染俱。余俱。受俱。此第三受俱门也。）

　　三师（疏云。此下诸说。非必别师。颇设异计。后申正义。）
　　有义。此俱唯有喜受。恒内执我。生喜爱故。
　　有义不然。应许喜受乃至有顶。违圣言故（此破前师）应说此意四受相应。谓生恶趣。忧受相应。生人欲天。初二静虑。喜受相应。第三静虑。乐受相应。第四静虑。乃至有顶。舍受相应。
　　有义。彼说亦不应理。此无始来。任运一类。缘内执我。恒无转易。与变异受。不相应故。又此末那。与前藏识。义有异者。皆别说之。若四受俱。亦应别说。故此相应。唯有舍受。

第二定出苦

　　问。瑜伽论中。付明四禅。出五受义。且于何地。出离苦根耶。答第二定出苦文。付之忧苦二根。俱是欲界系法也。忧根既于初禅离之。苦根何不尔耶。依之本论余卷并显扬论中。初禅所治法举苦根。加之若初禅出苦根者。有何过耶。
　　答。五受出离义。出本论说。初定出忧第二定出苦说。谁疑之耶。但第二定。出苦根者。约尽粗重论之。非苦根现种也。是以见余卷论文如入二定说断苦根。所断苦根。虽非现种。而名粗重（云云）显扬论等。初禅所治出苦根者。于苦根现行论之。是以见彼论说。初禅所治出苦根。第二禅障亦出之。是则现行障初禅。粗重。第二定障故也。若于初禅。已离忧苦二者。初二静虑。有何差别耶。但于忧根例难者。处处中。释其所以有多意。一者忧根必无知所引故。于初定尽粗重。苦根不必无知所引故。共粗重第二定离之。二者五识自无治道故。所依五识无时。于第二定离苦根。意识自有治道故。虽有所依意识。于初禅离忧根。三者初定力微劣故。未生殊胜喜乐。故不断苦粗重也。

于无相中

　　问。本疏中。引五受出离文。于无相中。出离舍根（云云）尔者异生所入无想定欤。答。正智缘如无相定也。付之出离余受。皆于有漏四禅论之。舍受出离义。何正智皆如无相定耶。外道所入无想定。六识相应舍受不行。尤可云出离舍根。是以见彼论次下文。第四静虑。舍根出离（云云）若无漏无想定。何必限第四禅耶。依之大师异生所入无相定也（云云）人师解释。亦同之。答。既云无想定。非想受之想。何异生所入无想定耶。况说粗重永断。述三受现行。异生无想定中。岂永断粗重。喜乐三受现行耶。加之本论下文。明五种顺出离界。初之四种。天住所摄。第五一种。圣住所摄（云云）既云圣住。岂非无漏耶。是以略纂云。谓无学人所入空定。名无想定。扑扬判无漏定心而缘真如名无想定。但前四如次四禅出离。舍根第四静虑无漏定出离之故。云第四静虑也。第四静虑舍根。有漏定中。无出离地。故加无漏定出离有漏舍受。明五受出离义也。别抄有二释。以初释为正。何举第二不正释为难耶。太抄不可用之。

非灭现缠二方

　　问。瑜伽论中。出离舍根者。非灭现缠（云云）尔者无漏受上。立缠名欤。若云尔者。缠者。缠缚义。唯目有漏杂染法。何以无漏受。名现缠耶。依之西明意。释厚严经所取能取缠文。通无漏四分云义。正义破之。有缠言故。可限有漏文。例此可尔。若依之如此者。彼论说非灭现缠之所以。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍（云云）以知。现缠者。无漏受云事。况有漏舍受者。无漏定中。岂不灭之耶。依之大师余处。无漏舍受名现缠（云云）
　　答。释非灭现缠文。有二意。若依略纂者。上文云。舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故者。断有漏舍根云也。舍根种子为烦恼缚故。假名粗重。亦名随眠也。下文云非灭现缠者。以现行无漏舍。名现缠也。但无漏受名缠者。人师释云受受类同故。名缠也。非烦恼缠。厚严经说缠缚义故。限有漏也。依今演秘者。现缠者。有漏舍根也。上文但害随眠等者。害能缘能杂烦恼云也。非灭现缠者。不灭有漏现行舍云也。故演秘云。能造能缘舍根惑种。名舍粗重。断此惑种。名断随眠。据此等断。名断舍根。非断现受。（云云）但有三受者。以有无漏三受。显受体非自性断也。若实断受体者。何通无漏。既无漏定中。有三受。可知。今出离舍根者。实非云断受体。离能缘能杂惑。云出离舍根也。定中虽不行。显受体非自性断。云非灭现缠也（略纂同神泰师义。演秘当景法师释。师资各载古师说欤。）
　　问。瑜伽论中。明五受出离义。无相定断舍根随眠粗重。非灭现缠（云云）尔者随眠粗重体秘师何释之耶。秘云。舍根能缘能杂烦恼种子。名随眠及粗重（云云）付之四禅出离前四受者。皆是离受体也。无相中。出离舍根。尤可舍根体。况随眠及现缠者。于一法中。种子与现行也。现缠言。既指舍受。随眠岂缘杂惑种耶。依之大师略纂。释此文云。有漏舍受种子。名随眠（云云）
　　答。瑜伽略纂。今演秘。得本论意。其旨不同也。略纂疑难。演秘存别意。彼论说出离舍根义。但害随眠者。舍根能缘能杂。惑种子也。非灭现缠者。非灭舍根体也。凡有漏四禅。仅伏四受现行。不灭惑随眠。故直付受体。论出离义也。无相定是无漏故。依实断说出离。故断随眠云出离也。有漏舍受。非自性断。故云非灭现缠也。但云随眠。云现缠者。可一法种现云难。不可然。设依略纂意。现缠者。是现行无漏舍也。随眠岂无漏舍受种耶。虽同舍受。漏无漏既异也。若尔。于一舍根。能缘能杂惑云随眠。有漏舍受云现缠。有何失耶。

若许喜乐

　　问。第七识。四受相应云师意。破唯喜受相应义。应许喜受乃至有顶（云云）疏主何释此难耶。进云。若许喜乐通在有顶。应许忧苦通三界有（云云）付之论述初师义。云有义此俱唯有喜受。第二师破之。应许喜受乃至有顶（云云）能破所破文。唯举喜受不出乐受。何牒若许喜乐通在有顶耶。
　　答。应许喜受乃至有顶者。以喜受通三界为过也。忧苦应通三界者。疏主论上重难也。非直释论意。何为进耶。但牒加乐受。诚似非论本意。演秘会之。作二释。初释云。一依三受而以明之（云云）意三受门喜乐合为一乐受故。初师虽唯举喜。疏主加光也为言第二释云。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无（云云）此释以粗况细。云若许喜乐也为言。
　　演秘初释断简。是愚推也。非云论喜言摄乐。以三受门立一乐受为故。喜外加乐也。

即金刚心

　　问。论中付明第七识受俱义。且四受相应义。大师何难之耶。疏云。又此若与四受相应。则金刚心。非顿断过。由前位中。少分断故（云云）付之第七识。设虽与四受相应。何必渐断耶。彼见所断惑。虽四受俱。真见道初品断之。六识俱生烦恼。虽非唯舍受。金刚心顿断之。加之超中二果人。九地修惑类聚合断。独觉圣者。非想地初品无间。尽下八地烦恼。此等岂非四受相应烦恼顿断耶。
　　答。正义意。六识四受相应故。相应烦恼。有渐断义。第八识。唯与舍受相应故。唯顿断也。而第七与第八同。唯舍受俱。故相应惑。可唯顿断。若通四受者。如六识可有渐断之人云也。即灯成疏意云。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱。即可顿断。如第八识。舍俱顿断（云云）若尔者不遮四受相应法中。有顿断义。何举见惑等为难耶。超中二果等断惑。皆是别意乐也（已上依邑法师意。成此义了。可见义蕴。）

因果二位相应多少

　　论云。未转依位。与前所说心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓遍行别境各五。善十一。如第八识已转依位。唯舍受俱（私云。已转依位。相应法数。诸识皆同。大可守此例。）

四智依地
大圆镜智（有三释）

　　一云种子（色界六地四无色）现行（唯第四禅）疏三末初释。五末初义。二云种子（如前）现行（通色界六）疏三末第二释。五末无眦义三云种现（俱唯四定）疏三末第三释。五末第二义。
　　疏云。此三说中第一解胜（云云）

平等性智

　　因位（种现俱通色无色界十地。随观察智能引故。）果位三说。
　　一云种（通八地）现（唯第四定。虽不分明。此意欤。）五末初释。五本初释。
　　二云现（俱四禅）五本有此释（又设下地等文是也）
　　三云种现（俱唯第四定）五末第二释。
　　妙观察智（因果二位种现俱通十地）
　　成所作智（五末有三释）
　　一云唯在初定。二云通四静虑（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）

无漏起时难

　　问。因位平等性智。可与喜乐二受相应耶。答。枢要有二释（云云）问。先付相应云释不明。论云。已转依位唯舍受俱（云云）全不云喜乐受俱。付次释。因位平等性智。必随能引力。成无漏。又同一地也。受俱义。何不随第六引力力耶。况五识任运。既随能引通三受。第七何不尔耶。
　　答。枢要初释。因位平等性智。随妙观察智能引。通三受也。会论云。然今说者。取至佛位。唯舍一定（云云）第二释任论文。云唯舍受也。文不简因果故。况若与喜乐受相应者。应非一类。故要云。若喜乐俱。应非一类（云云）但于成无漏随能引云虽者。是灯问也。答之。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运。故不通三受（云云）又枢要通同地难云。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违。故从能引（云云）灯意同之。次于五识例难者。亦灯会云。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受（云云）
　　常腾等先德。以第二释为正（云云）又疏灯但述唯舍受义。仍可存第二释欤。

第八三性门

　　颂云。有覆无记摄。
　　论云。此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐弊自心。说名有覆。非善不善。故名无记。如上二界诸烦恼等定力摄藏。是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）
　　疏云。此识相应四烦恼等。虽无定力。以所依识行微细故。任运转故。不障善故遍三性故。亦无记摄（云云）

不障善故

　　问。第七相应四惑。名无记有何故耶。疏云。以所依识行微细故。任运转故。不障善故。遍三性故。亦无记摄（云云）问。先付初故。六识相应惑。不可通无记。所依识粗故。付第二故。眼等五识任运也。相应惑可唯无记。又付第三第四故。论说第七惑。障碍圣道（云云）何云不障善耶。况护法正义意。六识三性俱转（云云）善眼识。虽遍三性。其性非无记。不善耳识虽不障眼识善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成无记义耶。又后二故。论文不见。疏何加之耶。
　　答。疏所出四故。各有所依文。初二在论。故论云。此俱染。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）第三故。下第六卷。明俱生身边二见唯无记故。虽数现行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽论明第七惑。是诸烦恼。与善不善无记识俱。而不相违（云云）依此文欤。初故所依心王细故。相应心所。唯无记也。六识相应烦恼。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限无记也。第二故又无失。今任运者。一类任运也。五识虽任运。易脱起故。通三性也。例如云五识易脱起随他通三受。第七缘一类不随他三受也。或五识虽具任运一义。不具余三义。故非唯无记也。次第三第四故。又无失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。岂不障六识中善位耶。不云不障无漏圣道。何以障碍圣道文。为难耶。次六识三性俱转之时。不善耳识。虽违善眼识。同是能依故。不障相并。第七诸识染净依也。其性若不善者。能依六识。岂善性耶。相违异性。不可在能所依故也。

第九界系门

　　颂云。随所生所系。
　　论云。谓生欲界现行末那相应心所即欲界系。乃至有顶。应知亦然。任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故（云云）
　　疏云。我见随境自地所系。他地诸法非我境故。此依俱生别缘我见行相说。故知。第七不缘本识种子。种子许通他地法故。亦不缘色等。色等亦通故（云云）

系有二说

　　论云。若起彼地异熟藏识。现在前者。名生彼地。染污末那缘彼执我。即系属故。名彼所系（云云）疏云。相从相属。是此系义。如王为所属。臣等为能属。随王系国（云云）
　　论云。或为彼地诸烦恼等之所系缚。名彼所系（云云）
　　疏云。此第七意。为因俱时四惑所系。名彼所系。识是所系。烦恼能系也。为第八识所生之地。烦恼系缚。名彼系（云云）

若尔命终心三方

　　问。本疏中。作一个问难。若尔命终心。缘何以为我（云云）尔者问第六识我见欤。两方。若第七我者。既云命终心。定可第六我见。况答此问。缘未来生（云云）第七岂缘未来耶。若第六识我者。上云第七作我解故不缘他地。付之作此问难。知。问第七我也。
　　答。若依善善珠御意者。问第七我也。然而依邑法师。如理。灵泰等意者。可云问第六我也。见次上文。第七作我解。故不缘他地（云云）乘此举第六命终心。为问也。意。第六命终心。缘他地。起我见。如缘未来生。若执他地。不为我解者。第六命终心。缘何以为我耶为言。答之。缘未来生。即是缘自地。所生处故者。润生位。缘未来生。即是缘自地。缘当生者。不缘他地。何为难耶为言。今此问答。付第七作我解故。不缘他地之义。第六命终心。作我解故。不缘当生他地耶问也。答文反诘问未辨自他地。可知此旨。
　　寻云。起当生处我见。缘当生。自元自地也。何举之为问耶。命终心位。起自体爱之时。起当生处见。缘现在自身。实是缘他地。何举之。不为问耶。
　　答。问自非起润生位。我见缘未来生者。似缘他地。仍为问也。答中详云。即是缘自地。释显同地之旨也。如此事。其例非一。不可诘难。
　　问。本疏中。润生位我见。缘当生处为我（云云）尔者为总缘我。为当如何（我见虽缘当生。不当生处。何此题尤非也）
　　问。本疏中。润生位我见。缘未来生为我（云云）尔者为总缘我见。将别缘见欤。若总缘我者。见疏文。缘未来生。即是缘自地所生处故。此别缘我。故唯自地（云云）若依之尔者。淄洲云然是总缘非是别缘。扑扬判润生我见据总缘说如何。
　　答。设本有命终心。设中有命终心。必起总缘我见。缘未来生也。总缘我见。行相尤广。总缘他地及过未等也。缘当来来之五取蕴之时。尤可起总缘我见。若别缘见岂无所杖质耶。故灯云。然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见。无所杖质故（云云）演秘解释。其意同之。但于疏释者。指第七我见云此别缘我也。非缘未来我见云是别缘也。
　　寻云。见疏文。云缘未来生即是缘自地所生处故了。此别缘我文。明缘未来生我见。云此别缘我也。何储指第七我见。云此别缘我耶文势似不连属。
　　答。上第七作我解。故不缘他地文。指之云此别缘我也。须云第七作我解故不缘他地此别缘我故唯自地。而付云作我解。故不举他地举第六命终心。缘当生事。为例难。答之。云缘未来生等也。依中间隔傍论。学者多烦之欤。长见文势。其旨必然也。何云总缘我见耶。
　　寻云。润生我见。缘未来生。唯缘自地。既无总缘义。何云总缘我见耶。
　　答。总缘别缘自本其体各别也。非约所缘分其总别也。仍润生位。起总缘我见。唯缘自地也。别缘我见。唯缘现在境。行相狭故。总缘我见缘他地力在之。故又缘未来自地境也。秘云。润生我见据总缘说者。润生我见。缘未来生。据总缘他地我见说为言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。）
　　疏云。论任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故。述曰。第八异熟心。通缘自他地不作自他解。第七作我解。故不缘他地。若尔命终心缘何。以为我。缘未来生。即是缘自地。所生处故。此别缘我。故唯自地。若总缘我。许之缘他。如正自解文。
　　同六末云。论得彼定已。彼地今别俱生诸惑。皆容现前。述曰。其修道我见等。前虽不伏。今得彼定。如命终心。得起上者。缘未来生故。非许他地法为我（云云）又云。得起下六。谓邪见嗔痴爱慢我见。若并生烦恼我见润生。起亦无失（云云）秘云。有义断云。除我见一。不见世间执他地法。以为我故。故分别见。非缘他地。当生处色。尚未起故。润生之爱。缘当生处增上果生。既唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见。据总缘说。又此润生位。非一刹那。理事二惑。前后间断。而言润生迷增上果。据彼爱境。正润。生位说。灯云论六然正润生。不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见。无所杖质故文。

现行为境显二方

　　问。总缘我见。可缘他地现行法耶。若缘者。准现行为境显能缘。随彼系之判。缘他地现行者。岂不系他地耶。况瑜伽论中。说总缘我见云缘他地种子。未云缘他地现行耶。依之余卷本疏。依瑜伽论说。不计现行故（云云）若依之尔者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起总缘我见之时。岂不缘彼天眼耳根耶。况命终心位。起自体爱之时。既与我见俱行。岂不缘他地现行耶。是以今本疏中。云若总缘我许之缘他。余处义灯。润生位。我爱现行。缘自身五蕴（云云）答。俱生总缘我见。可缘他地现行法也。其旨如一边难势。本有命终心。起自体爱之时。缘现自身五蕴。起我爱故。瑜伽论云。又诸异生。将命终时。我爱现行。便爱自体文。但疏云不计现行故者。不缘他地身云也。不云不缘自身他地现行也。次枢要云现行为境显能缘随彼系者。对种子沉隐境。现行显现故。云能缘随彼系也。即是第七。缘第八现行之时。所缘第八。显现境故。末那随彼系为言。是一往故也。以实论之。自他互随增故。随彼系。他地不随增故。不随彼系可云也。故灯云。自他互相增。随自自地系。他示相增不随他地系（云云）
　　问。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地总缘我见。可缘天眼耳根耶。若缘者。现行显现境也。若缘彼者。定可随彼上地系。云现行为境显能缘随系故也。若不缘者。既自身上。修得天眼耳根。我见总缘自身五蕴之时。岂不缘天眼耳根耶。依之先德释云。总缘我见。缘天眼耳根（云云）
　　有人云。修得天眼耳根之人。得定类也。得定人。不起总缘我见。何论缘不缘。更非论义（云云）
　　寻云。迷理我见。非定障。设虽得定人。何不起之耶。
　　答。得定人。已伏迷事惑。伴类已伏故。迷理我见。亦不行也。（此事犹可问答。可勘论第六卷并灯余卷释。如别记。）

第十起灭分位门

　　颂云。阿罗汉灭定。出世道无有。

永舍门

　　论云。阿罗汉者。总显三乘无学果位。此位染意种及现行。俱永断灭。故说无有。

暂舍门（灭定出世道）

　　论云。学位灭定。出世道中。但暂伏灭。故说无有（文）。

别解三位

　　圣道
　　论*云。三乘圣道。有伏灭义。真无我解。违我执故。后得无漏现在前时。是彼等流。亦违此意。真无我解及后所得。俱无漏故。名出世道（云云）
　　灭定
　　论云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有*（云云）
　　无学
　　论云。极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。金刚喻定现在前时。顿断此种。成阿罗汉。故无学位。永不复起（云云）

要集染污意

　　问。要集意。染污意。唯依人执（云云）淄洲大师。可许之耶 答。不许也 付之所执藏赖耶名。既限我执。能执藏染污意。何通法执。是以见论文。或云三乘圣道有伏灭义。或述真无我解违我执故。若通法执者。二乘岂伏之耶。又何能治云无我耶。要集所述叶文理。何不许之耶
　　答。菩萨得一切种智故。又以法执名染。是以论下文云。法执俱意。于二乘等。虽名不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故*（云云）第九卷云。此名无覆。望二乘说。若望菩萨。亦是有覆（云云）但于所执藏赖耶例者。疏释云。藏名据缚。唯在烦恼。染体据障。亦通法执（云云）其意易知。次三乘圣道有伏灭义之文。灯师以之。为通法执之证。染污意有二种。人执染三乘共伏之。法执染唯菩萨伏之。二乘不伏之。三乘伏灭。有其不同故。云有伏灭义也。若限人执。三乘俱伏灭者。可云俱能伏灭。何须有言耶。故灯云。若唯人执。应言三乘圣道。俱能伏灭。何须得言有（文）次真无我解违我执故*之文。疏会云。随人法观。并自违故（云云）依此释者。无我言。摄人无我。法无我。我言兼人我法我也
　　重难云。论会三位无末那之文。依染意说*（文）若通法执者。二乘无学。岂无染意耶（是一）又二乘无学回心菩萨。永舍染意故。偏属阿罗汉*（文）染污意通人法者。犹有染污意。何摄阿罗汉（是二）依之大师释云。我执相应意。名染污。法执意名不染污（云云。是三）
　　答。依染污意说者。二乘染*污意。限人执。菩萨染。通二执。三乘各各三位。俱无染污。故云三位无也。次无学回心。名罗汉者。虽有法执意。二乘位永断烦恼。已得阿罗汉名毕故。回心已去。从昔名云阿罗汉也。非无法执染意也。大师释。且通三乘。以人执名染意也

出世道摄

　　问。付第七识起灭分位门。且不退菩萨。圣道等三位中何耶。疏云。出世道摄*（文）付之圣道等三位。虽同舍染污末那名。八地已上。具杀贼不生等三义。尤可摄阿罗汉。例如舍赖耶名之中。以八地已上。摄罗汉。出世道非人。不退菩萨是人也。人法既殊。岂相摄耶。依之本疏中。此依人及法故。说有三位（云云）如何
　　答。舍染污末那之中。无学是永舍也。圣道灭定暂舍。而八地已上菩萨。起法空圣道之时。虽暂舍染*污末那。生空观时。染污末那尚起。既是暂舍。非永舍。何摄*罗汉耶。故疏云。此中不退菩萨。即是出世道所摄故。法执在故。能染菩萨。暂舍门摄。非永舍摄*（云云）但于例难者。赖耶名。唯据烦恼故。八地已上。永舍之。是故摄*罗汉也。染污末那通法执故。八地已上尚起。暂舍门摄也。次云不退菩萨。云出世道。人法其名虽异。不退菩萨所起法空圣道。宁非出世道耶。例如萨波多独觉菩萨。摄三宝中法宝

第七品数

　　问。第七相应烦恼。九地相望。可有九品不同耶 进云。以九品释为正。付之夫第七识。缘执一类。无有改转。若无粗细者。由何分品类耶。是以见论文。或云极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。或云一刹那中。三界顿断。任运内起。无粗细故。（云云）加之此无始来一味转故之文。微细一类任运而转之说。皆不见许品数不同。是以大师上卷疏以唯增阙减释。为正义。若有九品不同者。何不取粗细增减释耶
　　答。第七相应烦恼品数有无。处处解释。其旨异也。然而今本疏中。作九品一品二释此二说中。前解为胜（云云）邪正既明。谁人异求耶。凡诸有漏法。系地各别也。设虽微细一类识体。何废地系差别耶。若有界地不同者。何又无品数差降耶。是以本颂云随所生所系。释论随彼所生彼地所系*（云云）何况若不许界地粗细者。既无有动转。无性有情第七识。阙有增减义。岂成能熏耶。故疏云。若许粗细三界相似便无增减无性有情此第七识。应非能熏。阙第三义故*（云云）但至一类无转易云难者。三受三性境界相续。无改转故。名一类识。非无(ヲ)九品名为一类。次论云极微细故者。疏云。此识染法。三界相望。虽有九品。于其地地。最下品故。第九品摄（乃至）以各自地(ニヲイテ)极微细故（云云）势力等故者。疏云。同障无学一时顿断名势力等（云云）任运内起无粗细故者。疏作三释。一云八十一品。亦与非想第九一类品摄*（云云）二云所障既同。断无前后。名无粗细。非九地所摄总是一品（云云）三云又唯缘内境自地之境。境无粗细。无多品类。故名一品。非三界中总无粗细*（云云）次第二卷疏。唯增阙减。增减俱有二释。同是九品释也。故第一释云。如邪见等。虽言一品。亦有异故*（云云）若尔初释既九品唯增义也。初释为胜之断。何背今正否耶
　　寻云。今疏。若许粗细。三界相似。便无增减*（云云）此释明许粗细增减之义。无性第七识。具(ト)增减俱有义（见タリ）。若尔同第二卷后释云欲界为粗非想为细（乃至）有增减故。今第二释。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏(ノ)唯增释也。上下正否。尚似相违如何
　　答。第二卷疏(ノ)唯增阙减。增减俱有二释。俱是九品释也。唯付无性第七。释有增减义。故以唯增为正。今疏二释。总付有性无性第七。诤品数有无。故以初粗细增减义为正。便无增减者。总于有性无性第七。不许粗细者。便无增减（为言）无性有情。此第七识。应非能熏。阙第三义故者。其中别举无性第七无动转。责成也。若尔今疏中。呼有增减之义。云增减也。其难有性之边。通增减二也。无性第七。依正释者。唯增阙减也。第二卷既断正否了故。今疏无性第七。阙第三义者。阙(スト)唯增义难也。如前第二能熏中解者。一品释(モ)会无性有增减之义。又可依唯增义。故让彼初释也
　　问。若尔一品唯增义。无殊过。何九品释。以之为大道理。责一品义耶
　　答。一品释(モ)。一往依唯增义。虽成有增减义。*尚非能熏义。若三界相望。唯一品者。既无动转。更非有增减义。本立有增减义者。为显有动转之物也。既一品无动转者。何为第三义耶。九品义。从自地向他地之时。有动转故。念念增长。能熏义也

处处释料简

　　九品（今疏初释。三本二释。十末三释。断障章二释）一品（今疏后释）
　　此二说中。前解为胜（云云）

九品又有二释

　　一云。细分八十一品（十末初释。断障章第二释）二云九地相望九品（今疏初释。十末后二释。断障章初释）
　　有人云。八十一品释。即唯一品释也（云云）
　　今云。此义不然。断障章第二释云。有义九地各有一品细分便成八十一品*（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品云事

三位末那有无

　　论云此中有义。末那唯有烦恼障俱。圣教皆言三位无故（云云）
　　疏云安慧等云。三位体无。此识俱时唯有人执。无有法执（文）准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛
　　论*云。有义。彼说教理相违
　　疏云三位无染(ノ)义。非体亦无

此有十

　　一违教过（出世末那。经说有故）
　　二违量失（无染意识。如有染时。定有俱生。不共依故）
　　三违瑜伽失（论说藏识决定恒有一识俱转。所谓末那。若住灭定。无第七识。尔时藏识。应无识俱）
　　四违显扬失（略之）
　　五七八相例失（略之）
　　六四智不齐失（又诸论言。转第七识。得平等智。譬如余智。定有所依相应净识。不可说彼依六转识许佛恒行如镜智故）
　　七第八无依失（又无学位。若无第七识。彼第八识。应无俱有依。）八二执不均失（又如未证补特伽罗无我者。彼我执恒行。亦应未证法无我者。法我执恒行。）九五六不同失（又诸论言。以五同法。证有第七为第六依。圣道起时。及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失）
　　十总结会（是故应言无染污意。恒起现前。言彼无者。依染意说）

出世末那

　　问。护法论主破安慧师之三位无末那之义。出世末那。经说有故*（云云）经者。指何经说耶。疏云。解脱经*（云云）付之下教证中。引彼经说云。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非曾非当有*（云云）上二句(ハ)显染污意与诸惑俱生俱灭之旨。下二句(ハ)说解脱诸惑之时。染污意同解脱之旨也。此文不见有出世末那。是以论释颂意。对治道生。断烦恼已。此意从彼。便得解脱（文）加之瑜伽论引彼经次颂云。非彼法生已。后净意而生*（文）明知。彼经(ノ)大旨。不许出世末那云事。是以唐土人师。指佛地经(ノ)平等性智相应净识之文（云云）
　　答。今论下文。以二教六理。证有第七识。破安慧云经说有故。定可指教理二证所引经文。而余经皆无出世末那说。故知。解脱经云事。又瑜伽论本地分中。明解脱遍知*之相。引此文了。至决择分。如世尊说出世末那*（文）以上思下。是解脱经也。是以疏云。准此大论及此处文。称经说有。准下证有此识。即是解脱经*（云云）凡彼经意。心王自性清净。与诸惑俱生。名为染污。若断诸惑。方成清净。三世中无诸惑。非染污意外。别清净意生。解脱者。解脱诸惑也。非解脱识体说也。非彼法生已。后净意而生。彼先无染污说解脱诸惑之文。染污意。自性非染故。即名清净意。不别意生。云也。若尔彼经下二句。说出世末那云也。仍指此文无过

余七识成佛

　　问。安慧论师意。可许佛果有五识耶 两方。若许者。安慧论师意。述根境(ハ)遍计所执。定不可许佛果有根境。若无所依所缘根境者。何有能依能缘五识耶。是以彼师难难陀五根唯种义。付三依阙一难若自许无所依所缘五识生者。岂不蒙难陀师返难耶。加之大师有处。后得智二分俱无师。安慧也*（文）而本疏中。二分俱无师。十五界唯有漏义*（文）知。安慧(ハ)十五界唯有漏义云事。就中见彼师所制论藏说。于十八界。前十五界。唯有漏。后三通漏无漏*（文）况淄洲大师。云准此应同无性等释。同无性十五界唯有漏义（见タリ）若依之尔者。护法菩萨。难彼师不许平等性智相应识体之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故*（云云）知。彼师许无漏五识云事。依之本疏(ニハ)云(ニ)。余七识成佛。唯识章(ニハ)因八果七识（云云）如何
　　答。安惠论师意。许佛果五识也。见论上下。第四卷述开导依第二师义。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续*（文）佛果有五识云事。分明也。又当卷(ニハ)护法论师。难彼师不许出世末那之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故*（文）既以六转识。为平等性智所依。知。有佛果有五识云事。是以今本疏。云准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛。唯识章(ニハ)或因八果七识安慧论师云。末那唯染故（云云）但于所依所缘者。意识为所依。诸心心所自证分。为所缘也。或疏十末释彼师意。佛果有依他见相二分*（文）准之所依所缘根境不阙。广五蕴论。且依二乘等境。说前十五界唯有漏也。十五界唯有漏义。源出无著说。护法等又存之。是则依二乘等(ノ)粗识境说也。只任集量论说。分别十八界漏无漏也。非安惠正宗旨也。次准此应同无性等释者。安惠云佛不说法故。同无性等宗也。不许佛果有色声等功德故。不许佛说法义也。不同无性许前十五界唯有漏。次二分俱无师中。摄安慧及无性等义。其中疏且举十五界唯有漏师欤
　　佛果所依所缘事。异义。又有愚推如安慧抄记之。一义云。安慧论师不许无漏五识也。根境遍计所执故。佛果无之。既无根境故。不立五识界。十八界(ハ)根境对对望立之。若无所依所缘根境者。能依能缘五识。不可别立之。由此佛果五识。意识界收。意识界而许五识。故云因八果七云七识成佛也。不立十五界故。云无十五界。摄二分俱无师也（此义非无一兴。委可成之。如别记）

俱有依中量

　　问。护法论主。对安慧立量云。汝无学位第八识。有现行俱有依。是识性故。如余七识*（文）若以圣道等意识。勘不定过者。何避此过耶。秘云。俱有依中。含共不共。圣道等位。第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中。既不别言。故无不定（文）付之见论上卷文。述安慧义云。第六转识。决定恒有。一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识。为俱有依*（文）全不云第六识有共俱有依。次见论文相。此护法对安慧。立共比量也。共比他不定。非过数。敌者不可以圣道等第六识付不定过。何今作他比量。劳避此过耶
　　答。第六识。以第八为共依之旨。见论文。本颂述依止根本识。诸师谁。不守此文。释论云。依止者。谓前六转识。以根本识。为共亲依。更不出别异说。加之见今卷文。无染意识。如有染时。定有俱生不共依故（云云）安不共言非简第八共依耶。又安慧所制广五蕴论云。又由此识从灭尽定。无想定。无想天起者。了别境界。转识复生*（云云）既云由第八六识转。岂非俱有依耶。第八为因缘义。上文既说毕故也。若尔。圣道等第六识。既有共俱有依。以之不可付不定过。比量能别。不简共不共所依故。但第四卷论文。略不说第八共依也。彼明开导依之中。述安慧义云。第七末那。用前自类。或第六识。为开导依*（文）灯云。灭定意识。应云用第八为开导依。略而不言（文）例此可尔。次今比量他中共欤。宗置汝言。用共许因故。是则付三位无末那之义。立无学位第八可有俱有依。故置汝言也。然而识性故因共故。是他中共也。若尔。何以他不定。不为过数耶。设又虽共比。以他不定为过事。一论上下。其例非一也。今论因明。异理门正理轨辙。始不可为奇（此事处处记之）

未证法空量

　　问。安慧论师意。第七识无法执*（云云）护法论主。欲破此义。立量云。法执未证法空。位应恒行。二执随一摄故。如生执（云云）正比量欤。尔也 付之勘共不定过云。为如生执。二执随一摄故。法执未证法空位。恒行。为如第六我执。二执随一摄故。法执未证法空位。非恒*行。又若摄同喻者。可有所立不成。又有(ヘシ)相符过。安慧云第八有法执。许彼法执恒行故也。况西明所立量。同今作法也。而灯师付过。不许之。彼此何有差别耶
　　答。论破安慧不许法执及无漏第七之义。有多难之中。今量付二执不均难。所作法也。正置简别言。云第七法执。有法第七言(ヲ)可令蒙因喻。若尔以第六生执并第八法执。不可付过也。西明未证法空。应(シト)有法执恒行立故。我执同喻。有所立不成也。枢要法执为有法。以恒行为能别。故不同彼所立。灯意如此

所立宗因（三方）

　　论云。又诸论中。以五同法(トシテ)证有第七为第六依。圣道起时及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失*（云云）
　　总宗（违宗过）总因（不定过）法自相相违
　　量云。第六意识。必有俱生不共增上别依（宗）六识摄故（因）如五识（喻）
　　别宗（比量相违）别因（相违决定）
　　量云。除圣道及无学意识。余意识必有此依（宗）除三位六识摄故（因）如五识（喻）
　　问。总宗有违宗失方何 答。有法总举第六识时。圣道等位第六识。亦同被举毕。而能别立有此依故。便违自宗。自许圣道等第六识无别依故
　　问。总因不定过如何 答。作法云。为如五识。六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识。六识摄故。第六识无别依
　　问。圣道等第六。既在有法。何取为异喻耶 答。秘云。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗。圣意非有。以理而言。令居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法。出不定耶*（云云）
　　问。别宗有比量相违方何 答。作法云。除圣道等。余意识应非有别依。意识摄故。如圣道等意识。此带相违决定比量相违也。或有带相违因比量相违。作法如法自相相违
　　问。别因有违决方何 答。作法云。除圣道等。余意识必无别依。是意识故。如无染意识（喻）
　　问。总因有法自相相违方何 答。至下可沙汰之
　　问。若有别宗总因及总宗别因作法耶 答。可有四个比量。故灯云。随其所应。以二因。各成二宗。过思可知（云云）依安慧论师三位无末那之义者。瑜伽摄论比量。左右有过失。欲显其过故。示种种作法。皆宗因有过云也

所立宗因

　　问。疏中释所立宗因便俱有失之文云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违。决定相违过失（云云）出相违因及相违决定二过欤。将唯出相违决定过欤 两方。若唯出相违决定过者。既云有自法自相相违。决定相违失。知。出二过云事。况唯(シ)举违决过者。何用六识摄故总因耶。加之正出能违作法。返用六识摄故总因。违决能违。岂用本因耶。*付中唯识比量。但云初三摄。不云眼所不摄之时。既有法自相及相违决定。例此可出二过 若依之尔者。枢要中。如疏各有二过。又因有自法自相相违（云云）疏若出二过者。因既有三过。何云各有二过耶。又疏既付法自相相违了。何更出之。加之义灯牒疏文。成相违决定过。演秘通有人难。不出法自相相违过耶
　　答。疏文显一过也。即相违决定也。故明诠破文云。便有自法自相相违(ノ)决定相违(ノ)过失（云云）为简后三相违(ノ)相违决定。置法自相言。非出别*过。凡见疏文。总宗付违宗失。总因付不定过。别宗勘比量相违。别因勘相违决定。于总别宗因。各付一*过。显所立宗因便俱有失之意也。枢要云如疏各有二过者。即此意也。又因有自法自相相违者。疏四过。外更加一过。但疏云若以六识摄故之因成后宗者。者实是别因也。可置除三位简别。故灯云。前因亦应除三位六识摄故。无不定过*（云云）秘云。前因之中。而言略也。如义灯正*（云云）言略者。略除三位(ノ)简别言云也。能违因(ニ)六识摄故者。可云意识摄故。故灯云。改彼因云。是意识故*（云云）秘云。论疏主意。据改其因（云云）子岛先德。为(玉ヘル)一*过此意也。唯识比量。但云初三摄。不加眼所不摄(ノ)言之时。有法自相及相违决定云也。此别因过也。其义何必同耶。况彼总因也。故有不定。此别因故。更无不定。彼此不同。以之可知
　　此义直观疏文。似不顺欤。然而灯秘明成疏意。正所违因。故能违因。谁异求耶
　　又依邑法师善珠等意者。出相违因及相违决定二过也。疏云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违决相违过失者。若以总因。成后别宗者。便有自法自相相违。若以有除三位简别六识摄故之因。成后宗者。决定相违过失（为言）若唯出别因违决(ノ)一失者。何泛云六识摄故耶。知。六识摄故者。兼总因别因也。但疏虽出法自相作法。不示违决作法。故灯付违决改能违因。云意识摄故。所违因(ニハ)可*置除三位简别云也。此乃法自相作法(ヲハ)让疏不谓。违决(ヲハ)疏未举作法故。继其不足。出作法也。次演秘意。有人谓疏出违决作法。难用本因也。故云直观疏文。诚有此失。一往许有人之难也。论疏主意据改其因者。疏正举法自能能违。兼令知相违决定作法。仍违决之时。本因加除三位简别。能违因(ニハ)可云意识摄故（为言）枢要云。如疏各有二过者。疏不举违决作法故。但云各有二过也。（肝心意。）或相违因及违决过。同违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过也（准明灯抄）次又因有法自相相违者。出总宗总因量法自相也。是先德释。（枢要有记。枢要断简更有别义。如寻思抄）
　　问。枢要中。释所立宗因便俱有失之文。因有法自相相违过。以圣道等意识。为同喻。令违本量宗故（云云）尔者法自相相违*过。六识摄故(ト云)总因付之欤。为除三位六识摄故(ト云)因(ニ)付之欤 答。总因过也。若总因过者。六识摄故因。圣道等意识亦转。已有不定过。何付法自相相违*过耶。不定因(ハ)具第二相。相违因(ハ)后二相阙故。况能违量(ノ)六识摄故因。亦可有共不定。于五识转故。若依之别因过者。因*置除三位简别。既简圣道等第六。何以彼为同喻。作能违耶
　　答。六识摄故总因。付法自相相违失也。其旨如一边难。但于总因有不定过故。不可置付法自相之难者。先不定法自相置不并义。因明师诤也。且成一传者。本量立第六识必有(ヘシト)别依。能违(ヲ以)非必有宗。立非(ヘシト)必有(ルニシモ)别依故。有依无依。皆成(ラム)能违同喻。与所违量。即成异品。故所违量。阙后二相。如此见之。当无不定过。若望必有宗。以必无为异品之时。因于二品转。有共不定。此当又无相违因也。左(ニ)付(ケ)右(ニ)付(テ)。勘不定相违二失也。非云二过相并此义以有为相比量为例。可成之
　　问。大乘师对小乘者。立量云。除圣道无学意识。余意识(ニハ)。应有俱生增上别依。除三位六识摄故。犹如五识（云云）尔者以圣道等意识。为同喻。可付(ト云)相违决定过耶。尔也 付之因既置除三位简别。简圣道等意识了。何取本量因(ニ)简弃(タル)法。还付过相耶。彼三藏所立唯识比量因。但云初三摄。不云眼所不摄。可有相违决定。为简此过。置眼所不摄言*（文）例可尔
　　答。简别有二。若约至极理。为简过有用简别言。如唯识比量(ノ)眼所不摄简别。大乘经佛说量(ノ)非佛语不摄简别等也。若道理不极成之时。*置非理简别。尚招过相。如今量(ノ)除三位简别也。不染意识无依之义。安慧横执故。虽安此简别言。尚取为同喻。付相违决定过也。准纂要(ノ)据至极理他宗故违因置自许故得无过（乃至）非不极理并自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。设虽假说过。为引敌证智。可勘之。即安慧(ハ)大乘师故。既第六识可有别依之义。其理极成故。护法付(レハ)此过。早引信。故为过也。摧邪因明者。具正(シ)宗义圆满真能立。真能破量也。如摧外道等邪宗成大乘实义也。或陈那以前古师。云三支别体。不许义三相。故以简奇法勘过。陈那以后。存因一喻二即因三相义。故因（ニ）简*奇了（ヌレハ）以之不付过也（此后义。尚尚可沙汰之。更有愚推。如别记）

论第五卷同学钞第一终