论第六卷同学钞第五目次

　　六十二见（下）
　　非等至唯寻伺起（三方）
　　在恶趣中
　　七断灭论增损
　　虽见色身（二方）
　　不逾八十
　　上下傍布边无边
　　邪见中边无边苦灭断
　　灭谛断中边无边见边邪中何
　　或计解脱之我
　　五现涅槃
　　苦谛断证文
　　不尔如何（三方）
　　若缘二俱增

论第六卷同学钞第五

六十二见（下）
非等至唯寻伺起

　　问。付俱非八论。且我有色等四见。依寻伺等至。俱可起之耶 进云。疏中此四见。唯寻伺非等至（云云）若依别义。可有依等至之义(モ)也。问。付疏释。何限(テ)寻伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四见(マレ)无想八论中我有色等见(マレ)皆许依等至寻伺起之。至俱非八论。何独云有色等见。偏依寻伺。非等至耶。况疏中。释四句中第二我无色见。入非想定。作如是执（云云）此岂非等至耶。依之对法抄中释此句。寻伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘经中。得三摩拔提者。起俱非八论（云云）此等难。何可会耶。况婆娑论中。具出二种。所谓等至寻伺也
　　香云房抄中。有此论义。抑第四见(ハ)不云寻伺(トモ)等至(トモ)。何进四见俱唯寻伺见耶。但遮第三是之词。非有色非无色之外余义。可同第三。故得其心为进欤
　　问。俱非八论中。第二我无色死后非有想非无想见。依寻伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯寻伺起（云云）付之何唯依寻伺。不通等至起耶。况疏自释第二见云。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）岂非前后相违耶。依之对法抄中。等至。寻伺。皆容有起（云云）
　　问。本疏中。述俱非八论中。第二我无色见。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）自所入定欤。将指他所入定欤。两方。若他所入定者。既异见诸有情入非想非非想定(ノ)文。并见诸有情想不明了(ノ)文。入非想非非想定（云云）自所入(ノ)定(ナリト)（见タリ）若依之自所入定(ナリト)者。非等至唯寻伺起之释。岂非前后相违耶。答。俱非八论中。有色等四见。可通等至起云事。例难甚难遁。非无道理之上。见(ルニ)扑扬所引婆娑说。说(トシテ)前三见。每句出寻伺等至二类计。故有色等四见。皆可依等至(ト)与寻伺也。而于本疏解释。实足为疑难。但见文相体。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至广说之言。盖此意也。彼论中。说(クニ)初有色见。初举寻伺起。次广说等至起。疏(ニ)见诸有情（乃至）作如是执(ト)者。引初寻伺起(ノ)文。唯寻伺非得定者。私加结文也。以乃至广说之言。显等至起之类。委论(セハ)之。具引彼说。可结唯等至非寻伺起也。次说(トシテ)第二见。初举等至起见。得彼定者执彼非想非非想所（乃至）由入彼定想不明了故等文。是也。次说寻伺起(ノ)处。诸寻伺者以下文。是也。疏(ノ)入非想非非想定不明了故作如是执者。略引等至起(ノ)文。以乃至广说之言。显寻伺起(ノ)见也。非等至唯寻伺起者。近结乃至广说之言(ヲ以)所显寻伺起(ノ)见。非结入非想定(ノ)文也。须作如是执之下(ニ)有唯等至非寻伺起(ノ)结文。略不言之也。初句(ニハ)乃至广说文(ノ)上(ニ)按结文。第二句(ニハ)乃至广说下(ニ)置结文甚有(モノ)此意耶。说(ニハ)第三俱句见。初举寻伺起。后说等至起。疏(ニ)见诸有情想不明了作如是执者。略引寻伺起文。唯寻伺者(ト)者。私结(シ)之以乃至广说之言。显等至起类也。无(コトハ)唯等至非寻伺起(ノ)结文。是存略言也。对法钞(ニハ)异(ニシテ)今疏。显(シ)引(ケル)等至起(ト)以乃至广说之言。所显寻伺起(トヲ)结一文。等至寻伺皆容有起(ト)判(セリ)。二书私略替也。非致相违
　　问。义势工巧。虽微妙。至(ハ)疏现文。犹以非安隐。每句有等至寻伺二计。其义不(ハ)阙何一句(トンテモ)唯等至非寻伺(ト)结(スル)文无(クシテ)并结唯寻伺起耶。绮结之。可示影显之意者也。答。疏文引婆娑说。全以不可疑滞。而乍引用彼文。至等至起见。宁废之耶。于结文者。聊似奇。有(コトハ)二类见。不足为疑欤。于中初(ト)三(トノ)句(ニハ)结初显后。第二句(ニハ)结后显初。二计具有(コトハ)不及疑。故不能绮(テ)结欤
　　问。决定有等至起云事。犹以不明。离色欲得非想定人。如何计我有色。计亦有色亦无色耶。是以婆娑文。述寻伺起见。非由彼定可起此执（乃至）彼既无色。此执理无（云云）标等至起见。有(ルヒト)依别义说（云云）第三句亦有色第四句非无色义。准此可疑。既尔疏主引彼论正说。不用傍说。故结非等至唯寻伺起欤 答。若尔第二我无色见。应等至起相。何此句(ヲサヘ)结非等至唯寻伺起(ト)耶。知本疏意。非如疑难云事。所以得非想等至人。虽离色欲。现有色(ノ)依身(ニシテ)所起我。未离色故。计(スルニ)我有色。何有相违
　　（虽异义区。菩提院文集中。有此义。颇叶雅意。故且问答毕）

在恶趣中

　　问。付边见中(ノ)断见。且不计恶趣起断见。有何故耶 答。恶趣之中。无分别见故也。付之设虽恶趣无分别惑。在人中之者。可计恶趣断灭。既以例思之。我纯有苦见。在奈落迦（云云）既奈落迦虽无见惑。计之起见。此亦可尔耶 答。七断灭论。皆计自身我(ノ)死后断灭也。而在(ハ)恶趣无分别惑。如何计自身断灭耶。生人中之人(ハ)恶趣身(ハ)非自身。故不可执我断灭。故义灯中。释此事云。在恶趣中无分别见。现生人趣。不可计彼(コニ)死(テ)后(ニ)断灭（云云）文意如前成申。但我纯有苦见。凡得定人。见在那落迦纯受菩。后来生此间。起此见也。此乃计人中我(ハ)纯有苦。不计那落迦我。断见不尔。计死后断灭故。见(テハ)自恶趣生人中。不计断灭也　　
　　问。若尔如何疏云自他我俱计断灭耶
　　答。自世他世(ヲ)名自他。不似别人我名他我也。或断灭论见。约后生处。计至生死边际归断灭涅槃也。而恶趣中。不起分别惑故。于彼趣中。无起此执之者。现在人趣之人。不可计极戚恶趣。为断灭涅槃故。亦不可计之。义灯中所述。则此意也。我纯有苦见。直见恶趣有苦。起此见。不同断灭见计涅槃也（问答也）
　　瑜伽钞三广章引婆沙文并香云房义等。如别糅钞。

七断灭论增损

　　问。于外道执见有增益。损减不同。尔者以七断灭论。何(ニカ)摄耶 答。瑜伽。对法等诸论中。于五见。前四见(ヲハ)名增益以邪见名损减。而七断灭论。是边见中断见也。故是增益执也 付之于无法执有。是增益执也。然寻七断灭论。不善缘起者。不知未来诸蕴相续(シテ)起。方所计死后断灭毕竟无(ト)有也。既损坏未来诸蕴。专可云损减执。何云增益耶。何况以例思之。以二无因论。判损减执七断灭论。何言增益耶。以不知前际因。既许损减计者。以迷未来果。何不云(ニ)损减耶。依之见义灯上卷。以断见计(ルト)断。邪见谤(スルトヲ)因果。俱名损减义（云云）此释何可会耶
　　私会云。执我我所。皆是增益摄也。于无我中。作实我执故。而断灭论。于我方计断。故增益(ニ)摄也。依之四种增益。以萨伽耶见。名我有性增益。以边执见。名常无常性增益。以边执见。此即以断常二见。皆增益摄也。于二无因论非例。彼只计诸法无因而生(トノミ)。无依我生(ルコト)。今既计我断。其义专异也。虽计死后后断灭。与谤果邪见。其义异也。于灯释者。是一意也。断见(ハ)无门(ニ)转故。望此义边。且云然也。非谓实非(スト)增益。或是引真谛三藏部执异论文许也。非述自正义。已上香云房抄也
　　瑜伽五十八。同一百。对法一。同抄。别抄。灯一等如彼抄

虽见色身

　　问。付二无因论(ノ)初见。且自无想天。来生此间。得宿住通。起此见之者。可缘彼天(ノ)出心以前色心耶 答。若八十劫以前事更不可忆之。若八十劫以来者。云忆之。或不(ト云)尔。二心可有也 进云。扑扑大师。虽见色身(ト)释给(ヘリ)付之不(シテ)知前际事。暗现身因之者。所起无因计也。若缘(セリ)出心以前色身。既知现身果报根元。如何计无因耶。况异生宿住通。必缘曾受事。而无想天中间五百劫。无能缘心。定可(トヲ)非曾受事耶。依之自余处中。出心以前心法既无。如何观色（云云）加之有论藏中。无想天畜生趣。非宿住智所缘（云云）若尔者有自违。有相违。如何可消耶
　　答。出心以前色身(ノ)忆不忆。大乘(ニハ)未见其文。须访小乘施设也。而婆沙论中。明无因初见云。虽能忆彼出无想心。及彼诸位。而不能忆。出心以前。所有诸位便作是念。我于尔时。本无而起（云云）既分别忆不忆二位。出心已前诸位(ヲハ)为不忆分齐。明知。实不忆之事。本疏(ノ)不能忆彼出心*以前所有诸位便执诸法本无而起之释。又约一生却。寻无想出心*以前微细位虽见故。彼计无因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。忆彼出心。不忆前位。不知彼故。便执无因（云云）文籍甚明也。谁强异求。若有(ラハ)道理(ノ)难遁。枉可会文。而不忆云义。能(ク)顺无因相。能忆之义。还违执见旨。若夫不知彼色身之所因故。计(トシテハ)无因者。无因执见。何限无想天没之人耶。八十劫*以前事。外道所知。计(シテモ)何(レノ)处(ヲ)可执无因。不(コトハ)知前际所因。是齐等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之内。非所忆境界故。无想天出心以后。既无所因。得彼之报。今所得果报。又无因起(ルト)计(スル)也。况其名称宿住智。定可转曾受事。何况异生宿住智。其力微劣。全不可转不曾受事。中五百劫。而无心故。复何所忆(カアラム)之今所释。凡宿住观。要出心方观色。出心已前心法既无。如何观色之余处定判。岂非此意耶。但至被进难秘释者。见解释首尾。其心颇异也。前出申(ス)中五百劫。而无心故。复何所忆(アラン)之释。大立道理。不忆之旨明也。推(ラクハ)之下文暂蒙宿住智可(ト云)忆八事问难。作一相释也。是以次下引云二无因论第二见。计无想天。又不忆出心*以前之义。破(トモ)第二寻伺见(モ)无想天(ト)云处(ヲハ)不破不(トモ)忆出心*以前之*处知。不忆出心以前者。是自所存故不破之云事
　　问。宿住通忆八事。其中有刹帝利等五类差别。又有五趣生类不同。不缘彼天色身便违忆八事之义（是一）又虽忆彼色身。不知彼身能感业因故。计无因(ト)也。此义全不违道理耶（是二）次于曾受事。曾见曾闻异也。无想色身。虽非曾见。是曾闻也。何为不曾受事哉（是三）
　　（一如是名。二生类。三种姓。四饮食。五受苦乐。六长寿。七久住。八寿量边际。）
　　答。彼天色身。非曾受事。故不忆之云也。不谓全不忆色身。何违忆八事之义耶。况八事中。别无色法耶。次不知彼身有之所因之释。颇虽隽无因义。犹不(ヲヤ)如不忆之义耶。况此义甚以难知。凡尔虽余处果报。八十劫以前事。不能忆之前世所受生(ノ)所因(ヲ)不知故。一切可计无因。何限无想天没之人耶
　　私云。秘前后释。随疏答问难二释。述(ト)其意可得意也。若限无想天之释意(ナラハ)不可计彼色身。若通余处之释*意(ナラハ)可忆彼色身也。定疏二释是非后。可知扑扬二释正否也。而通余处释。颇似无依据。可思之
　　次曾见曾闻之会通。又似其义枉。若如云者。是与寻伺者所知。有何差别耶。谁寻伺者。不闻知有无想天无心异熟矣
　　问。付六十二见废立。且依宿住通。缘前际事。起无因论见事。为限无想天退没之人。将如何 答。疏有二释欤。俱不明。先付初释。诸教中明无因论(ノ)见。宿住通智见(ニハ)唯举无想天全不出余所处耶。付次释。外道宿住通。不能知八十劫以前事。设于第四静虑以下。何无起此计之人耶。例如彼无想(ヨリ)没(スル)人。虽忆彼色身。不知色身因由故。今身(モ)无(シテ)因生(スト)计(スルカ)。不尔者。虽见色身不知彼身有之所因之释。岂非相违耶（私记之）疏云。问。此中何故但说二无因(トノミ)。亦有(コトハ)不知欲界乃至第四定以前多身。应计无因故。答。据(イハ)实亦有(ヘシ)地地不知因所从起执无因者。但宿住通(ニヲイテ)无想(ヨリ)没(タルハ)显(ナルヲ以)但说其一。又约一生。却(テ)寻(ニ)无想出心以前。微细位难见故。彼计无因。余地前生因粗易见故。不计无因（云云）灯云。问。何以无因(ハ)唯在(ヤ)无想(ノミニ)。
　　答。在(トキ)无想天。久无心故。余天有心。知前生因。虽生下已。亦不能忆前生彼因。由势分力。不计无因。无色(ヨリ)没来(ルハ)无(ヲ)宿住通。不知从彼没(セリト云フコトヲ)。不于无色后计为无因。泛无因(ト)计(ルナラハ)亦通余天。如寻伺起(ノ)者（云云）
　　宿住通忆八事。玄赞三有之
　　（如香云抄。引合大般若四百五卷可见之。菩提院问答书之）

不逾八十

　　问。付外道宿住通所缘。且可忆前际过八十劫事耶 答。演秘中释此事。外道极知。不逾八十（云云）故知。至极唯缘八十劫也。但约劫数。大中少等不同。若小劫中劫(ナラハ)者。可有忆过八十劫事义(モ)也付*之扑扬大师释不明。外道种类非一途。宿住通缘境亦不定。一类外道。依上品静虑。起宿住通之人。如何无忆过八十劫事之义。所以迦毗罗仙人(カ)。宿通缘前际八万劫事。严好比丘宿命智。忆过去五百劫（云云）此岂不缘过八十劫事耶。依之智论。婆沙等论藏中。外道宿住通。忆八万劫事（云云）大乘经说。大师所释。其意同之
　　答。外道虽有九十五类。所得静虑。不过三品。三品静虑所(タル)发宿住通。以二四八十劫。为其至极。外道极知不逾八十之释。以此为证。但所被出迦毗罗仙人。非实类外道。严好比丘(ハ)先生(ノ)外道。何况劫有大小。有一劫中分无量劫之意。亦有多劫为一劫之处。若尔二四八十劫之内。依昼夜月时年等小劫。分别二四八万劫欤。依之。大佛顶经及婆沙论中。明四遍常论见。以忆二四八万劫。为初三见。明知。以二四八十劫。名二四八万劫云事。虽多违文。不过此意欤

上下傍布边无边

　　问。付邪见所摄(ノ)有边无边见。且于上下傍布。如何判有边无边差别耶 答。明邪见所摄边无边见。虽瑜伽上下文不同。皆于上下。起有边见。于傍布起无边见也。但婆沙论心明第四见。于上下起无边见。于傍布起有边见也。付瑜伽意不明。上下无障碍故。可起无边见四方有铁围山。岂不起有边见耶。如何。答。上自第四静虑。下至于无间那落迦。穷三千界器界。过此更无所得故。于上下起有边见。寻傍处所之时。仅至二千界。不得其外边际。不穷三千界故。于上下傍布。如次为有边无边见也。但至四方有(ト云)铁围等。今约神通境界明之。如何论障碍有无耶。或准智度论及婆沙意。以实论之。亦可有上下起无边见。傍布起有边想之见。瑜伽论且出一类外道执。不云无余类计（本问答）
　　私云。于上下者。于有色分齐。见(ルコト)极其边际。此外无可缘器界故。作有边想（无色无レハ色不能缘见之也）于傍布。世界无边。无其边际。见(コト)仅及二千界。于可见器界。只知少分。不知尽故。作无边想也
　　智度论有二说。后义同瑜伽。初翻瑜伽。虽有二义。不述边无边样。其文如反旧钞。婆沙同初义心欤。但婆沙(ニハ)上自初定。下至地狱（云云）

邪见中边无边苦灭断

　　问。邪见所摄(ノ)边无边等见。为唯苦谛所断烦恼。将如何 答。疏云。边无边等四。是苦灭二谛下。迷有漏无漏果生故（云云）章云。五十八云。又有诸见(ノ)计边无边等。如(ヲハ)是亦名迷苦邪见。亦名迷灭邪见。迷于有漏无漏果故（云云）任此等释。通苦灭二谛所断也（付之可见问答）瑜伽五十八云。云何迷苦有(リヤ)十随眠。又有诸见计边无边。亦名迷苦邪见。又有沙门若婆罗门不死憍乱邪见一分。亦迷苦谛（云云）迷苦邪见。有种种不同中此文。章标五十八云。如是亦名苦邪见者。依此文欤（广章同之）下文云。云何迷灭有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。计边无边不死憍乱诸见一分○如是诸见。是迷灭所起邪见（云云）（准下文上下可有一分之言欤）
　　章标五十八云亦名迷灭邪见者。依此文欤（广章同之）同第七云。边无边论者。谓如有一若沙门。若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间。住有边想。无边想。俱想。不俱想。广说如经。由此起如是见。立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知。此中己说因缘及能计者。是中若依断边际。求世边时。若忆念坏劫。于世间起有边想。若忆念成劫。则于世间起无边想。若依方域周广。求世边时。若下过无间。更无所得。上过第四静虑。亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下。起有边想。于傍处所。起无边想。若治此执。但依异文。义无差别。则于世间。起非有边非无边想（云云/文义记ニハ依此文释带见也）八十七云○由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间。住有边想。若有一向傍忆无际。便于世间。住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间。住二俱想。若尔忆念坏劫分位。尔时便住非有边想。非无边想。诸器世间。无所得故（云云）第六卷云。○为对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。计非有边非无边。或计解脱之我远离二种（云云/说十六有想论中有边等四之文也）广章云。有边等四。迷其灭迷有漏无漏果故。五十八云。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦谛。又迷灭邪见云。谓诸沙门。若婆罗门计无边一分（今案。第六卷后际有边等第四句云。或计解脱之我远离二种。五十八云迷谛邪见。边无。边分者。即是计解脱我有边等第四少分故云一分云云）文义记云。问。有边等四。如何通灭。答。基说章云。迷于有漏无漏果法故。今勘诸教。瑜伽第七。显扬第十云。若依断边际。求世边时。若摄念坏劫。于世间起有边想。若依此文。依断边际。即是涅槃。外道计为涅槃故。即依此门求世边际。由此道理。一分迷灭。以记云亦同故（云云）义蕴云。一云器世界成。名有漏果。故苦谛摄。世间灭时。名无漏果灭谛摄(ナリ)。彼计涅槃时。归涅槃（云云/以此释可得心也）对法钞二云。邪分别者。通迷四谛。谓谤苦谛。苦谛决定无有。自在等常边无边等。是苦邪见（云云/寂公广章云。以或计解脱之我等文。证邪见所摄边无边见。通灭谛所断义。边邪二见是别也。如何引为证耶）

灭谛断中边无边见边邪中何

　　问。瑜伽论中。明见道所断烦恼。且灭谛所断中有有边无边一分见（云云）尔者为出邪见所摄有边无边四见。将明边见所摄(ノ)边无边执欤 答如后者。边见必随我见起。我见限苦谛断。边见何可通灭谛所断耶。若依之如前者。寻邪见所摄有边等四见者。忆坏劫·成劫不同。起有边无边执见。唯迷有漏苦果。无迷无漏灭谛。况全常见于成坏劫起常见。既苦谛断也。例(ニ)是(モ)可尔。依之大师余处。邪见所摄有边等四见。唯苦谛所断也（云云）知。此非邪见摄有边等云事。加之瑜伽余处中。明非邪见所摄无边。第四中计解脱我。离有边无边二种（云云）下文云一分迷灭谛。定可指此见。新罗义寂释此事。非邪见所摄四见释（见タリ 反旧抄）
　　以广章释被疑难其趣难知。彼文此(ヲハ)定邪见所摄见。以第六卷说边见所摄有边等第四句文。证迷灭谛见也（其疑如下）

或计解脱之我

　　问。瑜伽本地分中。述有边无边等四见中。第四俱非见相。或计解脱之我远离二种（云云）（离边无边二种是初释也）尔者为明边见所摄见。将如何 若边见所摄第四见者。边见依我见起(ニ)我见。第苦谛所摄也。边见亦以可尔。故本论中。故边执见。亦迷于苦（云云）（亦我见苦谛断也）而今文云计解脱之我。定可灭谛所断烦恼。岂边见所摄见耶。依之唐土人师。邪见所摄见(ト)释(スト)（见タリ）若依之邪见(ト)者。正见彼论始终。述十六有想论中边无边等第四计。有此文。知。边见所摄见(ナリト)云事如何

五现涅槃

　　问。付于六十二见明前际后际见。且五现涅槃论(ノ)见(ハ)何耶（糅可见之）

苦谛断证文

　　问。边见所摄见。苦谛所断也(ト)云事。可有证文耶 答。可有也 进云。疏中此事(ヲ)云(ニ)无(ト)证文（云云）付之披瑜伽论决择分说。边执见同萨伽耶见。亦迷苦谛（云云）明迷谛义。即是明四谛所断之义也。依之见疏上文。六十二见中。边见所摄见。准五十八说唯苦谛所断（云云）岂非指此文耶
　　答。诚如疑难。可(ナリ)有证文。但于被进疏文。演秘中会之(ヲ)。出(サハ)其解释。疑难自被(ヘシ)会故。演秘云。五十八中。而有文说。但捡文者。而(ニ)疏略故。致有此断（云云）若尔者边见苦谛断之义。虽瑜伽论有其诚证。依捡文者粗略。误判无其文也。次疏上文所指五十八说者。是非故边执见亦迷于苦之文。即是愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见（乃至）是名迷苦之上文也。故疏云。既无边见中摄者。苦谛断(ナリト云)文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二见中。所随我见亦尔（云云）
　　问。会进解释。犹不叶文始终。何者。疏上文准五十八意。成苦谛断义毕。下文无苦谛断文（云云）明知。上文所指是(ナリ)。故边执见亦迷于苦文也。然而仅明迷谛义。直不云苦谛断故。云无证文也。不云疏主不见迷苦谛之文。何况义林章中。明六十二见迷谛通别。引五十八(ノ)故边执见亦迷于苦文*毕。准此即显边见所摄四十七见皆迷苦谛（云云）大师既乍见此文。判(玉ヘリ)无苦谛断文。明知。不存此文明苦谛断之义。云事。唐土人师。料简疏文。其旨在此。如何扑扬大师。关勘文者过耶。答。凡明迷谛义。即是谛断义也。由此勘彼论。建立烦恼杂染迷谛差别之中。明迷苦谛诸惑*毕。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断（云云）明知边见迷苦谛者。明见苦所断义也。次章中引此文。尤可为奇。但准寂法师广章序也。七卷章。大师临末制作也。若尔本疏后制法苑林章。勘文者非一人。如何为难耶。抑两重疑难。前后相违。颇似无由来（问答任也）
　　疏云。然六十二见。准五十八文。若边见中摄。唯苦谛断。缘苦谛为(コト)我增长(スルヲ以)。边见随我断故。既无边见中摄者苦谛断(ト云)文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二中所随我见亦尔。五十八云。二十句见。为依发六十二见等故（云云）秘云。疏既无边见中摄谛断文者。五十八中。而有文说。但捡文者。而疏略故。致有此断。故彼论云。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴见我(ヲ)断常(ト云)故。边执见。亦迷于苦（云云/蕴有三义。第三义。同秘第二义。沼难趣初义。）五十八云。云何迷苦。有十随眼。略五取蕴。总名为苦。愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见。五句见(ハ)我。余见(ハ)我所。是名迷苦。萨伽耶见。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴。见我断常。故边执见。亦迷于苦。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断（云云/举迷集谛等烦恼结文。又同之也）
　　私云。故边执见亦迷于苦文。边见苦谛断之义。敢不可疑之。若直不云苦谛所断故者。自余谛断烦恼(モ)直不云苦谛等断耶。若彼依结文故者。边见岂不尔耶。仍邑法师初二释。甚以不得心欤。又疏一段心。不(シテ)见彼文。作释之旨明也。心(ハ)直说边见(ヲ)苦谛所断文(ハ)无(トモ)准说二十句见(ヲ)见苦所断。六十二见所随我见。即二十句我见(ナリ)。所随我见。既见苦所断也。能随边见。岂非苦谛断耶（为言）是即准起二十句萨伽耶见（乃至）是名迷苦萨伽耶见文见(ノ)计(スル)断常边见。亦苦谛所断(ナリト)准知也。依故边执见亦迷于苦之文。全不及准知耶。上文还此意也。六十二见中。边见所摄见。准说二十句见。见苦所断。缘苦谛为我增长(ナル)边见(ナルヲ以)是见苦所断也。亲依我见起。计我断常故（为言）此则显邪见所摄见。虽依我见。非亲依故。非随我见苦谛所断也
　　私云。设虽勘文人疏略。乍见萨伽耶见迷苦文。不隔行数。不见故边执见亦迷于苦说耶。知。见无此文论。达无文欤。而处粗略事。勘此一本计。不勘余本处也。乍说十烦恼迷苦。说九烦恼。不说边见耶(ト)思度(シテ)勘余本。可决其事。只勘不正一本。无(ト)文申达(セルカト)觉也。同卷上文云。当知如是萨伽耶见(ヲ)以为根本六十二见(アリ)。三见所摄。谓常见所摄等（云云）又云。边执见者。于五取蕴萨伽耶见增上力故（云云）疏云。五十八云。二十句见为依。发六十二见等故之释。依此等文也。前后文明萨伽耶见苦谛断之义。伺(ヒ)释(スト)边见苦谛断之义（见タリ）

不尔如何

　　问。显扬等诸论中。见取于诸见执最胜。戒禁取。于戒禁计清净（云云）护法论主会此文给(ニ)是影略说。或随转门（云云）若不如是会者。有何过耶 答。论中释此事云。不尔如何非灭计灭。非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）意云。显扬等诸论。若非影略及随转说者。非灭计灭。非道计道。可二取摄。如何决择分中。以此难为灭道所摄邪见(ト)耶(ト)也。付之见取计诸见及所依蕴。戒取执诸戒及眷属。不缘非见戒余法。若尔缘(スル)见戒。非灭计灭等。虽是二取(ニシテ)非邪见。决择分中。付缘见戒余法。以非灭计灭等。可为邪见。所以设虽非影略及随转说。更不可有违大论过。论文一相不明如何
　　答。诚非灭计灭。非道计道中。虽摄见戒非(ヲ)灭道计(ヲモ)灭道。亦摄余法非(ヲ)灭道。执(ヲモ)灭道。今论中举计见戒非灭计灭等。成影略等意也。凡论中。说为邪见等者。指决择分说也。而彼论中明见戒二取。于见戒及所依蕴。计最胜清净名二取（云云）准此思之。于计见戒。要具(ルヲ)二义名为二取。设虽计见戒。或但具(ル)最胜一义非灭计灭见(マレ)或偏具(スル)清净一义非道计道见(マレ)。皆非见戒二取云也。非灭计灭非道计道之言。广摄计(ヲモ)见戒计(ヲモ)非见戒之余法故也。况明迷灭谛邪见之处。文言总相。不嫌恶见(ヲ)计(スル)邪见(ヲモ)。说迷道谛邪见文中。谤如来禁戒。是(スル)我所行邪见摄之。此岂非非道计道邪见中摄计见戒为能得清净邪见耶。故知。决择分意。虽计见戒。但具(ルヲハ)一义摄邪见。不名二取也。故以此文。显扬等说。影略说(ナリト)成也。故对法抄云。但执见等为胜非因。非见取摄。要计胜为因。方成见取。故非灭计灭。是邪见故。但执戒等为因非胜。非戒取摄。要计为因胜。方成戒取故。非道计道。是邪见故（云云）
　　（反旧抄同之。五十八前后文。如私糅抄。）
　　问。付五见废立。缘见及戒。执清净最胜邪见可有耶。两方。若无者。论中会执清净若最胜一义名见戒二取云文*毕。不尔如何非灭计灭非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）若无执见戒邪见者。此难宁可然耶。依之大师处处中。有(ト)执见戒邪见（判セリ）若依之如此者。今疏中述邪见相。不执见戒等故（云云）尔者两方不明如何
　　建永元年别当坊三十讲。信专对贞寻用之。以此疏释。可为前论义第三重也
　　疏云。论（不尔如何至非二取摄）述曰。若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭谛下非灭计灭。非胜计胜故。应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得故。应名戒取。彼非因计因。亦是邪见。如前邪见中说。既是邪见。明不执见戒等故。及虽计胜。不计为能得净。及虽计能得。不计为胜。故非见戒取。此大小二乘别也（云云）
　　今云。不执见等故者。单为清净。单为最胜。谤道谤灭邪见(ニシテ)非见取戒取等。故（为言）非云邪见所缘非(スト)见戒。不尔者其故不成者耶。重心不执见取成取等。是灭道二谛下邪见(ナリト)（为言）
　　问。（如上）进云。（如上）付之设不(トモ)具二义。如何非见戒二取耶。计见戒及所依蕴。执清净或最胜故也。况掌中枢要中。单计清净。单计(ヲハ)最胜。是法执染慧(ナリト)释给(ヘリ)。如何判说为邪见耶
　　（建历三年唯识会。宪圆得业。对信定律师用样。此体欤。以枢要文为难。未落居。唯具一义。但是染ト慧释スト不见也如下记之）

若缘二俱增

　　问付六烦恼废立。且所缘见戒。齐无胜劣。能缘行相。无偏注。之位惠心所。可起推求简择作用耶。两方不明。若起推求用者。既所缘齐(ク)来。能缘同转。何不起推求行相耶。任若缘二俱增行相亦俱增者(ノ)定判。二境同增胜(ニ)转。能等强胜(ニ)转(スト)（见タリ。）若不起推求推度用。如何可云心境俱胜位耶。若依之尔者。掌中枢要中。所缘同胜。行相俱增位(ニハ)不起推度用（见タリ。）两方不明如何。要云。周记云。仲继记云（如菩提院文集。）

论第六卷同学钞第五（终）