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论第六卷同学钞第七目次
十烦恼诸门分别(下)
唯得起下六
无彼起邪见
除总缘行相
见戒二取缘下地欤
此但举一(三方)
而有处言
嗔唯别缘
亦应增疾离欲地故
然是总缘
别缘身边二见
分别我见有总缘欤
共相作意断惑
数总行相(四方)
但迷一二
此据人执为论(二方)
身边无事余有事
见及相应法(二方)
有事无事(二方)
论第六卷同学钞第七
十烦恼诸门分别(下)
唯得起下六
问。生在依身上地人。下地诸惑。悉可起之耶。答。可有多心也 进云。疏云。唯得起下六(云云)付之依身在下地人。上地诸惑悉起之。何在上地。不起下界一切烦恼耶。依之论中。生在上地。下地诸惑。分别俱生。皆容现起(云云)若不起下地一切烦恼者。何云下地诸惑。云皆容现起耶
以得彼定已彼地分别俱生诸惑皆容现起之论文。可例难之
答。上地起下地烦恼。但有谤灭润生二时。所谓起邪见。谤释种涅槃。邪见拨无灭谛时。必起嗔烦恼。诸惑起(コト)要由痴故。谤灭位起邪见嗔痴三烦恼也。润生位(ニハ)起我见慢爱无明。总论之。但起六烦恼也。余三见并痴烦恼。无此二时可起理故。但至诸皆之言者。扑扬释云。起通见修。名为皆也(云云)分别俱生种类非一故名皆。非云十烦恼皆起。皆言既尔。诸字亦以可然。下地起上烦恼。不唯限二时。通一切时故。通上一切也。若准扑扬释。可有三心。第二释同疏也。初释(ハ)起三惑谤灭邪见。润生爱及与此俱(ナル)无明也。第三释十烦恼皆起之。若依初义会论文。可同疏心。若后解意。能叶诸皆言。亦无上下相例难矣
问。且付疏释。释下起上烦恼。得彼定已。彼地分别俱生诸惑。皆容现前(云云)既任诸惑皆容文。上界诸惑皆起之。下地诸惑分别俱生。皆容现起之文。全以同之。何有起不起之不同耶(是一)次会上(ニシテ)不起下烦恼违文。不起下者依多分说(云云)若起六烦恼。可会依少分说也(是二)答。准小十生上无由起下非正润生及谤灭故文。上起下烦恼。未出谤灭润生二时。若尔边见二取疑烦恼。无由起之。唯得起下六之释。甚叶道理耶。不尔者论文非前后相违耶。乍举依多分说文。被难十烦恼皆可起。甚以无谓。依义不依文(ハ)弘经习也。何不顾道理。责二文同。次依多分说者。约时分说。不起时多。起时少故也(可见西明疏。甚以有委曲也)
问。欲界烦恼种子。障未至地无漏欤
无起彼邪见
问。付十烦恼上下相起门。且依身在欲界之人。可起无色界边见耶。答。可有二心。进云。枢要云。不起(云云)付之既起无色界我见。何不起边见。况有相十六论(ハ)广计下三无色俱非(ノ)八论(ハ)计非想地定依身欲界之人。既起此等见。岂不起无色边见耶。加之七断灭论缘四无色起断见。为(コト)疑难亦尔也尔者大师定判不明。如何可消耶。答。枢要云。无起彼邪见及边见文(云云)述不起彼界二见故。不同色界有六十二见等故(云云)先德释云。六十二见是边邪二见所摄故(云云)又云。今枢要说。○居欲色界。起无色惑。并七种也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪见。边见。唯在欲色界。而无色界无。故此二见是六十二见故(云云)今案其意。依无色界无(ト云)六十二见之一相说判不起彼界二见。乍许彼界有边见。非谓不起之。故周记云。理实亦起彼边邪见(文)心云依一相说致此谈。理实彼界可有边邪一见故。欲界起彼二见也
问。彼界无六十二见者。无想俱非等见(モ)不计彼界故。无之云欤。将虽计彼。以彼见不系无色界云欤。答。推之可有二心。一云灯中释七断灭论(ノ)见。虽计无色。所起见并能起依身。唯在欲界(云云/六十二见之处)准之无想俱非等论。虽计无色。所起见唯有欲色二界云意欤。二云六十二见废立。诸教有异说。不知唯计(シテ)欲色二界。不(ル)计无色界一废立有欤。故周记云。诸处据其多分而说。理实亦起彼边邪见。如七断灭执四无色。皆为断灭。五现涅槃。亦依乐增。说欲色界。理实亦计无色四定。为涅槃也。皆依定后起彼地。计之无失(云云/此义愚者新案也。菩提院之义极难得故。致愚推而已)
问。付后义。若尔无想俱非等计何处。为无想俱非耶。答。可案之
除总缘行相
问。掌中枢要中。付明烦恼上下相缘。且无色界见戒二取。不缘下地。有何故耶 答。进云。要除总缘行相。无别体故(云云)付之缘(ルハ)他界他地。是总缘(ノ)惑能也。见戒二取限(ラハ)总缘。还可缘下地也。如例身边二见缘下界。是总缘烦恼。如何可云耶
答。上地见戒二取。下地缘不缘。本疏作二释。义灯偏存缘下义。问答其意。枢要定判。何不缘(ノ)释(ナラン)耶。是以标上缘下中无色界中等。付无色界(ニシテ)缘下惑分别总别缘(见タリ)心(ハ)总缘见戒及所依蕴。是二取相也。除今此总缘行相之外。无二取体。故无色缘下界者。唯是总缘也。不同余烦恼通总别缘云也。理定不得者。异(ニシテ)余惑理(イ)定(テ)不得别缘(为言)注问答意也
难云。任诸师释。除总缘行相文。无总缘行相故。不缘下地释(スト)见(タリ)卧或一相释也。实总缘惑(ルカ)故(ニト云)。或理尽说也。非总缘判(セリ)。何违诸师。储异端耶(是一)不可依上缘下中标句。上缘下门中(ニト)云事也(是二)理定不得之词。述不缘义(见タリ)今枢要前后不缘(ヲ)呼不得故也(是三)次见断烦恼有总缘者。宗家大不许之。遍常见总缘(ノ)释(ヲハ)如标或有异释是也。何要意以二取。定唯总非别耶。道理(モ)总缘自身五蕴是总缘相也。别缘见惑。岂总缘义耶。通虽缘五蕴。于见戒眷属缘之。非泛尔广缘故也(是四)但别缘烦恼。非不缘他地。如遍常分常等见也。非总缘行相故。不缘他地者。未得其意也。无总缘义者。无别体故之故。颇难消欤。仍旁旁可加深思者也
见戒二取缘下地欤
问。付烦恼上下相缘义。且见戒二取。可缘下界地耶 答。疏有二心也。进云。灯(ニ)缘(云云)付之见戒二取。缘见戒及所依蕴。方计最胜清净也。上地二见。岂缘下地。为清净耶。依之见论文。疑后三见如理应思(云云)任道理云之。不可缘下地者也如何”
答。疑难是义灯问意也。自答之。忆昔下界所起见戒。执为胜净。望下界说。为胜为净。不形于上(云云)心云。忆昔有下地所起见戒。望下地余法。此胜净为因法(ト)计也。非望上界上地法。为最胜为因(为言)(此论义可有下。依便抄之)
兴问答云。大论中毗钵舍那菩萨及广惠菩萨以无色界心。缘三界法。余异生外道等类。以彼界心。不缘下地。如何起见戒二取。可缘下界耶。答。彼约善心所缘论。不云烦恼亦不缘下地。不尔慢无明烦恼。岂不缘下界下地法耶(云云)
私云。疏灯释。忽不云无色二取缘下地。何混难之耶。但文言不简故。可有无色二取欤。决定不能进题欤(矣)
此但举一(三方)
问。论中明下地烦恼缘上地。求上地生。味上定故(云云)尔者瑜伽决择分所说五种爱。俱举之耶 疏云。此但举一(云云)付之五种爱中。初三爱味上定。后二求上地生。若尔求上地生味上定故文。五种爱具可举之。何云此但举一耶。次一者。何爱耶
答。任本疏所释。求上地生味上定故之文。唯举一种。五种爱中第四爱是也。第四爱(ヲハ)云何染污(ト云)。若生(ラク)是心。我今云何当证如是广大喜乐(ニ)所随等至。若得证者。我当如是如是爱味(味上定)又我云何当得生上常恒不变当知。此爱是染污爱(求上生正文。/云云)是则欲界染污爱(ニシテ)味定求生。二爱相备。今论说专当彼一种欤。于余四种。第一第三(ハ)上界爱(ニシテ)非欲界爱。云等至出已。计为清净。可欣。可乐。可爱。可意。随念爱味(第一)说若从定出可生爱味(第三)故也。第二爱(ヲ)或未证得。或已证得。未来爱味等(云云)于此可有二义。一云未证已证。如次下上二地爱也。非唯欲爱故。略不举之欤(第二爱)二云或未证得者。虽得初定。得劣定。非胜定故。于未得胜定。生爱味也。或已证得者。于自所得劣定。尚欣不退失。生爱味也。或未证得者。二禅已上定也。或已证得者。初禅定也。若尔上地爱(ニシテ)非下地爱耶。第五是不染污爱也。不足为疑欤
(建久五年宝积院三十讲禅辨对宽圆问之)
问。枢要中。引瑜伽说。列五种爱。尔者初三种可有差别耶 答。可有差别也。付之第一爱(ハ)已得定人所起。第二爱中有得定所起爱。第三又已得定爱也。若尔如何可辨差别耶
答。第一第三。同虽得定人所起爱。初出所得等至。起余心之后。始爱先所入三昧。判等至出已计为清净等。此意也。第三出三昧。才不受余心。爱所得静虑。说或已证得计为清净等。不安出己言。即此意也。虽如初爱不隔余心。为显定中不生爱味。说若从定出等也。第二爱(ニ)或未证得或已证得未来爱味等者。于未至定。辨得不得二类也。心已得未至定人(モ)爱得未来根本定。未得未至定人(モ)于未来根本定。生爱味(为言)非谓于根本定已证得也(第二爱中并(レハ)前。可有三义也)
问。若尔者第二爱(ニハ)有下地爱。何求上地生味上定故之文(ヲ)释此但举一耶。答。先德举此疑。不能通释。末学何辄辨之耶。但第四爱具求生味定二义。所以付二义备(ハレルニ)。云此但举一。委论之。此论味定边(ニハ)可摄第二爱一分也
问。论中求上地生。味上定故(云云)说未得定人所起爱欤。尔也 两方。若得定人(ノ)爱者。此释下地烦恼缘上地也。非未得定人所起。证据难立耶。若依之尔者。见余处义灯。对爱自界缘(ニシテ)非(ト云)他界缘缘起经文。处(シテ)相违会之。经据多分未得定者。论亦得定少分上缘(云云)文相明(ニ)今论(ハ)说得定人(ノ)爱(见タリ)
(一乘院三十讲番英辨对兴玄用之毕。又往年盛恩已讲用之云云)
今案。经付泛尔异生。说爱不缘他界。论(ハ)付得(ムトスル)上定人。说上缘(为言)非云已得定人所起爱(矣)
而有处言
问。论中会下地烦恼不(ト云)缘上地违文。而有处言贪嗔慢等不缘上者(云云)尔者瑜伽论何文耶 答。秘引五十八非上地惑能缘下地烦恼及事之文也。付之所(ハ)会是下地烦恼不(ト云)缘上相违也。所(ハ)引非上地惑能缘下地之说也。文义何异违耶。所以今文(ハ)而说上惑不缘下者(ノ)下(タニ)所会违文(ナルヘシ)。扑扬所释不明如何
答。引五十八卷(ノ)今文。非扑扬私释。本疏出此违文。故疏云。对法第六瑜伽五十八九(云云)退披彼卷。此文之外。全无下地烦恼不(ト云)缘上之文。若非(ハ)此说。是何文耶。所以许下地惑缘上之时。上(ニシテ)不(ト云モ)缘下亦成相违。上地许缘下之时。下(ニシテ)不(ト云)缘上之文。成(コト)相违亦以同也。是以不缘上之文(ヲモ)。不(ト云)缘下之文(ヲモ)。俱依别缘说(ト)会(セリ)。若尔依别缘说非上地惑能缘下地之意(ハ)必可许依别缘下地烦恼不缘上也。文虽明不说。意许之故。兼所等中。引此文也
嗔唯别缘
问。西明意。释下地烦恼缘上地事。嗔烦恼唯别缘(云云)尔者灯师可许此义耶 答。不许也。付之见论文。云既说嗔恚增嫉灭道。偏举别缘行相。依之本疏中。今此上缘嗔。唯是别缘也(云云)既叶论疏意。如何不许之耶
答。泛尔论(セハ)嗔烦恼亦通总缘。见慢等惑。既通总缘。与此相应(スル)嗔。岂限别缘耶。邪见总拨。慢亦总陵。嗔既许俱。何不总缘之释。即显此旨也。但于疏释者。且付论文所举分齐。述总别缘相。泛不论(ニハ)之。所谓贪求(ストイハ)上地生。境界(ノ)总相(ニシテ)当总缘义。味上地定者。是别缘相也。故通总缘别缘。嗔缘灭道。非总缘相。总缘诸行执我我所断常慢者文。明身边二见及慢总缘义也。任今此大意。判此中我见。边见及慢。唯举总缘。嗔唯别缘。贪痴通总别也。不同西明泛尔定(ニ)总别缘法体
问。西明任论文可述。如何与本疏别耶 答。见彼疏始终。贪慢通总别缘。别缘者。如论所引味上定故等(ノ)文。虽无正文。准慢贪通总缘(云云)明知。离论文。泛定总别缘也。准此意可知。西明身边二见唯总缘之释。与本疏意异也(已上问答定也)
亦应增疾离欲也故
问。论中亦应增嫉离欲地故(云云)尔者说总缘嗔欤 进云。疏云。别缘嗔也(云云)付之他界缘(ノ)嗔也。定可总缘嗔。例如求上地生之文总缘(ノ)贪(ナルカ)。是以述他界缘烦恼。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会不缘他界他地相违。依别缘说(云云)尔者所释不明如何(以此疑。可为前论义第三重也)
(建永元年寺寺三十讲宗圆公对藏宪用之)
然是总缘
问。润生位(ノ)我见。缘当生处为我(云云)尔者总缘我见欤 答。进云。灯云。总缘非别缘也(云云)付之既别缘当生处。定可别缘我见。依之疏中别缘我见(见)
答。义灯(ニハ)云然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见。无所杖质故。演秘(ニハ)润生我见。据总缘说(云云)故知。总缘我见也。凡俱生我见。必有所杖质。如云缘识所变五取蕴相。而未来无故。别缘我见。不可缘之。总缘我见(ハ)要缘三界种子种子有此故。心杖质也。但疏文不分明。不云总缘(トモ)。不云别缘(トモ)。任润生我见据总缘说之性相。疏意(モ)可云总缘我见也(于此论义有愚者今案。可见第五卷问答也)
别缘身边二见
问。见道所断(ノ)别缘身边二见。为缘他地。将如何 答。可有缘不缘二心也 两方。若缘者。既别缘见(ナリ)。何缘他地耶。是以见论上下文。缘(ニモ)上缘(ニモ)下举总缘身边二见。为缘他地道理。不(ト云)缘下不(ト云)缘上违文(ヲハ)皆会依别缘说。明知。缘他地见。唯是总缘。别缘惑(ハ)不缘他地云事。若依之不缘者。西明意。身边二见缘上地。唯是总缘(ナリト)云义(ヲハ)灯师破之别缘二见。缘(ト)他地判给(ヘリ)。尔者两方不明。如何可被一定耶
答。见道所断身边二见(ノ)他地(ノ)缘不缘。本疏并枢要。俱有二意。虽无分明(ノ)正否。缘他地之义。似为解释本意。所以义灯中。上述自正义之处。忿恚妄念二见。计彼二天为常住。通欲色二界(云云)色界边见计欲天。岂非缘他地耶。今文破身边二见唯总缘(ノ)义。然虽得上定。方计梵王等。所起之见。未必上故(云云)此文欲界所系别缘边见。缘上界云也。义灯始末。明(ニ)二义中(ニハ)似存缘他地之义。但于论上下文。计为(トハ)自我。唯自地故。以不(ト云)缘他地文。为别缘见。不可遮别缘见。执(ルコト)他我亦通(コトヲハ)他界。他地。本疏上下文(ハ)枢要。对法抄等中。盛所述也
疏文有二义。正义唯是上地所系论义。可见合之。如别抄并六十二见问答
分别我见有总缘欤
问。分别我见。为有总缘见。将如何 答。疏有二意。若无者。四遍常论见。忆前际二四八十劫成坏事。所起常见也。梵世以下。成坏同故。定可忆之。若缘境亘三界者。岂非总缘耶。又依天眼。见有情死此生彼及诸识流转。起常见(云云)既五蕴总缘。宁别缘见耶。依之忠继。明诠等先德。皆成总缘之义(给ヘリ)若依之尔者。总缘诸行执我我所文。唯明修道见也(云云)见惑有总缘见者。何不通分别见耶。加之见疏文。云或有异释。出见惑有总缘之义。以知正义(トシテハ)不许此义云事
答。分别惑(ニハ)不可有总缘见。如一边疑难。但全常(ノ)见忆三界云事难一定。设成坏亘二界。常见所忆。岂皆亘之耶。设虽忆二界。彼缘现行。总缘我见。缘三界种子。成坏劫既非种子耶
私云。别缘惑都不缘他地。疑难甚为重。如一分常论见。虽计他地。不为自我故。尚是别缘见也。本疏并枢要。其旨分明也
问。若尔总缘见。缘他地为自我欤。答。设尔何失
问。论中。见所断烦恼。是顿断也(云云)尔者为以总缘智断之。将如何 答。断惑智(ノ)自相共相者。是西天诤也。依之佛地论中有三义。一是自相观也。二共相观也。如实义者意。或名自相智。或名共相智也 问。若自相观者。若各别证三界四谛惑品(ノ)真如。如何以一刹那智。断若干烦恼耶。若总证其性。岂非总缘智耶。依之今论中。见所断十。实俱顿断。以真见道总缘谛故(云云)瑜伽。对法(ノ)总缘作意断惑之文。又以同之。若依之如此者。大师余处中。根本智观。是别相非共相释(给ヘリ)两方不明。如何可定耶
答。佛地论中。虽有多意。且依如实义者。可成申也。有为万法。各有其理。正体智内证各别真理故。名自相观。故章云。根本智观。是别相非共相。诸法别知故(云云)重显其义云。然诸法上。各自有理。内各别证。不可言共(云云)但诸论中。说共相作意断惑者。万法真理一味无二故。以别义亦名共相观。或空无我等前加行(ニ)所(ヲ以)显。从方便立共相名。缘共相智故。名共相观。或从真理能诠名言。亦名共相观也。故唯识章云。诸经论云。共相作意能断惑者。依此道理(万法不离此等理也)及前加行并能诠说(云云)(并能诠说文。先德有异义)
问答虽有多重。一重许书之毕。必可见始末(矣)
数总行别
问。付唯识本疏中。释然迷谛相有总有别(ノ)文。有数总。行别等之多义门。且行相总。行相别(ノ)烦恼(ヲ)起时。必可有因依怖畏二义耶 进云。疏(ニ)其烦恼起。皆具此二缘。然总迷者。行相总故。说具二缘。其别行相。不说有也。据实俱有(云云)付之披诸教说。寻因依。怖畏二因。今论(ニハ)苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故(云云)对法论说。亦同之。而行相总烦恼(ニ)有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同(六句具出之)若尔者迷苦集二谛。不迷灭道之时。唯有因依义(ノミ)无怖畏义。迷灭道非苦集。翻之可知。如何行相总烦恼时。必云有二义耶。次行相别者。四谛各别(ニ)迷。不具二义之旨显然也。依之唐土人师。释此文意出有(コトヲ)十五句不同。四四迷(ノ)烦恼。具此二因(云云)此释叶道理耶
(建久七年敕使讲。宪俊对英弘问之。五番问)
疏云。其烦恼起(如进)据实俱有。以行相迷有总别故(云云)今云。行相总有三。二二迷(有六句)三三迷(四句)四迷(一句)后二类(ニハ)每句有因依怖畏之义。于二二迷(ノ)六句。四句(ニハ)二义具(ニ)有。二句(ニハ)唯因依。唯怖畏也。所以虽有不具二义句。行相总之时。有具二义句。故云说具二缘也。非谓云尔故。诸句一一(ニ)具二缘也。行相别者。各迷一谛也。唯一义(ニシテ)非有二义。其别行相不说有也者。此意也。但据实俱有者。行相总别有对望不同。对(スル)四迷三迷二迷(ヲモ)名行相别之意可有之。所以尽理存对望重重之意者。行相别之时(ニモ)可有具因依怖畏二义之句(为言)或实(ニハ)虽不具二义。谈惑功能云尔欤(可见义演)
问。本疏中。释苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故之文。据实俱有。以行相迷有总别故(云云)尔者为述行相别中。有(コトヲ)因依怖畏二义。将如何。若尔者行相别者。各各迷一谛不通多谛义也。设依实义门。如何有因依怖畏二义耶。若依之非释行相别义者。见文次第。判然总迷者行相总故说具二缘。说行相总烦恼(ニハ)具二缘。判其别行相不说有也。行相别(ニハ)不(ト)具二缘述毕。据实俱有等(云云)释行相别烦恼。实有二缘云事。文相甚明耶。准前可知
御八讲欤。敕使房欤。长印*欤障圆*欤。同用之(云云)
答。若依常途义门。迷一谛云行相别迷(ルヲ)多谛名行相总释行相总故。说具二缘。判其别行相不说有也。此心(ナリ)。但于疑难。行相总别。有多重相对。若对四迷烦恼。余三迷二迷等名(ル)别心(ナラハ)行相别时。不遮因依怖畏义。故据此义。判据实俱有欤
问。论中。付明烦恼迷谛相。且于相应无明。可有别迷谛行相耶 答。两方。若无者。于烦恼总迷别迷二门别何至相应无明。无行相别功能耶。况相应贪等。既各别迷谛。俱(ナル)无明。定可非总迷。依之见论文。相应无智与九同迷(云云)若依之有别迷相者。本疏中释八通迷四(ノ)文。不共无明迷三谛者。故得成八(云云)此文明行别作用。限不共无明(见タリ)依之唐土人师。相应无明。无别迷谛相判如何
私云。新作也。寺家三十讲。奉土洲贞寻令问之*毕。讲师信尊云。要文等如糅抄
问。付于十烦恼总迷。别迷。分别数总行总等差别。且依何义。建立一百二十八烦恼不同耶 答。本疏并义灯中。依数总行别及修道烦恼。建立百二十八也。付之数总者。是总迷义。如云总谓十种皆迷四谛。既无配四谛别义门。只总可有十种烦恼。其数不可及百二十八。行别者。迷谛各别行相。如说二唯迷苦八通迷四。以集灭道三谛无身边二见。三界集灭道下。减十八个烦恼。(二九十八三六十八)至极可限一百一十也。况见论文。依数总有行总。依数别有行别。若数总(ナラハ)可行总。若行别(ナラハ)可数别。所以数总。行别。是别别义门也。如何云依数总行别。建立百二十八耶。依之唐土人师。难疏不许者也
答。于总别迷谛。各分二门。于总有数总。行总。数总者。四谛下有总数十烦恼也。行总者。二三四谛。合缘(スル)行相是也。于别亦有数别。行别。数别者。四谛烦恼。其数异也。谓苦谛下。有十烦恼。余三谛除身边二见。有余八。四谛下烦恼其数别故。云数别也。行别者。缘谛行相各别。各只迷一谛也。今行别者。数总下(ニモ)有行别。十烦恼各别迷自谛故也。数别下(ニモ)有行别。苦谛下十烦恼(モ)余三谛下(ノ)各八烦恼。迷自谛故也。于中数百二十八者。依数总(ト)数总下(ノ)行别(ト)并修道烦恼也。是以非(ンハ)数总。争知四谛有十烦恼。非(ンハ)行别每谛各有十云事。颇难知哉。所以以数总行别之二义。计之时。欲界四谛下各有十。加(レハ)修道六。成四十六。上二界(ニハ)四谛修道各除嗔故。各分四十一。二界合(シテ)八十二也。并前欲四十六。总有百二十八也。若依余总别者。其数增减。若依数别。三谛下无身边二见。三界四谛(ニハ)减十八个烦恼。若依行总。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一个贪(ニ)有十一烦恼。于欲四谛。一百一十烦恼也。上二界除嗔。各有九十九。三界合论。有三百八种烦恼。并修断十六。三百二十四也。岂非增数耶
问。见论文。总别二段(トシテ)说之。何总下又分别耶。随疏数总分行总。数别分(ト)行别(见タリ)所以数总行总中。数总与数别行别中(ノ)行别。合可计百二十八耶。若夫数总烦恼。尚有别者。数别烦恼(ニモ)有行总可云欤。相例齐故 答。数别烦恼。既各迷一谛。故有行别义。数总烦恼。何废各迷自谛义耶。若尔数总之时。无行别云事。甚以无谓况数别下(ノ)行别(ナラ)者何四谛均等有十烦恼耶。依重缘义计之。颇以烦。不如数总下行别。次数别者。四谛下烦恼。其数不同也。身边二见。不可有行总之义。既非亘十有行总。仍数别下。且无(ト)行总义可云欤。或分(ニ)有(云)之。何有过失
问。以何知数总下有行别。依此计百二十八云事 答。演秘中。引对法论欲界见苦所断有十烦恼。集灭道所断亦尔(ト)云文。证依数总行别。立百二十八之义。知。说数总文。即带行别故。备证据云事(问答与变旧抄别义欤。今依变旧抄毕)
问。依何义。建立百二十八不同耶 答依数总行别也。付之案论疏意。数总分行总。数别分(ツト)行别(见タリ)何取合各别门(ノ)一边。立百二十八耶。是以行总中三三合缘。有四句不同。十烦恼各有四句故。欲四谛总有四十烦恼。上二界四谛。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合(レハ)欲四十。成一百十二。此并修断十六。一百二十八也。若尔依数总。行总。可立百二十八烦恼者也。如是立(テハ)能可叶论文意趣耶
答。于行总有三类不同。二三四合也。何唯取三三迷。舍二迷四迷耶。仍疑难甚非据也
此一重问答私记之。以此可为前论义第三重也
但迷一二
问。付于十烦恼明总别迷谛不同。且以迷二谛惑。可名总迷耶 答可有二意。俱不明。若名总迷者。本疏云。行相总者。缘迷多谛。至迷三四。名行相总。若迷小谛。但迷一二。名行相别(云云)以迷二谛烦恼。为行别旨分明也。显幽抄释。全以同之。况论下文。释随惑迷谛。随所依缘(ノ)总别惑力者。是小谛多谛也(枢要心也)扑扬大师释此事。一二谛名小谛。三四谛名多谛(云云)本惑迷谛相。可同之耶。若依之别迷者。本疏释总迷惑中行总之中。二二迷有六(云云)义灯判二三谛等皆名为总。演秘(ニハ)岂二三合缘非总耶(云云)
答。任列祖定判。以二迷惑。可为行总烦恼也。但于疏下文者。或本(ニハ)但迷一谛。名行相别(云云)此本既前后符合。又同疏灯意也。以可为正本也。况以缘二谛为(セハ)行别。但字简何物耶。加之总迷中。已安至言。从迷二谛。至三四云欤
问。多言所诠。至极三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二称多耶。 答。三法以上名多者。大旨谈也。对一何不云多耶。可证出也
此据人执为论
问。本疏中。引对法论说。身见及相应法(ヲハ)名无事缘。余不与此俱法(ヲハ)名有事缘烦恼(云云)尔者如何释之耶 答。疏中释此事。此据人执为论。不据法执。法执通余一切心故(云云)意显也。付之身见言。广亘我法二执。对法论所说身见之言。如何限我执耶。依之大师余处中。通我法二执释给(ヘリ)。次言我法二见之时。我法俱限身见。若云我法二执之时。通一切心。如何云人执唯限身见。法执通一切心耶。本疏解释。旁不明。如何可被消耶
问(云云)尔者身见言。限人见不通法见故(ヲハ)如何释之耶(准上)私云。言我法二见之时。六烦恼中(ノ)萨伽耶见。以别境惠为体性。若言生法二执之时。随其所应。通以俱行四蕴为体性。其理必然也。敢不可疑之。而对法论中。述烦恼有事。无事。见及见相应法。名无事缘。不与见俱余法。名有事缘者。见言颇广。虽不简生法二见。此据人执为论。不据法执。所以何者。人见人执作我解。都无我本质故。此(ノ)此(レト)俱(ナルトハ)此无事缘也。余不(ルハ)与此俱。有事缘也(ト)云事可然。法执不尔。不限法见及俱时法。至(マテ)其执所引余四见及疑。是得法执名。岂于见俱不俱。论有事无事不同耶(为言)重意云。寄俱不俱。论有事无事。见体唯限人见。不通法见。法执通一切心。不限我见俱时法。若兼取法执。何以俱不俱不同。定(ムヤト云)有事无事也。法执通余一切心故等者。显所举萨伽耶见。不通法见。非出有事缘体也。我执限我见及俱时法。不通执所引法。法执兼取执所引法。故今文说不说不同(为言)
问。论云。由我法执。二障具生(云云)若尔余四见并疑等。同二执所引(ナルモノヲ)何故乍得法执名。不名我执耶。其体既烦恼。殆我执之称相顺耶。答。诸法无我。误思我。所以虽我执所引。直不执我之时。不得我执之称。是非无事缘。不舍自性之义。称之(ヲ)法(ト)。依法执所引不了如幻。心所。(四见疑等也)直虽不作法解。犹得法执之名欤此即我全不称法体。故直不作我解之心。不得其名。法(ハ)稍称法体故。直不(トモ)执法。依法执引力。得法之名欤。演秘释可得心也
问。对法抄释。如何可会之耶。答。彼抄释。忽非释今萨伽耶见言通法执。释第五卷(ノ)谓除见慢及此相应法(等)文也。此则依彼第五卷说。泛尔我执无事缘。法执有事缘(ナリト)释(スル)许(リ)也。其法执中以下。出有事缘法体也。若释今文。萨伽耶见言。摄法执者。岂文义符合耶
身边无事余有事
问。要中。明有事无事缘。出五重不同。尔者以对法论身边二见名无事缘。余名有事缘之文。于五重中。何摄之耶 进云。第一重摄(云云)付之既身边二见(ニ)摄无事缘。余名有事缘判(セリ)。而第一重(ハ)五见所缘(ヲ)名无事缘云也。何云第一重摄耶。依之可第二重摄如何(保元六年一乘院制问者藏俊)
见及相应法
问。对法论中。出无事缘烦恼。见及相应法(云云)尔者所言见者。唯为身边二见。将如何 进云。要中通(シテ)五见释(ト)(见タリ)付之依枢要定判。披对法现文。指今此见言。谓萨伽耶见及边执见(云云)此即身边二见(ハ)所缘实我。其体无故。名无事缘烦恼也。何违彼论现文。为通五见证据耶。就中自本疏中。标无本质我名缘无事。其体(ヲ)指此据人执。法我见犹遮之。况云通五见耶。若尔者。所释违彼论现文。似有自语相违。如何可承耶(润色古疑。私记之)
私云。本疏枢要。其心异也。述别义欤。争叶乳水。于中枢要心总标(ノ)谓见及相应法(ノ)文。其言总相(ニシテ)不简何见。故得*心亘五见。为决定(五见)不定对(贪嗔等)证也。但谓萨伽耶见及边执见(ノ)文者。先德释云。论意且举通见修。而为首故。举身边二见。可实兼余三见也(云云)总标(ハ)见(イ)不正。违法体作决定解。望贪等法。都不叶本质故。举之为无事缘烦恼。然(トモ)而付亘见修二惑。其相显。且举身边二见。实通含五见云也(准邪见拨无之文。可得心之也)但余四见无事缘(ナルコトハ)邪见诽拨(スルハ)灭道二谛名(ノ)境(ニシテ)无实本质。见戒二取缘三见等。是重缘疏迷烦恼也。付根本所迷论之。为我解故。广虽通五见。犹无事缘烦恼也
问。枢要释。犹以不明。对法此文。专当第二执不执对证。而第二对以瑜伽见慢名无事贪恚名有事等说。对法谓除见慢及此相应法等文为证。此对以谓萨伽耶见及边执见之文为证。甚以似逆。重意付彼解释。纵夺疑难遁。纵难之。依文符顺。第六卷当第二对。第五卷(ハ)似初对。何逆例作释耶。夺难之。对法前后全其*心同第五卷。见慢者。我见并俱时我慢也。同第六卷谓见及见相应法见*谓萨伽耶见及边执见之说。何前后处异违。为两对之证耶。瑜伽文。还同对法也。对法依瑜伽意。为各别对证。又以疑也
问。本疏中。明烦恼有事无事。引诸论说。尔者今论意。同何论说判耶 进云。引对法论见及见相应法名无事缘余名有事缘文。同今论说(云云)付之今论泛尔有本质烦恼(ヲハ)名有事缘。无本质名无事缘云也。而对法意。我见及我见相应烦恼(ヲ)名无事缘。无我本质故。余名有事缘判(セリ)。其意不同今论说。如何云彼此同耶。是以枢要中。引瑜伽(ノ)有事缘谓诸有事烦恼。无事缘谓诸无事烦恼(ナリト)云文。同今论(云云)此释能叶二论意耶。疏云。○如下所引有多论文。今取当对法第七。身见等及此相应法等(云云)下文云。对法第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事无事。无事者。谓见及见相应法。○此文尽理。与此文同(云云)要云。○本质或无(ヲ以)名缘无事。余必有(ヲ以)名缘有事。五十九云。无事缘(トイハ)谓诸无事烦恼(ナリ)。有事缘(トイハ)谓有事烦恼。与唯识同(云云)(五重中第五重文也)
有事无事
问。本疏中。释烦恼有事。无事缘或通(ト云)本质。影像。或唯限(ト云)本质二释(ヲ)作(レリ)尔者以何释。为正义耶 答。可有二意也。两方。若以通质影释。为正义者。判亲所缘缘能缘皆有。缘虑心起时。必有相分定(カリ)若约质影论之。如何辨有事无事不同耶。依之见论下文。述随惑有事缘义。要托本质。方得生故(云云)此文唯望本质。定有事缘(见タリ)若依之唯本质释为正者。本疏述二义*毕。今勘无漏缘中。不得作此后解(云云)*心云。准漏无漏缘通质影。事无事缘中。不可作唯本质后解也。此岂非嫌唯本质释取通本影之释耶。况漏无漏缘。既通质影判之。有事无事缘。例(ルニ)可齐。尔者二边不明。如何
答。虽解释无正否。案前后始末。唯本质之释。是宗家所存(见タリ)是以本疏无左右释论文。皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质或有或无名缘有事无事烦恼(云云)唯限本质。不取相分之旨。甚以分明也。随引对法论说。重证成其义。加之下文述漏无漏缘通质影之旨*毕。与有无事缘。别不可为例(云云)漏无漏缘亘质影。事无事缘限唯本质旨。敢不可疑之。扑扬大师受此文。委辨释二门不同。唯本质之释可知。是资师禀承实义也。是啻非宗家私略。源探论文本意。是以判虽诸烦恼皆有相分。而所杖质。或有或无。名缘有事无事烦恼。虽言置相分上。而字(ヲ)安本质上嫌相分。限本质之旨。颇以炳然也。述彼亲所缘虽皆有漏。而所杖质。亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。虽言置相分之下。亦字安本质处。取相分之上。兼取本质之由。又以明也。但于二门不同者。扑扬大师释云。有事缘惑。能所二缘。而皆有漏。有相顺义可直据质而以明之。无漏缘惑。能所二缘。唯违无顺。故不唯质得此缘称(云云)意云。有事缘惑。能所二缘。俱是有漏。具相顺义。亲缘相顺境。是非过故。直约本质论之也。无漏缘惑。能所二缘。违而非顺。若直付本质云之。恐烦恼心亲缘无漏。故兼取影像也。次不得作此后解释者。于此义有异说。一义云。今勘无漏缘论文。与有事无事缘。其意趣遥异。例有事无事缘。不可作唯本质后释云也。付此义后解者。有事缘二释中后解也。或对通(ト云)相分本义。唯本质释(ヲ)称后解。后者乙义也。次义也。不尔者。秘前后可相违故也。秘文(ヲハ)可训漏无漏缘(ハ)质影双说。例事无事。不唯望质也。意漏无漏不及异端。质影并论。例事无事缘。不可作唯本质释(为言)或准秘下文。有事缘(ノ)初后释者。云唯本质。通(ト云)质影如次是也。疏云今勘无漏缘中不得作此后解者。今勘无漏缘(ノ)论文。欲通质影释。文状甚异有事无事缘论文。仍事无事缘(ニハ)不可作通(ト云)质影之后释(为言)此则于二义中。取唯本质初释。舍通影后解意也
今后义意。或直据本质者。非始作唯质释。二释中。或直据本质论事无事。初释正义可为今勘漏无漏缘论文。有事无事甚以替文状。不可作通质影之后释(为言/此义宝积院御所存也。信宪)
问。或字不得意。别释(トコソ)(见)答。私案述此义本疏。枢要甚心异也。枢要存通影之释。疏取唯本质释。为显正否有二意。安或字欤。圣人门徒达(ハ)(良算等也)枢要(ハ)无诤作通质影之释故。疏以唯本质之释。为后释。此嫌不得作此后解。通质影之释。为正义也(云云)宝积院云。要与疏既别事也。所述何必齐耶(云云)(已上里书也)
问。释二门不同。演秘释只词(ノミニテ)似无实。二门同有质影。设付本质。辨漏无漏缘。何有烦恼直缘无漏之疑耶。实变影缘故也。若如后解者事无事缘。岂不变影。直缘本质耶。彼既虽变影。付本质论其义。此又设付质判其义。实变影缘故。不可有烦恼亲缘无漏之过。次消不得作此后解之释。三义俱不明。付初义任秘下文。后解者。本影并取释(ト)(见タリ)今后解体。何唯本质释耶。付次义。付上所出之释。可云不得作此后解。付漏无漏乙体云后解。判(スルコト)虽义势工巧。末学难信耶。付后义。秘释云。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质(云云)以唯本质释。定后释。消(ト)疏文(见タリ)答。法门性相多遣言(ハノ)相滥。恐邪论闻。而烦恼缘无漏。是名境(ニシテ)非实本质。若唯于本质论之。如有事缘惑。烦恼心以无漏灭道法。有为实虑托质欤(ト云)疑。所以漏无漏缘(ニハ)宗(トシテ)取相分。兼取本质也。唯限相分。难辨漏无漏不同。唯取本质。可有实本质欤(ト)云疑。所以质影通取(テ)能遮二边之疑也。次不得作此后解文。三义皆以有谓。初义心。邻或直据本质之释。云不得作此后解。近指唯本质之释。漏无漏缘不可作之释(スト)(见タリ)故(ニ)上(ニハ)以通质影之释。为(レトモ)初解。以皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质。或有或无等文见之。唯本质之释(ヲ)初(ニハ)宗(ト)述通影之释(ハ)对之作之。或直据本质者。前本义(タル)初释(ヲ)重(テ)述(ト)见(ル)日(ヘ)下(ノ)秘释。又以不相违。教文虽一理有多途则扑扬所判也。谁强云前后相违耶。后二义大伤前后相违也。于中初义付有事缘二释。非定一二。于漏无漏缘义。以甲为一为初。以乙为二为后废立也。付后义。演秘文述不可作唯本质释意。非述不得作此后解之释。扑扬(ノ)远意趣。漏无·漏缘。质影双说。例(ニ)事无事(モ)不(ルヘシ)唯望质。第二释立道理作之。故今勘无漏缘论文。文状大异事无事缘。例漏无漏缘通质影。不可作通影后释(为言)不唯望质文(ヲハ)可训不(ト云ナリト)唯望质也。
(以菩提院问答。反旧抄等前后义趣。缀集之*毕。解脱房义。通质影之义令存给云云 可访寻之。可见寻思抄别要也)
问。本疏中。述漏无漏缘通质影旨*毕。与有无事缘别。不可为例(云云)扑扬大师如何释之耶。秘云。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约(テ云)影质。不可以彼有事缘中初释相例(云云)付之依扑扬大师定判。案有事缘二释。先作通质影之释毕。或直据本质。名此二缘烦恼(云云)唯本质之释。是第二释(ナリ)。如何定初释。作二释耶。是以自释今勘无漏缘中不得作此后解之文。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质(云云)文意明唯本质释。是后解(ト)(见タリ)何又致前后相违耶(准上可问答之也)
御入讲番。兴玄入寺对胜盛用之。聊闭口*毕
一百二十八根本烦恼者。见惑百十二。修惑十六。欲界四谛下。各有十惑。色无色界四谛下。各有九惑。除嗔(以上见惑)欲界有六烦恼。色无色界各有五除嗔(以上修惑)光盛
论第六卷同学钞第七(终)