论第六卷同学钞第八目次

　　随烦恼
　　掉举别体量（二方）
　　除懒惰意
　　掉举散乱相应欤
　　皆容俱起
　　此则是嗔
　　要托本质
　　无漏缘惑
　　少谛多谛

论第六卷同学钞第八

随烦恼
掉举别体量

　　问。正义意。掉举心所有别体（云云）尔者以何理成之耶 论云。有义掉举别有自性。遍诸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有别体性。此故且可然。而妄念。不正知并放逸心所。虽遍染心。无别自性。如何以此所以。证别体义耶
　　问。正义意。为成掉举有别体云义。立量云。掉举别有自性。遍诸染心故。如不信等（云云）正比量欤。答。可尔。付之因有不定过。作法云。为如(クヤ)不信等。遍诸染心故。掉举别有(ン)自性。为如放逸等。遍诸染心故。掉举非(ラン)别有自性（云云）如何
　　答。第三正义意。成掉举心所。有四段论文。破初师。会文。显正。破(スル)第二师是也。今被举疑是第一破初师唯贪分(リト)云义文也。故疏云。贪等之外。别有自性。由此故。得遍诸染心。若唯贪分(ノミ)者。不遍一切染故。如不信懈怠等（云云）若尔委论之。宗(ニハ)可立掉举（有法）离贪有别自性。（能别）若唯贪分位被假立。有遍染心所。有(ヘシ)不定过。妄念不正知。放逸等。虽有念惠贪瞋分非遍染。有无明并懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敌矣
　　又以触别有体之宗以思分位爱等。为同喻无过之义。可为例之也
　　问。若尔者。既正因也。如何疏云遍染心言是一分证。如不信等。是实有故。此因不定亦不遍故耶 答。是一分证者。对贪一分义。立离贪有别自性故。是正因也（为言）此因不定亦不遍故者。离立应有别自性。用此因故。放逸等心所。分(レテ)异喻阙异品遍无性之义。非遍因云也。非遍因者。阙第三相。非圆满因（为言）重意。不适者。是不定义也

除懒惰意

　　问。付八大随惑。且懈怠心所。以何为自性耶。论云。于善恶品修断事中。懒惰为性（云云）以懒惰为性云也。付之依论主所判。虽可定性相。披大乘经说。似有相违故法华经中。除懒惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懒惰。懈怠。别法数云事
　　答。素咀览言。因别意趣。阿毗达磨。依法相说。是义家所定也。须依四依论藏知佛经意也。但经诚有及言。懒惰。懈怠。可非一法。故玄赞懒惰是放逸。与懈怠别（云云）意云。以懈怠三不善根不防染。不修净用。总立一个放逸。此则懒惰为性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。况经文所说懈惰意者。懒惰相应意识。懈怠想者。懈怠俱时(ノ)想心所是也。王所既别也。如何不云及耶。故镜水抄云。懒惰是心王也。懈怠是心所也。故懒惰与懈怠别也（云云）
　　付镜水抄释。寻云。如解释者。所相应者。同懈怠虽一法。能相应法心心所异故。可置及言。何玄赞判懒惰是放逸与懈怠别耶。答可思。可有别义欤

掉举散乱相应欤

　　问。付随烦恼自类相应义。且掉举。散乱二心所。可相应耶 答。可相应也。付之心心所法相应。本可寻相顺义。而掉举易行解。于一境数数起多行解。散乱易所缘。一心相续。缘多境也。易解易缘。其相甚替。不可有俱起相应之义。所以有(ル)一相续心(ニハ)于前一境。起易解掉举有(ヲ)一相续。心(ニハ)于各别境。可起易缘散乱也。全难云遍染心所耶
　　答。掉举等八大随惑。俱是遍染法也。一念中不并。如何有遍染之义耶。但行相异故。不可相应云难。掉举。散乱。一刹那之间。解缘无(トモ)易。多念相续位。解缘必易。以相续位。寻刹那之间。其自性必可易解易缘。故依多念位。探自性相。相应无失。易解易缘。又无相违（已上）问答也
　　问。此消通犹不叶疑难意趣。许多念相续位。其行相显俱起。不寻一念行相难知。若尔者。只一念心(ニハ)其行相难知(トコソ)被寻。不可疑俱起。殆一念俱起(ハ)强非疑。次念(ニ)至(ラハ)掉举(ハ)易行。散乱可易缘故也。假令数数转异境。染恼(セン)心分位(ニハ)缘(モ)行(モ)俱替故。二法俱起非疑。于一境相续。令心流荡位。掉举易解可尔。易缘散乱。全难俱起（为言）
　　疏云。若尔则一切染心中。掉力皆应易解。乱力应恒易(シム)缘。何故不尔。若一境一心(ニハ)解(ト)缘(ト)不易。所有染心应无此二。如爱味定等所缘(ト)行解(ト)俱。无改易。无此二故。论染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住故。掉与乱。俱遍染心。述曰。答此问云。染污心时。由此二力。常应念念易解易缘。俱生念定等力增故。制持(スルコト)此二。如系猿猴。俱生染心。有暂时住。专住一境。掉乱力微(トモ)体非无也。掉乱增时。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如诸论说。俱遍染心（云云）
　　正理师意。述作意心所相。但住此境。行相微隐(ト)云(ヲ)以难。行相微细由何知有。可疑之。但彼无异因。致此分别。今念等制伏云故。不似彼欤
　　又云。论染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。述曰。染定起时。既名染故。心亦躁扰。不相应故。相应(ト云)无失。非是散乱定取多缘。以躁扰是乱自相故（云云）
　　此释意如何*耶。彼令易解。此令易缘。非遍行者。似前后相违。能能可得意也

皆容俱起

　　问。付随烦恼诸门分别。二十随惑皆可与别境心所相应耶 答。论云。如是二十。与别境五。皆容俱起。不相违故（云云）付之忿心所缘现在。念转曾受境。缘境既替过现。如何有所缘等义耶。又散乱心所。令心心所易缘。定专住一境。行相又不相顺耶。况散乱(ハ)障定为业。返与定相应耶。次妄念。不正知。立念痴。惠痴(ノ)分位。如何望念惠。有事等义耶
　　答。论中释忿念相应之义念亦缘现(ト)曾习类境。忿亦得缘刹那过去故。忿与念亦得相应（云云）意云。念心所缘曾习类境(タル)现在之时。与缘现在忿俱起。忿心所缘刹那过去之时。亦与缘曾习境念相应也。又释散乱心所与定俱(ナル)义云。染定起时。心亦躁扰。故乱与定相应无失（云云）散乱以躁扰为别相。染定相应心(ニハ)亦有躁扰义故。所与定相应也。但散乱所障。是正定也。故论云。能障正定。恶惠所依为业（云云）全不云障染定。何为相违*耶。例如惠心所断疑为(レトモ)业。染惠与疑相应（疏云。此说胜惠。故言断疑。文。六本也）又释妄念。不正知。念惠相应之义云。染念染惠。虽非念惠俱。而痴分者。亦得相应故（云云）念惠分位(ノ)妄念。不正知。虽不与念惠俱。无明分位(ノ)妄念不正知。与念惠相应也（此答移兴问答也耳）
　　问。忿对现前境。亦有事缘烦恼也。如何缘刹那过去哉（如下）又任彼令易解此令易缘文。散乱以易所缘为相。如何与专住一境定相应哉（如上）次任故依虽别取各功能假立为一名为体等之释。于二个法。立一个妄念。若(ハ)不正知（见タリ。）如何望自所依念痴惠痴。绮论相应耶（如望余信等可相应之论义抄）

此则是嗔

　　问。西明意。忿心所。缘无漏法（云云）灯师可许之耶 答。可有许不许二意也。付不许。灭道二谛之上。可有起忿之义。岂非无漏缘耶。况自下文。引疏主释。忿心所缘灭道谛（云云）自乍存此义。如何不许他师义耶
　　答。忿心所。行相粗浅法也。不可缘深远无漏。况随烦恼上下相缘门之中。忿等十(ノ)小随惑。虽有二师义。初师云十皆不缘上界。后师云有义嫉等亦得缘上。又不见忿心所缘上界（疏有二释。一云等悭憍。二云害亦缘上云云）无漏唯在上界。岂不缘上界之法。缘无漏耶。但于灭道所(ハ)起嗔非忿也（疏上下此意见タリ）但约灯下文。引疏释。缘(ト云)灭道二谛下迷谛门下疏。除覆诳谄三。余亲迷谛。或嫉悭恼憍害五法(ノユ)亲迷谛（云云）下文且依初释意。忿心所缘无漏云也。依此意。可许圆测义也
　　难云。见论文。云有义嫉等亦得缘上。判有义嫉等亦亲迷谛。二门所说等言广(シテ)全无所限。须寻行相顺否。可知缘不缘义也。全无所限。须而如达多出佛身血。明起忿心所。犯其罪（见タリ）故太抄释云。如外道见佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是现违缘忿。亦缘无漏。如何说忿不缘无漏。答。此中约粗相说。忿不缘无漏。据实而言。忿缘无漏（云云）（此释论文处相违会之也。仍疑难趣颇异违也）疏有(ラハ)二释。正否如何
　　答。案论文意趣。判此中有义。忿等但缘迷谛惑生。非亲迷谛。行相粗浅。不深取故。以忿为首。为疏迷手本述有义嫉等亦亲迷谛。于灭道等。生嫉等故。改忿首举嫉。为能首。忿心所亲不缘无漏云事。二师共许谈（见タリ。）若第二师忿心所。缘无漏者。返前师可云有义忿等亦亲迷谛*耶。是以上缘烦恼。限嫉悭憍三法（或加害）者。无漏缘烦恼。又可限此三法也。下迷谛中。云又说七得。又解嫉恼害悭憍等者。各述一异释也。不尔者。牒论文无左右。云又说七得耶。有本义云事。甚以明镜也。故上疏云。忿行相浅。不深取故。若对现无漏。此则是嗔。如前已说（云云）但于佛身血疑者

要托本质

　　问。西明意。忿心所必托本质（云云）灯师可许之耶 答。不许也。付之忿心所。对现前境界。必有所杖本质。故论云。要托本质。方得生故（云云）西明既叶文理。淄洲何不许之耶
　　答。忿心所。若论分位三世。唯缘现前境界。若约刹那三世。亦缘过去。过去(ハ)现无其体。如何有所杖质耶。但于要托本质方得生故文者。是明有事缘义。而有事无事缘。与今本质有无义。颇以异也。是则对我见所缘三世无我本质。过未曾有当有。尚是法数故。为有事缘也。故疏释此文云。忿等但缘有事。不与我见俱。我见俱(ナル)心等。名缘无事。本质我无故。此据人执心本质。名缘无事（云云/依对法抄意释也）
　　问。说烦恼有事无事缘。诸教异说不同。如本疏。枢要录。唯识论意。以何知依对法说。而所杖质或有或无(ノ)说。要托本质方得生故文。泛尔谈本质有无。不见寄我本质有无*耶。故要以圣教对今论。以瑜伽广谈本质有无说。与唯识同（云云）答。乍定忿心所缘刹那过去。判要托本质。泛尔不依本质有无(ニハ)之旨。论文不可异求。本疏前后。以此论说同(ル)对法深意如此。枢要释别意欤（可见合上有事缘之处也。聊难知欤）

无漏缘惑

　　问。付随烦恼上下相缘门。且无漏缘惑。不缘上界。可有之耶 答。全不可有也。进云。本疏中。不缘上界（云云）付之深远无漏尚缘之。况粗浅上界。不缘之耶。所以既说嗔恚僧嫉灭道亦应憎嫉离欲地故之定判。岂不通随惑耶
　　答。无漏偏在上界。若不缘上界。如何缘无漏耶。所以上缘惑不缘无漏。虽有全乍缘无漏。不缘上界。不可有之。但被进本疏所释者。其何释耶。上下相缘门(ニハ)嫉悭憍害(ノ)四法缘上界。迷谛门中有二释。忿等七法。缘无漏。除(ト云)覆诳谄三。或嫉悭恼害憍五法。缘无漏(ヲ)判(セリ)。既上缘烦恼(ニハ)唯出嫉等四法。无漏缘惑(ニハ)举七或五。前后符合(スルニ)似许无漏缘烦恼。不(ルヲ)缘上界。仍被进此释欤。若尔甚以未定也。上缘烦恼限四之释意。无漏缘烦恼。又可限四法。无漏缘惑。取七法或五法之释意。上缘烦恼。又不可限四法。牒论文无左右判又说七得。显有本义之旨欤（忿心所无漏缘否有无。准上可知）
　　问。付随烦恼三性门。且覆悭二心所。可通有覆无记耶。如问答

少谛多谛

　　问。掌中枢要中。述随烦恼迷谛相。有依少谛缘多谛。有依多谛缘少谛。有依多谛。缘多谛有依少谛缘少谛（云云）尔者所依则所缘也(ト云)。或依缘各别(ト云)二义意。如何辨初二句有无耶 答。进云。所依*则所缘云义(ニハ)定有此二句。依缘各别(ナリト)云义(ニハ)或有此二句。或不尔。二意可有也。付之案初二句意。约所依所缘。分别少谛多谛。若依缘同者。如何有依少谛缘多谛。依多谛缘少谛烦恼耶。若尔所依*则所缘。所缘*则所依义(ニハ)阙(テ)无此二句。依缘各别(ナリト)云义(ニハ)定可有此二句。解释如何异违(セン)耶
　　答。于烦恼。所依所缘。非必一相。枢要。义灯。各有四句不同。于中依(モ)多缘多。依(モ)少缘少烦恼。判四谛易知。非依缘差互故。初二句依缘不同(ナルハ)判谛难知。依所依判谛。依所缘判谛。而论随所依缘文(ヲ)释(スル)有三释。所依*则所缘。所缘*则所依。依缘各别是也。依初二释之时。初二句犹成。依所依判谛。所缘不定故。不能判谛。依所缘判谛。所依不定故。不能判谛（为言）第三依缘各别释之前。于依缘差互烦恼。判四谛。甚难知也。故作二释。或云无依缘各别烦恼。或随增判谛。依(ハ)增(シテ)缘(ハ)弱(ヲ以)依依判谛。不顾所缘。缘(ハ)增(シ)依(ノ)劣(ナル)准此可知云也。若尔者依缘同也(ト云)。或各别也(ト云)释。消论随所依缘之文。全非述四句体同异。何为疑耶
　　问。今此四句分别。于本惑作之欤。若于随惑论之欤。若如前者。既判随惑迷谛。如何于本惑。辨四句。耶。随所依缘总别惑力皆通四部之文。以本惑。为所依缘。随惑(ニヲイテ)分别四句（见タリ。）若如后者。义灯中。上出四句毕。随惑随彼（云云）直随惑非作句数（见タリ。）依之先德正于本惑。出其句体。如何可定耶。私云。忿等随惑。判谛随所依本惑(ノ)总别缘迷之力论之（为言）今此四句分别(ヲ)本惑总别处辨之。通四谛所断烦恼(ハ)或通二谛三谛等烦恼(ト)云事(ヲ)定(テ)。随烦恼(ヲハ)此本惑之上立之。又虽非假立。此本惑同类等流故。随彼判谛云也。于中随烦恼(ニモ)可有四句不同。随本惑可辨其不同故也。而论(ノ)依缘(ハ)随烦恼(ノ)依缘也。于之有三释（如上）三释中初释。或所缘*则所依。或所依即所缘(ニシテ)付所依判谛。所缘不定故。不(ト云)顾之第二(ハ)释翻之。付所缘判谛。故非相违。第三释依缘(ヲ)配所依所缘。释故。依缘各别随烦恼。如何判谛断耶（为言）今案。三释之中。可依所缘即所依第一释欤。随烦恼或假立本惑嗔痴等上。或虽非假立。多贪嗔痴等等流同类故。随所依本惑判谛。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中见惑顿断。不同有部前后别断之释。于依缘各别释。可有三意也（但灯ハ判本惑谛断欤）
　　问。付十烦恼依缘。且以四谛。为所依欤。进云。灯云。如起无明迷于苦集。因此起疑等（云云）以无明为依（见タリ。）付之依苦集是彼因依处故文。以苦集谛。可为因依处。何以无明为所依耶。况无明(ハ)不可依无明。所言因依处岂嫌无明耶。是以枢要中。释随所依缘总别惑力文。以四谛定所依。作四句（见タリ）如何耶
　　（融辨得业。何事用之云云良算三十讲番ノ又用之云云可思合前论义也）

论第六卷同学钞第八（终）