行林第六十五。

　　毗沙门法。
　　一支度。
　　四肘坛。水瓶四口。箭四只。刀四口。镜四面。幡十六口。合子（金银琉璃。若无用瓦合子。云云）。
　　香药。牛黄。雄黄。麝香。郁金。龙脑。丁子（已上别行轨）。安悉。白檀。龙脑。多蘖罗。熏陆。苏合。和合。供养我毗沙门（已上经）。安悉。栴檀。龙脑。苏合。多偈罗。熏陆。皆须等分和合（已上最胜王经）。烧安悉香（集经）。
　　私云。右支物等依别行轨意。而抄云。但箭刀等虽文说多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相计可出两三熏陆龙脑白檀欤。
　　注进。
　　毗沙门法七个日支度。
　　坛一面（方三尺）。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。名香（白檀。熏陵。龙脑）。酥。蜜。白布一端（檀敷叶）。佛供。灯油。少桶一口（加杓）。折敷三枚。净衣。
　　阿阇梨。承仕。驱使（已上净衣人供如常）。
　　右注进如件。
　　年 月 日。
　　若欲广修者。依唐院图可请供使者等。或可奉蜡烛。然者其支度物等可注之欤。
　　一庄严坛场辨备供具。
　　别行轨云。若有人能受持我真言法者。当先作四肘坛。于净室中。堀去恶土。深一尺。还处取净黄土。坛筑令平正。勒成阶道。高一搩手。上层方广三尺。高一搩手。开四门。用水瓶。盛香水。炉箭四只。刀四口。镜四面。供养饭食用十二盘。煎饼乳酪苏。灯四盏。散花。春夏采杂花。秋冬散彩花。其坛下层画山石。上层画大莲花。四角画海水。安像中心莲花上。悬幡十六口。皆作神形像。
　　私云。此坛场样可能寻习。炉箭其形如何。师传云。オノヤ其形如斧。故云也。世云タチノホリ。又炉者[火*蘆]字隐画欤。即芦矢也。又异本云。以字也（已上谷说）。持明房说云。有尻箭云口。无尻箭云炉（云云）。私云。或云。诸经要集有炉箭文。而旧书炉字傍注着云。可炉字。供芦字芦箭（云云）。又或本无炉字。有安字（云云）。
　　问。箭刀镜等用何手。师传云。以箭结付撅刀镜等。皆撅寄立之。户摩等（云云）。
　　一起首时分。
　　别行轨云。于月一日十五日起首念诵（云云）（持诵身咒文）。又云。每日日中时。每月十五日。月一日。正月七日。对像前念诵行道（云云）（持诵心咒文）。轨（般若折近罗）云。白月初一日起首。
　　一向方。
　　别行轨云。面向北对像前（云云）。
　　一行法。
　　摩诃吠室罗末那野提婆喝罗阇陀罗尼仪轨（般若斫揭罗）。此仪轨中。虽画像法作坛法结界劝请呼召二十八使者法。种种作成就法。不具行法首尾矣。
　　北方毗沙门天王随军护法一卷（不空）。
　　北方毗沙门多闻宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨（不空）。
　　此仪轨中。说作坛法结界劝请供养法等。见其所用。或同悉地。或出本法。
　　师传云。别行轨者。此轨中说七日之行法。故别余轨行法也。所以云别行也。其别者。天部法之中。多无此七日之行法。又多闻说轨之中。无此七日之行。只此轨在此别行也。而此轨是未再治书也。故其文处处颇未详也。如三十万反洛叉反等也（云云）。
　　私禀受师说云。或云。别行轨是无山法也。初心之人不可传授。说七日行事之故也（云云）。此言不可然。捡广摄。不动云。七日事业灌顶亦有三种。一者受持明者灌顶。七日事业如十一面神咒经及一髻尊陀罗尼经。如说此二尊者一切诸尊例。然云诸尊本法中多说择胜地堀治等。作曼荼罗灌顶授法。而不云七日作事据理。论云。凡皆是七日事业大坛。若不堀等多是一日事业水坛（云云）。以之谓之。既许有受明七日行事。何不传授持明者哉（云云）。秘录所载经轨数本。其中传受右三本也。
　　丹州池上依别轨而有次第。以十八道备其首尾。左所出是也。
　　多闻天王念诵次第。
　　先建立道场。四肘若二肘。若一前机。
　　次安置尊像。次辨备供物。次护身。于室内三部被甲（如十八道）。次入堂持珠杵入堂。次礼拜入了对像前。双膝长跪。莲花合掌。先诵忏悔偈云。我从过去世（云云）。次诵净三业真言（如例）。印于顶上散。然后五体投地。礼拜本尊诸尊海会圣众。次着坐取涂香涂手。想成五分法身。次加持香水。以右手作三古印。加持之。然后先洒自身。次洒净坛上并供物等。始自艮方顺洒之。
　　唵枳哩枳哩嚩曰罗吽泮吒。
　　次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持坛上并供物等。用前枳哩枳哩咒。次清净。右手作掬水印。仰取水。右回三反洒之。
　　唵尔曩尔迦唵阿鲁力迦唵嚩曰罗特力迦。
　　次光泽。右手作三古印。向外立臂。左手又作同印。仰承左手臂。加持诸物。唵帝誓帝惹（云云）。次启白。次神分。次供养文。次唱礼（先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部）。次惊觉印。二手作金刚拳。二地内相叉。二风舒端相柱当额。诵明举动三反。
　　唵嚩曰罗（二合）底瑟吒（二合）吽。
　　次五悔。次发愿。次佛部印明。次莲花部印明。次金刚部印明。次护身印明（已上如十八道）。次地结印明（在轨）。次四方结印明（在轨）。次道场观。
　　作定印。当齐观之。前地结之上四方结之。内有大海。海中有须弥山。山中层北面有毗沙门宫。宫中有大宝殿。殿内有大曼荼罗。曼荼罗四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列。又曼荼罗中心有荷叶。叶上有●字。字变成宝棒。棒变成天王。相好圆满。无量眷属周匝围绕（云云）。
　　次启白。行者二手执香炉。启白。
　　至心奉请 多闻天王 诸部眷属。
　　夜叉罗刹 诸佛菩萨 金刚力等。
　　降临道场 为我证明 北方毗沙门。
　　天王道场 愿得成就 法力神通。
　　得在自在 所说随意 感天动地。
　　相应契合 若有神验 永不唐捐。
　　天王现处 随缘反现 令我知验。
　　（本轨文未再治也。今私助文）
　　次送车辂印明。次请车辂印明（已上二印明在十八道）。次召请印明（在轨）。次辟除从魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自余三指直立。如三古杵。配胸左右。三反转之。
　　唵枳里〃〃嚩曰罗（二合）吽泮吒。
　　次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作三古杵形。向外托之。左拳安腰。
　　唵升羯隶三莽焰娑ハカ。
　　次虚空结印明（在轨）。次火院印明。次阏伽。先棒器当额祈愿。次诵真言。次花座（已上三印明在十八道）。次善来偈。金刚合掌诵之。次四天王像界（在轨）。次涂香印明。次花鬘印明。次烧香印明（已上三用同印明。在轨）。次饮食印明（在十八道）。次灯明印明。次普供养印明。次赞金刚合掌诵诸天赞。次入三摩地（用定印）。
　　观想。心月轮上有●字。金色也。字变成宝棒。棒渐舒渐大。量等己身。棒变成多闻天王。相好圆满（云云）。
　　次大身真言（在轨）。次心真言（在轨）。次旋转念珠。先取念珠三返引转之。引转之间。诵真言曰。
　　唵嚩曰罗狱呬也惹波三么曳吽。
　　即盘珠入掌中顶戴诵明真言曰。
　　唵毗卢在那摩罗娑婆诃。
　　次下珠当心。而作正念诵。
　　次念诵毕。如前盘珠安掌中顶戴。安本所。
　　次入三摩地。如前心月轮上。观吠字言语不可得义也（云云）。
　　次大身咒。次心咒。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽。当额祈愿。次诵真言。次解界。次火院印。左转之。次礼拜本尊诸道。次奉送。作金刚缚。直竖二中指。端捶时花。诵真言投之。唵嚩曰罗目乞叉穆。
　　次三部被甲（如前）。次五悔。次随方回向。次下座礼佛。次出堂。次随意经行印佛印塔等。
　　已上丹记了
　　大原记云。唱礼。先三身。次佛眼。
　　南无吠室罗摩耶也提婆摩诃提婆。
　　〃〃摩诃室哩野曳提婆呬多也。
　　〃〃五大帝子等一切眷属部类。
　　〃〃大小自在等（如例）。〃〃三部（云云）。
　　地结印明（在轨。但如十八道）。四方结印明（在轨。如十八道）。召请印明。右手前把左手腕。于顶上左手四指来去。真言曰。曩谟（引）吠室罗末拏萨也摩地以瑟捺罗萨也悉他婆缚睹婆多萨嚩贺。
　　次吉祥天召请印（用八叶印）。
　　唵摩诃室利耶曳ソハカ。
　　已上大原记。
　　虚空结印明（轨）。私云。十八道金刚网也。
　　四天王结界印明（轨）。
　　二手小指屈入掌中。右押左。竖二中指无名指。相离一寸。二头指柱二大指。并屈入掌中。真言曰。
　　唵婆帝也畔驮唅吽弭萨缚（引）贺（四方上下结之）。
　　师传云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二风并屈柱二空背（云云）。
　　涂。花。烧（丹记。已上三用同印明。在轨。云云）。
　　轨云。次结香花契。二无名指二少指交叉。右厌左在掌中。乃屈向腕。即舒中指头舒相跓。以二头指各捻中指第三节。以二大指各付二食指侧合腕。真言曰。
　　唵摩拏阿罗地钵哩布罗迦（引）也萨缚贺。
　　饮食印明（在轨）。
　　轨云。次结饮食契。准前香花印。唯改二少指二无名指柱在掌中间。真言曰。
　　曩谟（引）惹岐帝（引）婆跛萨罗帝（引）哆吒跛罗吒娜攞迦也悉婆萨婆贺。
　　灯明印明（在轨）。
　　轨云。次结灯契。右手小指无名指握在掌中。直竖中指。其头指亦屈向掌中。大指屈中节。押头指上节。大指头捻中指节上。真言曰。
　　唵婆闭底隶萨缚贺（引）。
　　赞（诸天赞）。亦名诸天王保护世间神力功德赞。
　　阿演都泥嚩左誐素罗（一）紧那罗那罗乞铄迦罗那野（二）钵罗钵罗达摩萨哩多他伽罗（三）尾达摩左钵罗舍摩操企也（四）你铭多部多铭多钵罗迦舍耶（五）怛你贺室罗摩拏也驮?（私云。此汉字?也梵字●也。不审）
　　私云。别赞（持明房云。口传。云云）。唵萨缚菩他菩地萨帝弊玖噜夜ソハカ。
　　根本印（莲实房疏云。轨文无根本印。是山本和尚私记文。□见空法桥小书也。私问。此印出何处哉云云）。
　　大原记云。十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。真言曰。
　　曩谟（引）罗怛曩怛罗夜（引）也曩谟（引）失战荼嚩曰罗播拏曳曩谟（引）阿他却路（引）步跢罗也（一）地（入）舍也（二）缚左曩（引）萨也（三）摩贺（引）罗（引）惹萨也（四）夜乞叉地婆（二合）多萨也（五）嚩摩多萨也（六）萨都哆萨也（七）波舍那（八）钵罗萨缚贺么娜萨也（九）呬摩驮吒（十）吒尼钵罗沙夜（引）弭（十一）怛你也（二合）他俱晒弭（十二）俱晒弭俱沙（十三）尾舍攞摩娜萨也（十四）摩贺（引）罗惹（十五引）翳畔驮伽（十六）宁哆罗摩蹉睹（十七）萨缚贺。
　　内缚地水合竖（诸夜叉）。
　　心咒曰。
　　曩谟（引）罗怛曩怛罗夜也曩谟（引）失战荼缚曰罗播拏曳（引）摩贺药乞叉细曩钵哆曳曩谟阿他骨噜药室拏萨也摩贺罗（引）惹摩罗?怛嚂钵罗尾沙弭萨缚萨怛缚呬底瑟南怛你也他唵摩尼缚驮罗也萨缚贺布噜拏缚驮罗也萨缚贺摩拏㗚托也萨缚贺悉定迦罗也萨缚。贺吠失罗末拏也萨缚贺难（上）拏驮也萨缚贺
　　虚合二地屈入内相交。二风屈端一寸许不着。
　　●●● ● ● ●●●
　　唵吠室罗摩那野萨缚贺。
　　次吉祥天女印。
　　二羽虚合开二头指。二中指二无名指末屈。如莲花形。二大指二小指竖合。若念诵时。当心诵真言七反。顶上散之。真言曰。
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　　曩谟三满多没驮南唵摩贺室哩（二合）野曳。
　　● ●
　　ソハカ
　　次正念诵。次入三摩地。
　　已上大原记文。
　　师传云。师曰。毗沙门身咒印。二少入掌竖合。二无名二大各押二中指甲。二风如钩不相着。心咒用?藏诸夜叉印（此心咒是八兄弟咒。故用诸夜叉印也。但咒中今二句不足也）。谓内缚二头指如钩不相着（金印）。又样右拳安腰。左拳申。风如钩召之（半印。已上池说）。
　　规君传云。身咒用四天王缚界印（云云）。或台藏之中多闻天印用之（云云）。已上师传。
　　念诵（先部母。次大日。毗沙门。功德天。诸夜叉。药叉女。诸天总咒。大吉祥。慈护。次又部母）。
　　诸夜叉真言。药乞叉（二合）湿缚（二合）罗野ソハカ（有归）。
　　诸药叉女真言。药乞叉（二合）尾你也（二合）达哩ソハカ（有归）。
　　义释第七。释缘觉真言。缚是语言道断义○复次文字性离即解脱相故。此嚩字门即是诸佛金刚语。能以无言之声普遍世界。若知如来常不语法者。乃名具足多闻（云云）。又释地神真言中云。缚字加以翳声。翳是三昧。亦是指物之声。谓指真言之体。此处出过语言之地。不可示之。唯观行者内证之境也。曳是乘义。如世间车等。要目于地而缚前进（云云）。又释风天真言中云。末后吠字是无言三昧。亦是毕竟空义。又释同真言中云。嚩是缚义。以入阿字门故本来无缚。无缚故即真解脱。真解脱者即是如来也（云云）。
　　私云。以此等文意。可知●字义。但●字ハラフト欤。又ハラホソ欤。腹细言语不可得。腹大缚不可得也。●自在不可得义也。短点求不可得义也。谷大原记共云。言语不可得义（云云）。
　　●汉字。诸本不同。
　　吠（摄大轨云。尾曳反。施八方天仪则云。无背反）。味（尾曳反。摄轨异本）。辟（十二天轨）。
　　●字汉字不同。
　　摩（施八方天仪则护世八天法）。嚩（瑜伽护摩轨十天法）。末（十二天轨。并本轨心咒中）。
　　如摄轨尾曳反者。可读ハイ。而●是第八摩多字也。ハイ音也。施八方天仪则。无背反。ハイ音也。然者依摄轨者。加第七摩多。若存ハイ音者。可加第八点欤。
　　对授记云。海大德说多闻天王印文云。多闻虚心合。双地入掌交。空树风侧。屈一寸不相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空双直立也。二风当二火侧。如钩一寸许不相着。每诵二风召之三度。
　　别记云。内缚申立。水火头相跓。舒风舒屈。随火侧头不相到一寸许。二空直竖。二风与诃招。
　　毗沙门经（不空）云。我今说根本印。以二手右押左内相叉竖。二无指头相合。二头指屈如钩。若迎请时。向身招。若发遣时。向外发。念诵时结印当心（云云）。
　　十二天轨云。合掌相着地水火三指。空指相叉入掌。风指各直竖。屈颇中节。
　　船轨云。八大药叉印。定惠内叉。拳水。二风屈（云云）。
　　此印先德云。不同。有云。前诸夜叉印之异说欤。有云。八大药叉印。有云。多闻天印（云云）。都率云。或云。前诸药叉印。或云八大药叉印。俱有其理。有云。多闻印者。可决（云云）。
　　私云。此印同于前经印相耳。
　　摄轨云。天王八兄弟门西东各四。同习一真言（云云）。
　　私云。其真言及八九行许可见之。
　　陀罗尼大集经云。
　　金界对授记。二十天中印明。中院所授二十天真言及印（真言文传印相口授）。
　　唵嚩曰罗（二合）陪（引）罗嚩。
　　如前棒印。火轮少屈（云云）（前榛印者。二十天中岁星印也。内缚二大轮合。是棒印。云云）。
　　香房二十天真言中之。
　　唵吠室罗（二合）摩拏野缚曰罗陪（引）罗嚩娑婆贺（此说无印）。已上金对记。
　　供养十天法云。
　　唵药羯叉密那夜抱哩娑嚩诃（不说印）。
　　十二天轨云。毗沙门天印咒（印如前出。真言常小咒）。
　　密语咒南○南唵夜叉须多多哩娑呵。
　　摄真实经下之毗沙门真言。
　　俱谜（半音）罗（引）野娑婆诃。
　　眷属。
　　四大天王。八大药叉。十二夜叉。乾闼婆。富单那。鸠盘荼。毗舍阇。
　　夜叉罗刹。
　　八大夜叉（胎轨列各各八大药叉众）。
　　义释第四云。决于北门当置●毗●●沙门●天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗。译曰满贤。三名半品迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒缚迦。八半遮罗。及●诃●栗●底母吉祥天女。旧云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门。今在北方。若本位亦可置在西方也（云云）。摄大轨中卷云。次于其胜方。北门多闻天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天（文）。
　　睿山大师御抄杂书中云。毗沙门天王。其父字波难陀。母苏逼（七佛神咒经第四卷）。有九十一字。同名帝（大吉祥神咒经上卷）。略抄之。
　　口决云（前唐院）。欲归毗沙门者。先发兴法利生愿。若发邪见时。天王不护。天王眷属皆瞋。是故天神地祇诸佛菩萨即不守护。不守护故现当二世所愿不满。若安住慈悲归依天王者。现生盛荣。若后世天上人中得胜妙乐。乃至随乐生十方净土。是天王者摩诃毗卢遮那所变俗谛之身也。佛弟子随类守护。供给檀那也。足下三药叉表三身佛果也。又表天王三德也。毗沙门八兄弟者。表八叶九尊（八兄弟加天王）。五方药叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表诸佛菩萨慈悲也。二十二使者。表逆顺十二因缘也。十二因缘皆名佛性。呼此使者名能世间。及出世同悉地满足。始自天王迄至眷属。皆悉本地高位之尊。隐真谛德示俗谛形。从浅至深。引接方便呼使者。法乐论义者呼论义使者。欲读诵经藏者呼读诵使者。若求聪明智慧者。呼聪明多智使者（或分聪明多智二人）。若求地中伏宝藏者呼伏藏使者。若求人山坐禅及飞练仙者呼前当使者。若欲龙宫宝物者呼龙宫使者。若求隐形升天宫反他者呼隐形使者。若求禁咒鬼神及踏阳禁火法者呼禁咒使者。若求饮食钱财衣服及寄方者。若求胜者。若求兴法利生者呼右司命使者。若欲知人死者呼左司命使者。若求镇宅攘灾厌祷回凶成吉者呼北斗使者。若欲知地狱文案吉凶者呼五官使者。若求长生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金刚使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒药不能损呼坐禅使者。求诸人爱乐者即呼多魅使者。若求作人医王者呼禅山使者。若求香气遍身熏者呼熏者呼香王使者。若求乘神通飞行十方者呼遍在使者。若求降伏恶魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持斋使者。
　　尊等劝请次第。先不动明王（若释迦如来）。次天王。次吉祥天。次天王八兄弟（一摩尼跋陀。二布噜跋陀。三半只迦。四沙多部里。五醯摩缚多。六毗洒迦。七阿吒婆。八半遮罗）。足下三药叉或在八兄弟（云云）。次五药叉。次摩王。次二十二使者。次诸药叉女。次诸罗刹罗刹女。次三部鬼王。次龙神八部。次天神地祇。次当所冥道（足下三药叉者。一地天。二尼蓝波。三毗蓝婆）。印契秘语寻求诸藏中（云云）。有人云。若不依印契真言者。依图位数作汉字劝请文。清净廉洁。调供物启白事由供养之。必天王眷族来临。哀愍纳受。成就大愿。若依印契者。供物如数调备。如十二天。可用蜡烛。或不用腊烛（云云）。若用蜡烛者。不可居阏伽等五供器。但用香水器。若不用蜡烛者。一前烧阏涂花等（云云）。
　　又诸尊劝请之后。取请花多可散埋上坛边。即总天等座加印契真言。若如是供养者。世间福禄官位荣曜敬爱。及男女所念成就。若又兴法利生灌顶职位一切悉地满足。是图法秘密之中大秘密也。辄不可披露。若遇灾难及病患亦可供（云云）。供了诵三谛偈。并十二因缘及诸经贵文。五如来宝号三昧耶戒。祈愿忏悔偈。回向等（云云）。
　　毗沙门天王口决尊位供次第图法一卷（前唐院）。

　　毗沙门图。

　　坛广方五尺。高一肘。供师座同高。
　　饮食果子如法可施。唯二十二使者。馔佛可加供油。饼四十九枚。二十二使者各二枚。今残五枚者重供要使者不着油。饼四十九枚亦尔也。
　　口决在别。临供养时必可披见口决文。
　　坛供图初夜后夜供养（前唐院本）。
　　已上前唐院本了。
　　般若折羯罗译云。欲驱使鬼神之时。先须加作一位。于坛外着一盏灯一盆净水。一束净草布于地上。已造油饼四十九枚不着油。饼四十九枚散着草上。呼诸鬼神名字施食（云云）。
　　私云。此轨中呼使者。如法前唐院口决。但二十二使轨二十八使也。此仪轨中说多火供成就。今抄一两文。若求易罗阇受乐者。取亦小豆百八颗。一颗一咒火中烧。满一百八遍。即大王遣人唤咒师。如箭急急来。若求一切家恭敬者。当取苦练子一百八颗。一颗一咒烧火中。满一百八遍。即一切人家皆来恭敬咒师。若有人患时。气病者咒青木香药二十一遍和水服。即得差。最胜心明王经云。沉香然火。白莲花护洛叉多闻天王现眷属。同至行人前。主于财皆丰足。莲子椙三聒护三洛叉。吉祥天现为丰饶吉祥事。
　　一形像（如四天王法中抄之）。
　　最胜王经云。于月八日或十五日。于白叠上画佛形像。当用木胶杂彩庄饰其画像。人为受八戒。于佛左边作吉祥天女像。于佛右边作我多闻天像。并画男女眷属类。安置坐处。咸令如法。布烈花彩烧香众名香。燃灯续明昼夜无歇。上妙饮食。随时供养。又云。薜室罗末拏王子名禅腻师现童子形（云云）。毗沙门天王经云。毗沙门王子赦你婆现童子形（云云）。
　　一功能。
　　别行轨云。尔时毗沙门天王。告一切众生言。善男子。汝于南阎浮提五浊恶世中。或出家比丘僧比丘尼在家优婆塞优婆夷等同在诸法中。我领诸天善神。于空中拥护是人。若闻我名者。知有我者。我当于是人边。左右如护眼精。如护己命。无令诸恶者恼乱。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切贵胜事我。我以一切贵胜事之。若以富乐音声事我。我以一切富乐音声事之。若有人能受持供养我形像。诵陀罗尼。及结印法所有行用。我于一切随汝所求应之。汝愿令满足。若有出家人受持者。为童子助之。若有王臣受持供养我者。当富贵兵甲王位恒愿应之。誓无相背。善男子。是真言法。我于佛前奉上世尊。护持末法比丘佛弟子及诸众生等。若有于我世尊末法弟子起恶心相向者。我自领多兵众鬼神药叉乾闼婆等。摧破恶人。犹如微尘。善男子。若有于我法中。常供养依法受持。随汝所须何愿与汝（云云）。
　　又云。若有受持者。清净念诵三十万遍。天王加备。所作事业起心动念降一切一切荣禄官职。我随汝心愿。若有人于白月一日十五日。起首念诵作坛者。有音乐。但有少微尘心。依随我常拥护。如护眼精。如护心命。口含香。念诵心自他知。若常持诵我真言不绝。我随是人坐卧。常随是入出往来。我随是人意愿满足。若每日诵真言一百八遍。灭去身中一百八劫罪。若诵持我真言。满一万遍。能灭八万四千。十恶五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消灭。若对天王面诵持十万遍身真言。随事亦须少少称意。若日日供养我形者。乃与我作音乐粥供养。当现金甲之身示现。令愿满足。若和合诸香。取牛黄雄黄各等分。加持安我像足下。我与香法成就。随汝所涂身额所向无处。更见国王王子大臣官长诸贵人等一切所见者。欢喜兵士爱念（云云）（已上真言一功能）。
　　又云。若能每日日中时。面向北对像前。诵我心咒。满三十万遍落叉遍。我示现大将军身。手持戟剑现前。或于梦中理见。或于他山远顶示汝令见。满诸愿如不见吾身示。随汝愿力应念加备（云云）。
　　又云。若有受持念诵我心真言作诸供养者。唯我身心意在汝身上。爱念汝无尽。若有人求财求官求一切外诸心事。自令汝愿满足。不令恶人害汝。能令我等受持我法者。即得富贵安乐男子端政奴婢车乘五谷豆田庄妻妾。必决定与汝等。成就一切乐。具随汝意愿满足。乃至命终身得所生处。随汝意愿满。所生不相违背。若不实者。我不名为护法天王。我必赞汝堕阿鼻地狱。汝等受持读诵者。于法中生少疑心。诽谤轻骂者。是汝等苦业地狱因缘未尽。即知此人无有出期。汝等人民忆持香花油苏灯。及作水坛安置像。于中种种草花果子饮食煎饼乳粥酪苏蜜盘。如法供养。作音乐歌赞梵音赞叹。如是日日每月十五日一日。正月七日。对像前念诵行道。我现身示现。或于坛中施诸宝物。与汝满足。或随汝从心行动。所向去处。东西南北四维上下。一切去处。乃至夜梦中皆施与汝等。又无畏人入阵刀战相害。无能知者。但汝心存念我名及真言句。手执契印。所拟方面彼有恶敌恶兵灭。悉自被缚。自散自灭。自颠自狂。无能害我法者。若有持我心真言。和合用香。含口内见。贵人取麝香郁金香龙脑丁香等。合随多少和合。用金银合子盛。如无金银合子。用琉璃合子。若无用瓦合子。无合香度也（已上心真言功能）。
　　种种杂咒经云。毗沙门天王欲说一偈。
　　我于往昔修菩提 为众生故作鬼王。
　　众生久处无明闇 我以金錍开其眼。
　　惠眼既开度生天 生死既脱升泥洹。
　　玄赞要集云。毗沙门者。此云多闻。常与佛守护道归常闻。故曰多闻也（云云）。
　　兜跋事。
　　大梵如意兜跋藏王咒经上云。彼如意藏王。北方恒河沙国土之中。有上妙世界。名曰宝生。在如来应供正遍知。其名曰宝华功德海吠琉璃金山金光明吉祥如来。于其正遍知所殖众善本（云云）。是如意藏王能变万像度诸众生。即现十种降魔之身。云何为十身。十号。一者无量观世音自在菩萨。二大梵天王。三者帝释天王。四者大自在天。五者摩醯首罗天。六者毗沙门天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毗沙门天王。身相貌忿怒降魔安祥圆满。有无量福智光明。权现兜跋国大王形像。八多婆天王。九北道尊星。十者牛头天王（云云）。
　　私云。观音大梵帝释天。摩醯首罗大自在。多闻兜跋多婆天。北道尊星牛头天。
　　一卷数。
　　御祈所。
　　奉读。
　　般若心经（厶）卷谛缘（厶）度（厶）遍。
　　奉念。
　　大日如来真言。莽么鸡真言。降三世真言。本尊身真言。同心真言。同小咒。吉祥天真。诸药叉真言。诸夜叉女真言。诸天真言。大吉祥真言。佛慈护真言。
　　奉供。
　　阏伽供。饮食供。诸神供。
　　右谨依。仰旨（云云）。

　　康正元年十月一日。于西园寺圣门院。以石山寺本令书写讫。
　　（本云）承应二年五月二十六日。以二尊院本书写了。
　　元禄十六年岁次癸未冬十一月哉生白写竟。
　　台峤兜率谷鸡头院阇梨严觉洪道。
　　享保十三戊申年于出云寺书写校合了。