行林第七十七。

　　欢喜天法。
　　一支度。
　　注进。
　　圣天供一七个日支度。
　　坛一面（方三尺五寸高八寸）。灯台三本。胁机二脚（长一尺五寸广八寸高八寸）。半叠一枚。酥。蜜。名香（沉水薰陆白胶）。白布一端（坛敷料）。纸一帖（杂用）。火钵一口（口径一尺七八寸许）。小桶二口（各可有杓阏伽神供料）。定桶一口。水桶二口（大小）。杓一柄。饭樻一口。吕子二覆。折敷五枚。里黑十口。小出器五十。炭七笼。果子十合。胡桃二百果。小豆一斗五合。能米三石五斗。油七升。
　　净衣。阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣人供如常）。
　　右注进如件。
　　年 月 日。
　　名香。白胶·薰陆（本轨）安息·白胶·沉水（迦陀钵底经）。净衣色（白赤等色随而斟酌）。
　　圣天供支度（七日）。
　　白米三斗五升。油五升（御明一升四合。浴油一升八合。煎物料一升八合）。少麦彩一斗四升（七升糯米二斗八升一斗四升）。糖一升四合。胡桃子三升（百四十果）。赤小豆七升（三升五合）。酒一斗四合。大根十四把。时果子一斗四升。盐一升四合。叩户五口。黑烧十口。少春日五十物。炭少少（十四笼）。薪七荷。续松七把。苏蜜。名香（少〃）。纸一帖。坛一面（经二尺六寸高八寸）。胁机一前。半叠一枚。灯台二本。火炉一口。足桶一口。大桶一口。小桶二口（阏伽桶并神供料）。杓三（大一小二）。折敷五枚。饭柜一口。坛敷。大幕一帖。
　　净衣（白色赤色）。承仕一人（净衣）。驱使二人（净衣）。人供（如常）。
　　右或人支度也。临时加减消息在意。
　　一起首时分。
　　轨云。白月一日（云云）。经云（广本）。取白月四日作即是成就日（云云）。
　　迦那钵底经云。白月若黑月二日八日十五日（云云）。轨云。平晓日午（云云）。经云。一日三时或一时（云云取意）。
　　教行记云。日中平晓供饮食。但至初夜只用香花供也（云云）。
　　一向方。
　　使咒法经云。彼像向西方。咒师向于东方（云云）。有法同之。
　　私云。息灾等向方可依常仪欤。又随所稳便。
　　一行法。
　　使咒法经（菩提流支译）。
　　经云。尔时毗那夜迦。于鸡罗山。集诸大众梵天等及无量亿数鬼神等。于大自在天请言。我今说一字咒曰（云云）。
　　私云。是略本也。此经略说作坛法浴油法。不明行法。不说手印。其广本中说多咒法。
　　大圣天欢喜双身毗那夜迦法（不空出陀罗尼集经第十一诸天下卷）。
　　私云。勘集经第十一卷云。诸天等献佛助成三昧法印咒品。此卷中说梵天等乃至夜叉罗刹二十余天印咒。欢喜天其一也。不空译出与集经有少异。所谓集经唯出身咒。轨如心咒。心中心两咒。轨有赞叹咒。咒水护身洗浴三咒经无之。轨造像法（六臂）。经无之。自余大略同于集经。此两本中不委行法。
　　佛说金色迦那钵底陀罗尼经（金刚智译）。
　　经云。一时佛在舍卫国加兰竹林园○愍念一切众生。说此陀罗尼。付嘱金色迦那钵底。尔时世尊即说真言曰（云云。真言如下抄）。
　　佛告舍利弗。此是金色迦那钵底除障难真言（云云）。
　　此经中说涂坛法画像法结线法。不说印相。但云印法并通用诸毗那翼迦法通用（云云）。
　　大自在天法则仪轨（菩提流支）。
　　此轨中明六道真言加持净水香花等咒奇饮食法造像作坛作成就法。不出印相。
　　私云。苏婆呼经上卷降伏毗奈耶伽经陀罗尼集经第八十一面经奇特佛顶经第二卷等。有除毗那夜迦障难法。往而见之。不能具载。
　　有丹别记并大原记。但附持明房记传习行仪。今依彼等聊记大略。
　　初庄严道场安置本尊。
　　有法（善无畏译云云）三造像已在室房中。勿置佛室（云云）。
　　私云。诃里底法有此意云。当别置净室。不得于佛佛堂精舍中。作法恐难成就（云云）。
　　使咒法经云。于室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小（云云）。本轨调和毗那夜迦法中云。以水摩水。作二肘水圆坛。如盘大亦得（云云）。
　　有所云。纵广一肘半。高一指。以黄土涂（云云）。又法云。今世涂坛处不用牛粪。若不涂土坛者。以木坛圆作之。随愿便宜耳（云云）。
　　或私记云。和念答忽新不能作木坛者。轨等上敷净布。圆满置供物。则可圆坛耳。
　　私云。有所说高一指者。准诃里底法。若是大坛上更作短小坛欤。若不然者。高一指言尤难思矣。彼法意云。作四肘方坛如法涂拭。又以白坛香泥于方坛上。作一圆坛。安像于中（云云）。
　　次辨备供物。
　　烧阏涂花（如常）。清酒。萝卜。欢喜团。饼。饭。羹。粥。唐果子。木果子。种种珍物。以上各二盛。但至于粥者。后夜可奉供之。师说云。以胡桃浮酒上。或和蜜入团中可煎之。
　　私勘本轨云。用苏蜜和?作团。及萝卜根。并一盏酒。及欢喜团。时新花果等。如是日列取新者供养（云云）。迦那钵底经云。食用?饼乳粥欢喜团苏蜜果子种种供养（云云）。使者咒法经云。欢喜圆?团蜜和萝卜但是新勋果子苏灯一盏以为供养。取莲丝宛灯心（云云）。
　　教行记云。作团法。用苏蜜和?。以小豆煮之。入其内作入油煎。又以蜜糖入饼。每时新可作之。
　　又云。新花果萝卜美酒羹粥种种珍美之物。能能可辨备坛上。
　　又云。本法云。一盏酒而为宛前后之供。已上物皆不误各各二盏。日中平晓可供养并饭食。但至于初夜。只用香花供之（云云）。
　　私云。有法云。诸贵物皆备好物庄严。每日三时奉供（云云）。或记出此文云。违例事也（可寻之）。若二时饮食一时花水随言便故云每日三时。云尔故不言三时饮食。供也。
　　（一会）次为别意趣。三时供又有何失耶（次会）。
　　大日经义释云。欢喜丸。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等。令种种庄严。
　　宝楼阁经中云。欢喜团。所谓沙糖糠米?和蜜浆作（云云）。涅槃经三十九云。苏面蜜姜胡麻必钵蒲桃胡桃石留子。如是和合名欢喜团丸（云云）。

　　后夜。粥·团·煎饼·果子·大根·酒。
　　日中。饭·汁·饼·团·煎饼·果子·大根·酒。
　　私云。有所云。萝卜二十枚（云云）。或记云。二十枚者。二器各可盛二十枚欤。为当二器合可盛二十枚欤。二器合可盛二十枚也。萝卜多各盛二十枚弥吉也（云云）。酒以胡桃子浮其上。或记云。以苏和入酒。冬温盛之（云云）。或记云。酒有余剩者重供之。例如人间与熟也。
　　本轨云。日别取新者供养（云云）。
　　或记云。有法云。饼等每时新可作之（云云）。此事似甲一也。虽而多人。依安条数日断一度调置。是似宜耳。私安之。若好严重者。虽非每时。而一日断为一度调置尤宜欤（云云）。
　　又云。施主送供皆悉可尽之。不可有欲染。为施主颇有不如法。兼为自身可招灾难。多人依此边误耳（云云）。
　　有所云。若咒师白衣着。皆驱使等净衣。不净者不用作。其供养时。以人口莫火吹。以扇。不信人·死亡事·产生家人·奴婢·诸女人·假名僧沙弥弟子。莫近触净荐莚桶杓。其资具皆清净（云云）。
　　次上堂作法。
　　清净沐浴。着新净衣。入空无相无愿三昧。顶上观觉字。烧身内障外障烦恼。至道场门。弹指如常。
　　次未着座礼拜三反。观智法身毗卢舍那随类示现之身（云云）。
　　教行记云。欲供时。先清净洗浴。着新净衣。往向本尊曼荼罗。启白三日五日乃至七日可供施大圣天之由。其辞云。今日为某甲欲求成就其事。可供大圣天。仰愿本尊军荼利菩萨摩诃萨。敕语彼天及眷属等。供施之间不嫌饮食粗恶。哀纳接受。决定可成就悉地者。既随顺佛法。誓愿护持诸修瑜伽者。化度众者。今日相应本愿必可护持成就之。即往天坛。未着座礼拜三返。观想礼大日如来最后之身也。
　　又云。大日经释文云。毗卢舍耶无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身也。
　　私云。此记意者。先立军荼利坛请供祈请。然后可供此天欤。
　　次着座。涂香摩手。普礼大圣眷属六道尾曩也迦等。
　　含光记云。将修此法时。先应敬礼大毗卢遮那。次礼观世音。后礼军荼利。即得效验。遍照与观音是其本尊身。军荼利其调伏者。所以先归教也。大广智言。若有毗那夜迦障难者。应修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩萨金刚。佛菩萨金刚即毗卢遮那观世音军荼利。是三部法能能制三业懈怠。除其懈怠故。障难永绝不起（云云）。
　　次加持香水等（光泽之后。加持饮食等印明可用之）。
　　次加持香汤（召承事令暖汤。夏时用水亦吉）。
　　二手外叉。二风竖屈。头相着。二空入掌中。明曰。唵阿拏婆折利波跛隶拏诃。
　　先以吉里吉里明洒香汤。然后以此印真言加持之七返许。次以长二尺许箸挟取天像。临香汤上。以杓酌汤。当洗浴天像。洗浴之间诵上真言七遍。洗浴向天启白可洗浴之。由跪取天像洗之。观想以本清净水洗浴毗卢舍那身。以鑁字洗阿字本不生之体义也。奉浴已。即以二三枚纸拭天像。挟箸安本座。此洗浴初后之事也。中间不可洗浴。
　　私云。洗浴咒出本轨。余经轨等中不见此事。教行记等皆用之。结愿时浴油。次洗浴之。而后用五供等也（云云）。
　　次启白。次神分祈愿等。次唱礼。
　　南无清净法身毗卢遮那佛。
　　〃〃圆满报身卢遮那佛。
　　〃〃千百亿他身释迦牟尼佛。
　　〃〃伊舍那耶提婆罗惹。
　　〃〃象头人身大圣欢喜毗那夜迦罗惹。
　　〃〃毗那罗曩迦九千八百诸大鬼王无量无边一切眷属毗那夜迦罗惹等。
　　次佛部。次莲花部。次金刚部。次被甲护身。次地结。次方结。次道场观。
　　想水坛上有鸡罗山。山上有宫殿。宫殿之内有圆座。座上有荷叶。荷叶上有虎字。是字变成毗那夜迦王。象头人身也。本誓之故。十一面观世音菩萨现女天之身。相着眷属。天等围绕。
　　教行记云。观想圆坛上。有四叶莲花。每叶有四种字。东面叶在唵字。西面叶在颉哩字。南面叶在尔贺字。北面叶在忙字。此字变成大圣天身被劝请眷属毗那夜迦。围绕圆坛边（云云）。
　　私云。大自在法则轨云。作四肘坛。中画四叶莲华。于莲花上。东面叶上画唵字。西颉哩字。南贺字。北面叶上画虎?字。所作结界用?字护身。所用泮字于莲花外画。诸天及鬼神母等日月天于坛外画。护世四天王各安本位（云云）。露记云。想地结上金刚墙内。有九山八海。于其第六象鼻山上。有七宝楼阁。楼阁内有圆坛。圆坛上有四叶莲花。莲花上有四种字（如教行记）于其中台有●●字。此字变成萝卜。萝卜变成欢喜天。象头人身。男天即摩诃毗卢舍那如来。女天即十一面观世音菩萨也（云云）。谷记云。●●●变成本尊（云云）。不云三形。私案。含光记意云。以●为女天种字。●可为男天种字欤（依心咒释）。又以●同可为二天种字（依中心咒释）。
　　次三力偈。次普通供养印明。次请车路。次送车辂。次结召请本尊印明。
　　轨云。请召印咒。以二小指二无名指相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去。咒曰。唵簸迦罗（二合）主拏祢（七）缚哆也（二合）曳醯呬娑婆诃。
　　次辟除从魔。次示三昧耶。次上方结。次火院。
　　次阏伽。唵蘖拏啰即多（引）也萨嚩贺（用心咒且吉）。
　　次奉座。二手外缚二腕相合真言曰。唵嚩曰啰味罗也娑婆诃。
　　次善来偈。次重结大界。次五供养。
　　始自涂香花烧香供养真言曰。唵纳惹夜（引）也萨嚩贺。
　　次饮食果子团萝卜等供养真言曰。唵末度〃〃末罗也萨缚（二合）贺。
　　次灯供养真言曰。唵发吒娑缚（二合）贺（通用饮食以后了）。
　　次普供养印明（如常）。次赞（金合）。
　　轨云。赞叹咒。唵娥娜簸（波上下同）底扇（上声呼）底沙缚（二合）悉底摩诃誐娜簸底娑缚（二合引）贺（引诵七遍）。
　　次祈愿。次千转念诵。次入定（入无相三昧观想天本誓云云）。次结根本印身五处（私云。用前劝请印以不来去大指为异。真言用心咒）。
　　轨云。身咒（私云。含光记名誐那钵底王真言）。
　　曩谟尾那翼迦（二合）写贺悉底（二合）母佉写怛你也（二合）他唵娜（去声下同）翼迦（二合）娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）尾娜翼迦（二合）怛罗（二合）翼迦（二合）簸哩（二合）怛啰（二合）翼迦（二合）?（引）佉贺悉底（二合）?佉迦只多扇底迦罗（二合）娑缚贺。
　　私云。增加句可随所求事。智证大师传云。若至要急事心咒。若心中心咒。终可云所求如意ソワカ（云云）。
　　心咒（私云。含光记名毗那夜迦生欢喜心双身真言）。
　　唵拟拟哩虎娑缚贺。
　　心中心咒（私云。含光记名双身毗那夜迦调伏他恶真言）。
　　唵虎虎吽娑缚贺。
　　私云。轨虽说三咒。不出根本印。然师传以轨劝请印为根本印。用初身咒。又三咒印可见含光记（云云）。今勘彼记云。二手外缚。二头指如宝形。是契相用前大真言。以二小指二无名指相钩向内。以二中指竖相叉。以二头指各竖附中指。二大指并立。是契用前第二真言。又准前印。改左右小指无名指为外缚。是契用前第三咒（云云）。或传以初印名象印。次召请印。次毗那夜迦印（云云）。集经以轨召请印明名一切毗那夜迦法印咒。又毗那迦咒法云出此真言（不说印相）。
　　那（上音）谟毗那夜迦（上音）写（一）诃悉知（二合）目佉（上音）写（二）跢淫他（三）阿知耶（二合四）那知耶（二合五）殊播帝耶（六）乌悉昙（二合六）卑耶（二合七）悉婆（二合）巴钵耶（八）跛途萨耶（九）沙?跛迟（十）莎诃（十一句）。
　　又迦那钵底经唯说一咒（释迦说之。付嘱迦那钵底不说印相）。
　　囊谟?都底（一）迦吒迦吒（二）么吒么吒（三）起哩（二合）[鷪-鳥+且]娜（二合四）起哩（二合）[鷪-鳥+且]拏（二合五）畔惹畔惹（六）曩谟?都帝（七）护噜捺罗（八）跛惹尼曳（九）娑嚩贺（十）阿部多（十一）泯弩乞忏（二合）?质多（十二）曷啰（引）婆（引）娑摩誐磋底（丁以反十三）摩贺诃野（十四）摩贺悉底（二合十五）诺乞使（二合）曩（十六）钵啰（二合）句跛野（引）弭（引十七）矩噜矩噜（十八）祖（十九）谟噜谟噜（二十）曩谟曩莫（二十一）娑缚（二合）贺（二十二）。
　　又勘陀罗尼集经第十（摩利支天经）有右真言。名除障难咒。文字颇异于今。虽然全是同真言也。集经云。又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起洗手面讫。诵除障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。所戏饮食及灯火花香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物。咒曰。
　　那谟粹睹底（一）羯吃羯吃（二）未吃未吃（三）讫柳（二合）嚧拏（二合四）卢那（二合五）畔阇畔阇（六）南无粹睹底（七）鹘卢陀罗（八）婆遮尼曳（九）莎诃（十）阿步多毗头（十一）乞叉摩质多（十二）喝罗缚娑摩伽掣都（十三）摩诃诃耶（十四）摩诃（诃）悉都（十五）达厕曰曩（十六）波罗?波耶寐（十七）句卢句卢（十八）主嚧主嚧（十九）慕嚧慕嚧（二十）纳慕那摩（二十一）莎诃。
　　诵此咒者。一切验悉皆速成。一切善事如意。所营一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂意者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地。设饮食花果。烧安悉香。取白?。咒之一遍一结。如是作四十九结系之左臂。所有障难鬼神尽皆被缚。更不得障难（以下本法）。
　　私云。此经意全同于迦那钵底经。是诸法通用除障难之法也。仍用摩利天法之中欤。故置。以下本法注文见者悉之。即一切修善时为除障。必可加诵此真言耳。
　　又勘摄大轨云。频那夜迦天真言（不出印）。摩诃誐拏跛跢曳娑缚贺（有归）。
　　又勘金界对受记睿和上所传二十天印明（口授说）。内传火竖交。●●●●●●●。
　　同所传文授说云。或云。内缚二火风竖交妇相（私云。真言如前）。
　　次以香水洒多罗上并火上。而后火上置多罗令油暖。其油不太热不太冷。其间祈愿。暖了之后。执之置坛中心。次以箸挟天像。拳立多罗中。以扇扇火。莫以口吹。
　　次诵大身咒一百八遍。加持灌油。次大日佛眼十一面真言各百遍许诵之。
　　次左手执念珠。右手以铜匙若杓率油。诵大心真言。灌浴像身顶。一杓一遍。后夜四百返。日中三百返。每百遍祈愿之。灌浴了后。诵天肝心真言天悦真言。各百返许。又军陀利真言大自在天真言欢喜天总咒如来慈护咒大吉祥天咒。各百返许。次法成就料（观音若普贤三昧耶）。
　　次置珠杵本所。次以箸挟天像着本坐。
　　私云。丹州记无入三昧地根本印。次加持珠。次正念诵。次沐油。次以珠杵安本所。次根本印（云云）。今且依此次第而记浴油作法。
　　先根本印。次念诵（先佛眼。次大日。次身咒。次心咒。次心中心咒。已上三咒随事加句）。
　　十一面真言（出含光记。私云。十一面轨上卷）。
　　唵娜罗娜罗地里地里度噜度噜壹知缚知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏铭矩苏摩缚缚隶壹里弭里止里止里致若罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨怛缚摩诃迦噜尼迦娑缚贺。
　　欢喜天总咒。可问之。
　　军荼利真言（出含光记。私云。十一面经中卷）。
　　曩谟罗怛曩怛罗夜野曩莫室战拏嚩曰罗钵拏曳摩诃药乞叉细曩钵多曳曩谟缚曰罗鲁驮野唵户噜户噜地瑟吒地瑟吒盘驮盘驮诃曩诃曩阿蜜哩帝吽发吃。
　　大自在天真言（出轨）。
　　唵（一）毗跢啰萨尼（二）波啰未利达尼（三）瞋达尼瞋达尼（四）频达尼频达尼（五）莎诃（六）。
　　次浴油。
　　轨云。当取一升清胡麻油。以净铜器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜杓等率油。灌其二像顶身一百八遍。一日之中七遍灌之。平晓四遍。日午三遍共成七遍已后每日更咒旧油。以灌其像。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油之时数数发愿（云云）。
　　私云。行法以前。调供具时。取油一升（以绢漉之）。入多罗中。置胁机上。当浴油时。开多罗盖。取少名香（白坛丁字）入其油中。以香水洒净多罗。并火钵上（火钵亦兼入满净灰盛炭置火）。然后火上安置多罗。令调寒温。其间右手执杵。左手执珠。加持灌油一百八遍（师说云。先诵身咒七遍许。次诵心咒百反加持之）。若炭不炽者。可用扇（或记云。其咒曰。唵步入缚罗吽）。然取多罗安坛上（若有铃杵者。先取去之。可置便宜处）。次合掌启白可奉沐浴之由。思念本誓。祈请所求。次以箸奉请尊像。安置多罗（师说云。以右手火指头指奉取吉。私云。或记中亦有此说。欲取尊像先用涂香）。次取七酌油。诵真言洒尊像顶。其咒反在在师口传（师说云。右手取匕。左手取念珠。诵心咒浴之。其间能能用心。以匕莫触尊像。诚心谨慎可奉浴之。咒反在口传者。轨云。平晓四遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。三遍者三百反也云云私云。轨文意尤可然）。正灌油之时。数数发愿（师说云。每百遍修置匕合掌。祈愿。请施主所愿成就之由）。浴了又以箸奉请尊像。安置座上（私云。如前可用乎。以香涂乎）。然后取多罗安本所。
　　次念诵种种真言各百遍许。
　　十一面·军荼利·大自在·欢喜天总咒（问之）。
　　肝心咒。唵伽那夜乞哩（二合）吽。
　　天悦真言。唵婆罗?摩尼曳吽泮吒。
　　师曰。二个真言说所未详。可寻之（云云）。私云。有所出之。件法先达引用之。
　　如来慈护。大吉祥天咒。次法成就料（观音若普贤三昧耶）。
　　次法施（心经·尊胜陀罗尼·诸经中文）。
　　右浴油作法依丹州记加私师说记之。
　　次根本印。次佛眼印。次五供养等一一（如前）。次普供赞。次祈愿。次忏谢。
　　所设供具。可笑粗恶。唯愿圣天。普施欢喜。
　　次阏伽。次回向方便。次随方回向。次解界。次奉送（结愿时事也。中间朔日不可奉送）。
　　次结根本印。以大指向外拨之三反。真言在仪轨（私云。前劝请真言也。但除曳契?句。可加蘖车欤）。次三部被甲护身等如常。
　　以前次第。依大原法桥记。所记大略。若欲用者更可取舍。私云。勘大教文。大日经中不说此天玄法。青龙大轨等北方天众列名中云。大战鬼太白毗那夜迦等（上句虽非要依文生起抄）说印明中。唯摄大轨出频那夜迦天真言（无印）。余轨不云其印真言。现图在于东北金界对受记述略出经意云。若准此经。于第三重外坛之中。可观二十类十五欢喜自在天（云云）。勘二十天印真言等。皆出此天。故知此天在两部中。其行法者准焰魔等可知之欤。又第七卷云。持明男女使。忿怒诸使等。依前法而传（云云）。抑伴僧随师传受此天法之时。师教诱曰。此法行人多有障碍。不知理趣之所致也。行法首尾但以大日可为其本。可观想毗卢遮那无所不至之身也。若依此行者。自他无障碍。能可存念。努力努力。
　　一轨云。调和毗那夜迦法（私云。就此可有三种法。一依当文。二依十一面经。三依集经说）。
　　文云。但是诵咒人梦中惊怖。见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦王瞋。梦中觉己。即惭愧乞莫瞋。明日自有饮食劳谢（云云）。下文云。非但梦中。但觉有魔事。即作前法定好。
　　先作坛。
　　轨云。以水摩地。作二肘水圆坛。如盘大亦得（私云。可用一小木坛欤）。
　　次辨备供物。
　　轨云。?饼五颗。萝卜三颗。火烧熟。有花着花。并烧白胶。薰陆等香。安于坛中（云云）。
　　私云。净一杯。花一杯。烧香一杯（白胶薰陆）。饮食（?饼五颗萝卜根三颗烧熟自余随意）。灯明一杯。洒水一杯（加散杖）。
　　次护身（三甲等）。次着座（轨云。咒人坛西面向东坐）。次洒净。
　　次加持供物（用辨事印明）。次加持饮食等三种印真言。
　　次劝请（用普印）。
　　至心谨请 大自在天 与诸眷属。
　　来降于此 受此供具（三反）。
　　次召请印明。
　　轨云。请一切天。作帝珠罗施印。以二小指无名指相叉。于掌内竖。二中指指头相捻。以二头指各加中指背第一节下半分。大指来去。咒曰。唵（一）铄都噜（二）波罗摩驮你曳（三）莎诃（诵七返）。
　　次阏伽。取散杖。诵阏伽明。洒座所（三反）。
　　次花座。取一房花。诵花座明（用金刚印）。所置于座。
　　次涂香。次花鬘。次烧香。次饮食。次灯明。次普供。次赞（用普印诸天赞）。次心经谛缘度等。
　　次大自在天印（私云。师曰。欢喜天摩醯首罗化身也。二界中欲界也。安然记云。二种摩醯首罗并名大自在天也。此经调和毗那夜迦者。亦名大自在。即属欲界第六天也。其咒即是摩醯首罗印咒云云）。
　　合掌。以二大指二头指二小指皆着竖。即以右手中指叉左手中指无名指茇出。又以无名指复叉在左无名小指茇出。以左手无名指叉在右手无名指中指茇出。又以中指叉左手头指茇出。二手指相叉以向外。各抟着手背节间。大指来去。咒曰。唵（一）毗跢啰（二合）萨尼（二）波罗（二合）未（平音）陀（去音）尼（三）瞋陀（去音）尼（四）频陀（去音）尼（五）莎（去音）诃（六）。
　　私云。右印明出集经。上文摩醯首罗天法印咒是也。下文调和毗那夜迦法中。只出上咒。名大自天咒。即知大自在印上。文摩醯首罗印也。轨真言加二句。如上事也。
　　次念诵（大日。佛眼。大自在。轨云。诵一百八遍即心欢喜。大吉祥。佛慈护）。
　　次阏伽（如先）。次启谢（用普印）。
　　前设供具。可笑粗恶。攀缘觉观。多不如法。恼乱大天。唯愿慈悲。布施欢喜。
　　次拨遣（用劝请印明。大指向外拨。或右拳弹指。唵缚曰罗穆乞叉目。即唱云。惭愧好去云云）。
　　次护身三甲等。
　　次取坛中杂物盘盛。出门向西弃却。西北亦得。口唱云。萨婆药叉罗阇阿蔼舍诃婆钵阇伽车。
　　作是证已。弃却即归（私云。不得顾视）。
　　右调和法为自行记之。未见先达说。人不可用之。早可破却。
　　一。教行记引玄奘译一卷十一面经云。复次若知身中有诸障难。所求善事多不如心。襄祸时时无因而至。应以香水浴此像身。复取此水咒之一百八遍。以浴毗那夜伽像身。复取咒之一百八遍。自洒其身。一切障难自然消灭。诸有所求无不如意（云云）。一百八遍者。彼观音根本大咒也。欲修行供养此大圣欢喜天像者。必可诵十一面根本真言（云云）。
　　私勘不空译三卷经上卷并集经第四卷云。
　　经上卷云。复次众香和水沐观自在菩萨。又加持浴观自在水一百八遍。浴毗那夜迦像。一切障难皆得弥除。集经云。若有人自知身有障难。种种妙香相和涂像。复以香水洒浴其像。浴像毕已。还收取水。对像咒水一百八遍。自身体自浴身已。一切障难悉皆消灭。
　　私云。集经不说浴毗那夜迦。唯云浴自身。经上卷云。浴毗那夜迦像。无浴自身。然玄奘译颇委悉欤。世有一书。名水欢喜天供法次第（般若寺宽贤僧正次第云云）。今略抄记。
　　先辨供。次着座普礼。次三部被甲。次加持香水洒散。次加持灌水七反。次散安观音像于香水中。次加持焚香真言。次加持花真言。次加持饮食。次普礼。次五悔。次四无量。次大轮真言二十一反。次金刚橛。次金刚墙。次道场（可用步欠真言）。次大虚空藏菩萨伽陀。次送车辂。次迎车辂。次四摄。次金刚网。次大三昧耶。次阏伽等供物。次普供明。次礼尊号。次本尊加持。次念珠百八。次本尊加持。次灌浴。
　　晨朝四百返。百返之终普供养祈愿。日午百返。
　　次后供养。次移居其像他所。次更加持浴观自在。次百八反（用圣天真言）。次安天像于水中。次迎请天。次荷叶坐。次阏伽已印法则（如常）。
　　若满期日。其水和汤。自身沐浴。能除一切障难。意愿满足。
　　次发遣真言天。发遣真言在其仪轨。
　　已上略抄了。此中所云真言等。皆依十一面轨。但次第不正。更可斟酌。
　　或人传云。先修十一面行法。至阏伽时。以观音真言卢计等加持水。浴观音一百八返了。又令着本座。次以天真言（拟里虎）。加持件水浴天。后夜四百返。日午三百反。又令着本座了。以军荼利咒。加持上件水（阿密里帝）。浴自身（若坛主）。所谓如汤和之浴之也。为除障难（云云）。

　　已上或人传了。
　　私案十一面经意。是十一面法中之除障难法也。浴观音浴毗那夜迦浴自身等。只可用十一面根本大咒也。故教行记引十一面经文了云。一百八遍者。彼观音根本大咒也（云云）。用天真言等说可思之。是又除毗那夜迦障难法也。仍调和法中可为一样。

　　一。教行记云。复供养之间。若有障碍之想者。以根本法先可修调和毗那夜迦法。犹复不平和者。行者入忿怒三昧。以军荼利金刚护身印。自身护念。诵彼金刚大心真言。即能像想彼摩诃毕伽那王于悉遮山随顺军荼利菩萨之敬礼。住悉遮山中。且以忏悔谢。且以忿怒尾那夜迦王。即时灭嗔恚之心。更无障碍。令悉地就。若梦中示现安和之想者。例供外调备欢喜团并萝卜美酒。献双身王。以人间父母之心礼事恭敬（云云）。
　　私云。教行记说出陀罗尼集经。其文具抄如左。
　　陀罗尼集经第八云。金刚阿密哩多军荼利菩萨自在神力咒印品。
　　尔时世尊与军荼利乌枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼法印神咒时。三千大千世界六种振动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者。生大惊怖。欲走入山不得。而者复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地。请佛救护。佛言。住住。汝等莫怖。金刚打尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽那王。昔在于彼恚遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等畏神皆护助。力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人设食酒肉五辛等味错食不净鲜而食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽那王白佛言。世尊。若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养我等眷属。受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眠闷。或念财色。由是想念不令众生日日入坛而诵佛等陀罗尼咒及作法印。设使诵持。徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人。或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。若遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人。诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净辛薰血器臭秽气者。或复与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏。悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中。说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等。皆悉印可。同时赞成。我等心愿如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行（云云）。
　　私云。此卷中盛说军荼利法印咒等。若欲修此法者。可依苏悉地行仪。教行记军荼利金刚护身印者。集经云。军荼利护身法印用大心咒相。叉二少指。于掌中以二无名指双屈入掌中。捺于二少指叉。上合腕竖。二中指头相柱。两头指少屈曲当。中指背上节。后勿着之。咒曰。唵（一）户卢户卢（二）底瑟吃（二合）底瑟吃（二合三）盘陀盘陀（四）诃（去声）那诃（去声）那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）呜?（七）栋（八诵咒七返）。
　　是法印咒。若但有人常欲受持金刚法者。先每日平旦洒手面已。即以右手掬于净水咒七遍竟。向东散却三遍泮之。后泮己身。即入房内。作护身法。护身法当烧香已。结印不解。口诵心咒。将印顶戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上。次印顶后。如是八处各三遍印。是名护身法。
　　以上调和法三种作法毕。以本轨所说可为本法集经之意总别要也。善思念之。
　　一。含光记云。修此法时。欲知所祈成不成者。以坛上供物盛盘。出门置西方西北净处。还时不返见也。后时东往见之。若供物不失者。知不成之相也。若不成时。设经数日。鸟兽不食也。或上座上见之（云云）。
　　私云。法则轨云。弃饮食真言曰。唵萨嚩药乞叉（二合）啰惹恶蘖设贺（引）萨橎（引）舍蘖磋萨嚩（二合）贺。
　　右诵七遍盘盛。出门向西弃之。西北亦得（云云）。
　　私云。右真言者。本轨所云调和法中弃食口言也。含光记意总有修中欤。或云。花山僧正每时被修此事（云云）。
　　一形像（此有六事。一御衣木。二长寸法。三正形像。四造画不同。五造像日数。六工匠禄法）。
　　御衣木。
　　本轨云。白镴铜木等及花木（云云）。
　　使咒法经云。阿伽木白坛木苦练木（云云）。
　　又云。造像取虚桃及虚[卄/棗]。克相好不得轻尔（云云）。
　　法则轨云。取象牙。或取苦练木或金银（云云）。
　　金刚智经云。白坛紫坛苦练木通用。余木不得（云云）。
　　长寸法。
　　本轨云。五寸或七寸（云云）。
　　使咒法云。一指节长（云云）。
　　又云。高以五寸或复尺二（云云）。
　　有所云。高六寸。
　　正形像。
　　本轨云。其像形夫妇二身。令相抱立。并作象头人身（云云）。
　　又云。造像法。其像形端立。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙。
　　法则轨云。克作四臂。着大虫衣。头戴七宝冠。右下手把越斧。右上手把欢喜团盘。左上手执棒。左下手执牙。其头如象头。左边牙折。以此角绕取欢喜团势。顶底种种璎珞着。白绵朝霞。右胁上角络。披脚踏金山（云云）。
　　金刚智经云。其像形人身象头。六臂。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次把欢喜团。下手把剑。右上手把棒。次手把嚩折啰。下手把索。身作金色。脚踏金山头。上五色云。云内有四天王及诸仙散花。左边有俱摩罗军众。右边有阿吃薄俱元率大将。向下左画天美女。音乐供养立。右画四药叉。各执器仗。一羊头。一猪头。一象头。一马头。皆着虎皮裈（云云）。
　　含光记云。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘘。身色赤黄。有六臂。左上手把刀（金刚智言把剑）。次手取果盘（金刚智言欢喜团）。下手把轮。右上手把棒。次手把索。下手把牙。于此像前诵前大真言所求皆成（云云）。
　　又像有二天身抱正立。双象头人身。其左天着天花冠。鼻牙短。其目亦细。以天两足踏右天二脚。又左天者。着亦袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻长目广。不着天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黑色衣而缠其颈肩。此天以面相着前女天面。作爱惜相。是像显权实相。于此像前持诵先第二真言。善增恶灭（云云）。
　　又像二形如先相抱正立。唯以男天面系女天之右肩。面视女天背。亦以女天面系男天之右肩。而视男天背也。目细牙短为妇天。其二天并不着法衣天冠。而现本毗那夜迦身。于此像前持诵先第三真言。一切恶事皆悉消灭也（云云）。
　　私勘胎藏现图。象头人身。左手持萝卜。右手持钩。白肉色。金曼荼罗二十天中左手持萝卜。右手拳（异本右持团）。
　　造画不同。
　　本轨云。须画像。或若铸若刻并得（云云）。使咒法云。克作四臂（云云）。不云画铸。金刚智经云。于白叠上画之。刻作亦得（云云）。
　　造像日数。
　　有所云。造时一日一夜。莫越过（云云）。
　　工匠禄法。
　　本轨云。造像不得还价（云云）。
　　私云。文意者。如工匠乞请与之。不可争多少也。故下文云。造此像不得还价。足数付之也。又摩利支天经云。其价直者随博士语。不得还价（云云）。即意同。
　　一功能。
　　本轨云。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食始得气力（云云）。
　　又云。此大圣天秘要法。人间希有。实勿传之。宜诫慎也。使咒法经云。尔时毗那罗曩伽。将领九千八百诸大鬼王。游行三千世界。我等所为神力自在。遍历诸方。奉卫三宝。已大慈救利益众生。自于世界俱发声言。我以自在神通故。号毗那罗曩伽。亦名毗那夜迦。亦名毗微那曩。亦名日摩毗那夜迦。如是四大天下称名不同。我于出世复有别名。即以神变升虚空。而说偈言。
　　我有微妙法 世间甚希有 众生受持者。
　　皆与愿满足 我行顺世法 世众希有事。
　　我能随其愿 有求名迁宫 我召使国王。
　　有求世异宝 使世积珍利 家丰足七珍。
　　世皆所希有 有求色美者 发愿虚然至。
　　莫须言远近 高贵及难易 志心于我者。
　　我使须臾间 有众生疾苦 神狂及癞颠。
　　疾毒众不利 百种害架恼 诵我陀罗尼。
　　无不解脱者 独行闇冥处 依我皆无畏。
　　劫贼忽然侵 我皆令自缚 世相凌冤者。
　　我悉令摧伏 逍遥自快乐 宛然无所之。
　　有念皆称遂 有随咸满足 设众恶来侵。
　　我悉能加护 我使如其意 住居皆吉处。
　　宅舍皆清宁 男女得英名 夫妻顺和合。
　　上品持我者 我与人中王 中品持我者。
　　我与为帝师 下品持我者 富贵无穷已。
　　恒欲相快乐 无不宛满足 奴婢烈成群。
　　美女盈衢道 游行得自在 隐显能随念。
　　出入无所碍 无能测量者 我于三界中。
　　神力得自在 降世希有事 我皆悉所为。
　　若说我所能 穷劫不能尽 若持我真言。
　　我皆现其前 夫妻及眷属 常随得拥护。
　　我有游行时 诵我咒速至 遇于险难处。
　　大海及江河 深山险隘处 师子象虎狼。
　　毒虫诸神难 念我皆安稳 若有侵娆者。
　　头身皆七分 若住净信心 持我供养我。
　　寿命悉延长 福禄自迁至。
　　教行记云。大日经释文云。毗卢舍那无所不至之身。我为化度随类众生。普贤最后现尾那夜迦身（云云。私云。可勘本文之）。迦那钵底经云。金色迦那钵底白佛言。我当拥护持此真言者。若有众生持此真言者。其人所须资财卧具衣服饮食金银珍宝仆从。给足不令乏少。一切真言法速令成就。所作如意（云云）。
　　私问。苏悉地经疏引大神力陀罗尼经云○不得食○毗那夜迦鬼魔之食○欢喜团等○于三昧力不得成就（云云）诸教法中如是等制其类繁多。何故仪轨云。其所献食必须自食。始得气力。岂不损悉地法耶。彼疏答此问云。教法中所以许食者。为求得力故许食之。今断爱吃故。不许食也（云云）。
　　一卷数。
　　睿山御天供所。
　　奉念。
　　大圣观喜天真言七万遍（七个日）。
　　奉供。
　　大〃〃〃供十四个度。
　　神供并币一个度。
　　奉读。
　　金刚寿命经三百五十卷。
　　右谨依。仰旨。自何日七个日夜之间。殊致精诚。请供大天。转念前件经王真言。殷勤奉祈。其由如件。仍录卷数言上谨言。
　　右卷数在阿弥陀房难决戒坛说（云云）。同决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒。又供具一向可奉圣天并四部大将亿那由他部类也。卷数只可书圣天真言（云云）。
　　御祈祷所。
　　奉读。
　　般若心经。
　　奉念。
　　大日如来真言圣欢喜天真言。
　　奉供。
　　阏伽等供〃〃〃。饮食供。浴油（厶）个度。
　　治历四年五月五日。权律师大原。
　　御祈所。
　　奉赞。
　　般若心经（厶）卷。
　　奉念。
　　大日。佛眼。十一面。军荼利。圣欢喜天。大吉祥。佛慈护。
　　奉供。
　　阏伽供。饮食供。神供（某个度）。
　　右（云云）。
　　治历四年五月五日。权律师大原。
　　御祈所（私）。
　　奉读。
　　般若心经（某）卷。
　　奉念。
　　大日·佛眼·十一面·军荼利·圣欢喜天·大吉祥·佛慈护。
　　奉供。
　　阏伽供·饮食供·神供。
　　欢喜天法行林毕七十五。

　　承应二年卯月三日以二尊院本书之。
　　江州栗田郡芦浦观音寺。舜兴藏。

　　里书。
　　欢喜天食萝卜浴油因缘。天食干肉（云云）。干肉食后腹中ニシホトモハル（云云）。天为消干肉萝卜浴油（云云）。此两种物有消物用（云云）。故用之（云云此因缘可寻本书出处也）。
　　欢喜天住象头山。其形如象。天求似我形妻。时观音现似同女身。天即欢喜相语云。汝为我妻。汝若有夫耶。女答云。我夫军荼利明王也。天闻此言。虽爱念不息。怖畏退去。女又云。我纵虽有夫。汝随我言。我即为汝妻。天言。可随言。女言。汝夺人精气损害人民。汝止此事即为汝妻。天即承诺毕。即相怀抱。欢喜天即其形。
　　此事谷大原等师匠传语也。静真供奉语云。未见本文。是传语也（云云）。
　　私云。含光决云。双身事有往昔因缘。如余部说（云云）。
　　功德天法云。先共画师断其功。随所须者。咒师不得还价（云云）。
　　金刚童子经上云。画师必须澡浴清净。着新净衣。受八齐戒。闭口呑声。勿令吐气以冲其像。亦不应与彼画人论说价直。彼此和同以赏功力（云云）。
　　私云。作障难者。其类虽多。勘妙膊经。总有四部。彼经意云。世间有诸障难。毗那夜迦为觅过故。遂念诵人。于中分别总有四部。一者摧坏。二者野干牙。三者一牙。四龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。
　　摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇以为眷属。护世四王所说真言有持诵者。彼作障难。
　　野干部主名曰象头。于其部中复十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言有持诵者。彼作障难。
　　一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵及帝释日月天那罗延风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。
　　龙象部主名曰顶行。于其部中有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言有持诵者。彼作障难。又诃利帝儿名曰爱子。般指迦将所说真言有持诵者。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言有持诵者。彼子满贤而作障难（云云）。此外亦说六种毗那夜迦名。
　　乌黑（献灯香）。灯顶（献灯）。笑花（献花）。严髻（念诵）。水行（洗浴）。食香（献涂香）。献烧香等之时。法若有阙。彼等得便作种种障（取意）。如斯障难纵使梵王及憍尸迦诸天龙等不能破。彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难（云云）。
　　私云。案经意。大明真言之教者。是军荼利真言也。
　　又法则仪轨中说八种毗那夜迦名字。
　　一曲鼻二一牙三像取四黑头五担胝六利牙七魔王八烟色。如是名字之心既忆念。所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消灭（云云）。
　　军荼利轨别本云。菩提牙印咒。唵嚩曰啰邓瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉诃娑底瑟吒瑟吒满驮满驮诃那诃那吽泮吒娑婆诃。
　　若有持咒人。被外道恶魔诸鬼神毗那夜迦之所恼者。此咒悉能摧碎而伏之。是毗那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受杀害（云云）。
　　长宽二年正月中旬。奉咨法印大和尚云。或人浴油之时。正不浴尊像。只温油置本尊前。以匙汲上成奉浴思（云云）。依用此说如何。大和尚曰。件说故圆阳房常所语给。但于予者正浴像而已。
　　诃哩底法云。不得诵金刚部真言及诸杂念诵。恐难成就（云云）。今且可准之欤。
　　阿弥陀义决云。戒坛口受云。圣天供更无余念诵。一向可念圣天咒（云云）。

　　（御本云）
　　宽文六（丙午）岁卯月二十五日。欢喜天法勤行之中。江州芦浦观音寺宝藏之御本令恩借。于山门横川饭室谷安乐院书写毕。
　　正法房幽寻。