行林第五十六。

　　乌枢沙么（集经云。唐云不净洁金刚。火头金刚（集经并大佛顶经）。秽积金刚法。受触金刚（义释）。金刚咒（记））。
　　一支度。
　　注进。
　　御修法一七个日支度。
　　御本尊一铺。
　　坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。五宝（金。银。真珠。瑟瑟。颇梨）。五药（赤箭。人参。茯苓。天门冬。石菖蒲）。五香（沈。白檀。丁子。郁金。龙脑）。五谷（稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子）。酥蜜。名香（安息。紫檀）。白布一端（坛敷打）。大幕一帖。芥子袋。佛供覆。大瓷瓶一口。坛供（如常）。灯油（如常）。净衣（赤色）。
　　阿阇梨。助修。承仕二人。驱使四人。见丁二人（已上人供如常）。
　　小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。折敷三枚。
　　僧房装束杂器等（如常）。
　　右依仰旨注进如件。
　　保延元年十一月之比。御产御祈师匠被修此法之时支度也。虽不载支度昌[卄/補]席。赤色坐具被用之。
　　里书云。集经九云。然后作水坛。坛中心着盛五谷瓫。言五谷者。一粟。二大麦。三青稞。四小豆。五稻谷（云云）（可见本文已上）。
　　一起首时分。
　　经中多云。黑月八日或十四日（云云）。
　　集经云。从平旦一上。日中一上。黄昏一上。每日如是三时。各诵一千八返。或诵一百八返亦得。除此之时。不得浪诵（云云）（治病之时文也。余时准用无妨欤）。
　　一向方。
　　轨云。依于东方置本尊像（云云）。
　　下文说四种护摩（息增敬降）。向方（如常）。
　　经上云。面东诵根本真言（云云）
　　集经云。东壁张金刚像（云云）。
　　下文云。近于南壁金刚像。像面向北。咒师面向南。坐像前（云云）。
　　一行法。
　　大威力乌枢瑟摩明王经二卷（北天竺国三藏阿质达霰译）。
　　秘录云。三卷（云云）。意云。乌瑟沙摩经（上下两卷）。最胜心明王经一卷。而乌枢瑟摩经两卷内题前加书心明王经题。又心明王经外题书乌枢瑟摩经题。加前两卷以为乌枢瑟摩经三卷（云云）。然者三卷者误也。此经虽说种种持明法并曼陀罗等。不委入修行仪矣。
　　大威怒乌刍涩么（二合）成就仪轨（不空）。
　　此轨委说入修法第四种护摩仪悉地金部行仪也。
　　金刚乌枢沙摩法印咒品一卷。
　　陀罗尼集经第九卷是也。此卷盛说此卷种种印契成就法等形像曼陀罗并护身结界奉请供养印明等。其明印异于悉地也。又非大法所用。是此尊本法地。此外秽迹金刚法金刚咒法等。皆说此尊真言印契功能等。各往而验也。
　　本轨悉地金部行法也。仍任彼轨仪记其次第。若有阙者补以通法。
　　前方便（如常）。唱礼。
　　南无清净法身毗卢遮那佛。
　　〃〃圆满法身卢遮那佛。
　　〃〃千百亿化身释迦牟尼佛。
　　〃〃缚日罗忙莽鸡冒地〃〃〃。
　　〃〃大曼荼罗主乌枢瑟摩冒地〃〃〃（三反）。
　　〃〃五大明王冒地〃〃〃。
　　〃〃大小自在十二宫天〃〃〃。
　　〃〃三部界会〃〃〃。
　　次惊觉。九方便等。次发愿。
　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
　　乌枢沙摩明王 四大八大 诸忿怒尊（云云）。
　　次五大愿。次佛部三昧耶。次莲华部三昧耶。次金刚部三昧耶。次被甲。次头印。
　　已首同本尊（云云）。经下云。头印前棒印。舒二头指屈中节。及以头相拄。经上云。头印如大墙院。屈左头指入之。大墙印。结前捧印。极开二头指。前棒印大忿怒印是也。并双手中名小指等互以面相着。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒头指合如针（下卷云。棒印。二手各以大指押中名小甲成环。二环极力相握。舒头指如针。用大小云云）。
　　文云。二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左。进度直如峰。举额于其头（私云。持明御说云。头者非头顶。是印名也。云云）。
　　里书云。开右拳握左者。右大指入左拳内。以右中名小三指左头指已下四指握也。进度直如峰者。右头指直申之也（已上）。
　　大心真言曰。
　　唵（一）缚日罗（二合）俱噜（二合）驮（二）摩诃摩攞（三）诃曩娜诃跛佐（四）尾驮望（二合）娑野（五）乌枢瑟么（二合）俱噜驮（六）吽（七）?吒（八）娑缚（二合）贺（引）。
　　里书云。集经此真言。乌枢沙摩护身法印咒云。印两手掌向身相叉。中指及无名指头转智掌上。小指邪竖头相拄。屈二头指相钩右押左。屈二大指捻头指上节。检文。
　　次顶印（同本尊顶云）。
　　文云。屈头契进峰。入掌舒力度。遂成顶契相。
　　里书云。如前屈进入掌之左。头指舒之。
　　已上。
　　唵（一）入嚩（二合）攞（二）入攞（二合）攞（三）萨缚弩瑟吒（二合）（四）娑担（二合）婆也（五）娑担（二合）婆也弩逻达罗（七）弩瑟吒（二合八）宁缚罗也（九）罗讫叉罗讫叉（二合）娑嚩（二合）贺。
　　次甲胄印。
　　文云。如前二契相。进力皆屈之。相捻势如环。印身五处。甲胄真言曰（里书云。印母如前左右头指舒。屈头相拄令圆也已上）。
　　唵（一）萨望伽髯（二）摩诃帝髯（三）嚩日罗（二合）舍宁（四）嚩日罗（二合）播舍（上五）摩那钵罗（二合）尾舍（六）萨嚩弩瑟碱（二合七）娑担（二合）婆也（八）娑担（二合）婆也（九）吽泮吒。
　　次普焰印（上云。护身普焰印。手背相着。指头垂下。名下合掌。乃深相交诸指。二小指如针大开掌。二大指互捻头指甲侧）。
　　文云。内叉其二羽。开掌诸度舒。合檀慧成峰。微屈禅智节。牙捻进力侧。近甲普焰成。诵大心真言。当胸安其印。
　　里书云。内缚大开腕。二小指直申之头相拄屈。二大指各捻头指侧。甲近寄者。大指各捻头指下节者。自左右头指甲近付也。
　　次棒印（里书云。改甲进力环者是也。甲字申字书本在之。误也。以前甲印为今印母故也。已上）。
　　文云。改甲进力环。极舒自相合如针。名棒印。
　　唵俱噜（二合）驮曩吽惹。
　　次独古印（本尊遍入身即同大力体云云）。
　　文云。普焰契又陈。禅智成针状。真言用根本。名独股金刚（里书云。以前普焰印。二大指改申头相跓如针也。已上）。
　　唵（一）吽（二）发吒（半音）发吒发吒（三）邬仡罗（二合）戌攞播宁（四）吽吽吽（五）发吒发吒发吒（六）唵（七）优羝宁啰曩（二合）娜（八）吽吽吽（九）发吒发吒发吒奄奄奄（十一）摩诃么攞（十二）娑嚩（二合）诃。
　　右成身印等。轨文不详。非师传者。立印难成。更可闻口传矣（保延元年十一月九日午时前。于八条大宫坛。所随师奉受之并承委曲毕）。
　　次地结。次金刚墙。次大海印明。次须弥印明。次狮子座印明。次宝莲华印明。次宝楼阁印明（观想。宝莲上有大宝楼阁。宝柱皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣。周匝香花云及众宝云。普雨杂花等。缤纷以严地。谐韵有爱声。而奏诸音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯云云）。
　　次三力偈。次普通供养。次观曼荼罗（用定印）。
　　观想。前所加持宝楼阁内有大曼荼罗。中心有大莲花。台上有●吽字。字变成独古杵。杵变成乌枢沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身青黑色。举体焰起。而有四臂。右上手执釼。次下罥索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上并焰起。眷属围绕（云云）。
　　次治路。次成不动。次振铃。次送车辂（轨云。阿拏迦缚底云云。又云。单已并眷属随意奉请之云云）。次请车辂（真言末迦罗洒野之下。可加乌瑟沙摩曳醯?句）。次迎请圣众（用金刚部真言末可加乌瑟沙摩曳醯?句）。次辟除众魔（轨有印明。私云。用悉地印明又无妨）。次视三昧耶。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。
　　轨云。如前莲花部三昧耶。敛六度端。如微敷莲势。想为金刚叶。唵嚩日啰（二合）味（引）啰也娑嚩（二合）贺。
　　次普来偈。次重结大界。次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。
　　摩诃么攞也赞拏（引）也尾你也（二合）啰（引）惹也难抳宁尾曩（引）迦地哩（二合）多娘也那莫俱噜（二合）驮野缚日哩（二合）你。
　　次入三摩地。
　　观想。心月轮上有二●字。字变成独?杵。杵渐舒渐大。量同己身。杵变成本尊（云云）。
　　次根本印（更问）。
　　二手内缚。开掌向下。二小二大端相拄合申。余六指掌中互申。着掌二大拄端。向心前。二小端向外。如独古两头。此印即如独古（云云）。
　　真言（如上）。
　　里书云。妙心大云。乌刍瑟魔根本印。二手右押左内相叉。二掌横侧之二小指头相跓。二大母指附右头指上。而各相去一寸许。诸指如□（云云）。
　　经下云。先以手背相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌。根本印。根本密言曰。
　　唵（一）吽吽吽（二）颇吒（半音下同）颇吒颇吒（三）邬仡罗（二合）戍罗播宁（四）???（五）颇吒颇吒（六）扰羝宁罗曩（二合七）娜（七）???（八）颇吒颇吒（九）娑缚（二合）贺（十）。
　　莲良房说云。安然和尚出此印真言（云云）。已上。
　　次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。金刚手。本尊。当坛护摩。诸天降三世出现智。次又部母）。
　　里书云。集经二（作数珠法相品）云。若作火头金刚业者。用肉色珠为以数珠（云云）。同九云（ウスサマ法）。掏赤数珠琉璃珠亦得（云云）。已上。
　　护摩（轨明息灾增益敬爱降伏随身用之）。
　　六坛作法（如常）。但轨意三段（火天。本尊。后火天）。经意六坛（火天。佛部。莲部。金部。世天。后火天）。
　　里书云。私护摩世天段殊可加诃里帝母之分。便母殊有护妊妇之德随在曼荼罗之中故也。故师阇梨立别坛如夜叉供等可供之由被申旨。法印大和尚被记置者也。已上。
　　护摩咒（小咒）。经云。进牛乳每遍乌刍瑟摩莎缚诃（云云）。
　　番僧（大咒。大心咒是也。或用小咒云云）
　　后加持（或小咒。或不动咒。云云。师匠被用大心咒）。
　　次置珠本所。次入三摩地。
　　心月轮上观种子字念其字义●因不可得义也（云云）。若作广观者。旋布真言观字义句义（云云）。
　　次根本印。次部母。
　　轨云。戒方进力屈。二羽虚心合。屈度背相着。遂成部母契。诵明寂静意。七遍护本尊。
　　唵矩懒驮哩满驮满驮吽泮吒。
　　私云。轨意以部母印明置念诵前。字道观从部母口而出入行人口。其仪如军荼利轨。今且依常途作法出念诵后。
　　次成身业身。次五供养。次普供养。次赞。次阏伽（捧器。先发愿。次诵真言献之）。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先迎请。次请车辂）。次三部。次被甲。次九方便。次随方回向。次下座礼佛。次出堂作善。
　　右附轨意依师传等抄记之矣。
　　布字。
　　经云。复次观门法。以指跓额。想唵字在中作赤色。次跓心。吽字在中作青色。后跓足。发吒字在中作洁白色。想己身同本尊○此三字观门亦通诸金刚部念诵时用（云云）。
　　问。此法公私唯为产妇修之意何。答。本经之中说所求身千殊万端可祈诸身。依经一法为产修之。其文如左。
　　经上云。若取五谷及新果并名香。置一瓶中。满盛清水。以庵罗叶塞口。牛粪摩坛置于瓶中。加持百八遍。若毗那夜迦为病。或遭鬼魅。或年十六已下人诸鬼神所中者。浴之着。妇人过月不生。浴之即产。薄福之人浴之。罪灭致富。
　　下文云。若孕过月。加持水一百八反。令服产矣（云云）。
　　问。如文者。为过月妊妇可修之。不然者不可修之欤。如何。答。易产功能既殊以胜。何简不过月人哉。仍近代不云过不过皆修之耳。
　　问。易产功能诚如经文。息灾等中依何修之。答。师匠修时依降伏法。所以然者。案本经意说多形像尊像异者。于其像前应修法等亦异故也。今此法者降伏毗那夜迦像之下所说法也。仍任经旨依调伏而修之（云云）。
　　问。赤色净衣如本轨者。增益并敬爱所用也。今着赤衣修降伏法。其意如何。答。降伏用赤色。是义释明文也。本经并集经动言赤花赤衣赤珠。所说等多是降伏也。依轨意就增益修之。亦不可遮。在人意欤。
　　问。庵罗唐土尚无。况本朝哉。以何物代用之哉答。或人用梨子。或人用石榴（云云）。未得其明据。师匠修时。以青色纸塞其口。但有口传。
　　问。以瓶置何处哉。答。如文者。坛中（云云）。但师匠安左胁机。每时终阿阇梨并同伴诵真言百八遍而加持之。其修中与檀越。或加膳饮之。或入汤浴之。
　　问。着赤色衣坐菖蒲席。是集经说解秽法仪也。余时不必尔欤。答。不然。余时余法修此尊法皆可用之故。下乌枢沙摩咒法功能文云。若有苾刍优婆塞等。意欲受持乌枢沙摩金刚咒者。当作水坛。用赤花赤数珠赤衣。昌蒲席下敷氎（取意）。
　　问。本尊居所阿拏迦嚩底（云云）。是阿处哉。答。经云。阿拏迦嚩典宫（毗沙门天王宫也）五卷法轮王经略义释（山王院）云。阿吒迦缚底者。多闻天王有三宫。一名毗舍罗婆。二名毗钵帝。三名阿荼盘多。纵广六十由旬。七重栏楯七宝所成（云云）。
　　问。此尊何故住毗沙门宫哉。答。师传云。

　　若依胎藏修此法者。
　　检经疏文。不说此尊。玄法仪轨金刚手院列其形像。不说印明。彼形像文大略如经。准知印明可依经轨说欤。
　　前方便（乃至）唱礼。
　　九尊佛眼。本尊。五大明王。大小自在。三部（云云）。
　　惊觉（乃至）赞（大日。本尊。四知）。次入本尊观（定印。且依都坛之中大日即本尊观）。
　　普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
　　大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
　　右旋而布列 本尊真言中 ●字成独股。
　　独股转本尊 作大忿怒形 黑色光焰起。
　　右釼下罥索 捧及三股叉 器仗皆焰起。
　　我身中亦有 又字本尊明 ●字转独股。
　　独股成本尊 一理无二故 大日即本尊。
　　本尊即我身 我身即大日。
　　次出定根本印（先三种印。次本尊）。次加持珠。次正念诵（先部母。大日。本尊。当坛护摩。成就明。三部心。诸天总。降三世。次又部母）。次置珠。次入三摩地。次根本印。次部母。次成身业身（乃至）出堂。
　　若别坛（金刚部）等如余尊不能具矣。
　　或依金界修此法者。
　　略出教王等金界。本教之中未见此尊形像印明等。但出生义云。于塔下方安堵明王（云云）。此尊岂漏其中哉。贵在得意。不遑笔端。
　　一解秽法。
　　集经云。乌枢沙摩解秽法印咒第十七。以二小指相钩。掌中二无名中指食指直竖相博。二大母指安在掌中。小指上合腕。咒曰。唵修梨摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎诃（四）。是法印咒。印中着水。咒七遍已洗面。然后诵持诸余咒法。行咒法人。若见死尸妇人产处六畜产生血光流处。见如是等种种秽时。即作此印诵解秽咒。即得清净所行咒法悉有效验。若不尔者。令人失验。及被殃害面上生疮。解秽神咒必不得忘。行者每日以香薰身。于道场东壁张金刚像。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草。白茅代之。咒师身着赤衣用赤坐具。然后坐于昌蒲席上（云云）。
　　师传云。以此法为产祈为解秽也。有别故（云云）。
　　私云。白茅师说云。须计云草也（云云）。
　　一形像并曼荼罗。
　　经上云。次复当陈乌枢瑟摩曼荼罗相。先应具三受归八戒。发菩提心慈惠悲慜。其立坛地当择处。若于山间或在庄居。或于旷野或在寒林。或在净室或河岸侧。或独树下。或闲宅祠宇。如法治地建曼荼罗。三肘四肘或复八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂灾法。四肘八肘。若增益法。及为国王。十六肘作。用黑月八日或黑月十四日。以心密言加持清水用洒其地。又以紫檀摩一圆坛。布以祥草上散赤迦罗尾罗花。以涂香众花散于坛上。加持佉驮罗撅一百八遍。钉入大坛四角及中成结地界。乃作根本遍掷印诵密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色线拼为界道。四角四门运以黄赤绿黑。乃于坛心画佛。右傍画金刚手菩萨持杵。有诸使者及金刚钩明妃棒杵瞻仰菩萨。次左乌枢瑟摩明王持青难拏（唐云棒）。以夜叉阿修罗众。并诃利帝母及其爱子等为侍从。皆瞻仰明王。于东北角大自在天王执三钴叉并妃。东方天帝释执金刚杵。东南角火天执了戾棒。南方阎啰王执那拏。西南宁羯羯利帝执釼。西方水天执赤索。西北方风天执绯幡。北方毗沙门天执伽那。三面画毗舍蛇众。东门内画三钴叉守护。以新瓶皆满盛净水及宝物五谷等。以彩色缠顶。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或草木枝塞口。四角四门各置一一瓶。佛前置两段衣服充供养。金刚圣众乃至天等亦用衣服。每尊皆置饮食香花。坛外作梵行界道（坛外正方遗灰）。其瓶先加持一千八遍乃置之。请诸尊依法引弟子。诵金刚三昧耶密言。才令弟子耳闻。散花所至彼尊有缘如法灌顶。若登此坛即同入一切曼荼罗讫。一切天魔毗那夜迦皆悉顺伏。命终生阿拏迦嚩典宫（毗沙门天王宫）。
　　里书云。金刚咒法云。用净绢四尺画作金刚咒像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手空向前托之。其像赤黑色。髭亦然。口露两牙。其身上火炎起。脚下着山并置夜叉并着咒师。于像下䠒跪把供养具。头上左相置日。右相置月。其像右边作二夜叉。一赤一黄。一执刀一执索。左边作二夜叉。一白一黑。一执槊一执叉（已上）。
　　又云。复次重说无上秘密曼荼罗。以黑月八日或十四日。可称赞地而建立之。四肘四门。布以五色。或搏炭末。于中画佛。次右观自在菩萨。次右马头明王大忿怒形。佛左金刚手菩萨。次左大威力乌枢瑟摩明王大忿怒形。佛前摩莫鸡金刚母。四角置一瓶。佛前一瓶。以不截彩覆之名胜瓶。外坛东北隅。大自在天王执二股叉并妃。于余隅画半杵或杵印。以香花饮食供养。如法引弟子灌顶。所用物充以心密言加持。
　　又云。复次画像法。用绁径方两肘。依口酬价。乃以牛粪摩坛。竖绁于内。以赤花饮食供养。因命良工图如来像。坐师子座。手作说法相（以左手大指头指相捻。并舒中名小三指。右手亦然。乃以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外散其三指也）。如来左画金刚手菩萨。右手执杵。左作问法相（着其五指微屈之。如仰[銅-同+敖]形。引手向前掌向如来也）。次左画大威力乌刍瑟摩明王大忿怒形。目赤色。通身青黑色。举体焰起。而有四臂。右上手执剑。次下罥索。左上打车棒。下三?叉。器仗上并焰起。如来金刚部母忙莽鸡。多发美貌。通身靘色。䠒跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪两手执香炉供养。其绁勿经打污。无毛发者。勿用臭色及有命之色。其画匠每日受三归八戒。长斋具大善心。新衣清洁（行者亦尔。勿离其傍。速成为上。复有画像。亦准此也）。
　　又云。复次画像法。取两肘绁画大威力乌刍瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目（如狸眼即是也）发黄色上冲。左杵右娜拏。行者食不食净与否。像前诵三十万遍。所作皆辨。
　　又云。复次不择净秽食与不食。先诵三十万遍。又以应肘量绁（一肘或二肘或三肘或四肘五六肘。复言应肘量准此）。画大威力乌刍瑟摩明王。作大怒形。左持杵右娜拏。左视。龙为璎珞（龙作蛇形）。明王左画大寒林及行者。于明王右画山座。
　　又云。复次羯磨坛。先对像面东念诵毕。便作此坛。于大河海侧或大寒林中或高山上。如法摩地讫。准前画院。开一门正方八肘。当中画大威力乌刍瑟摩明王。于右画惹棱多者哩宁明王。怒形斜目右视。于左画阿吒吒僧伽明王。入门。门右角内画大自在天王并妃。又于门左角内画那罗延天王。四臂皆执器仗。又于北方画伽那。一角内金刚杵。西方赤索。一角阿跛罗攞龙王印（画一小阶。上画一蛇头。蒙出项以来）。南方一口黑色剑。坛内诸尊并坐。
　　又云。复次阿毗遮噜迦法。大寒林中立坛。以心密言加持己血一遍洒其地。俟干又洒清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界坛院。三角三肘开此门。门外画罗刹。发上竖怒形。以人骨庄严之。右手掌一髑髅盛血。作向口饮势。坛心画娜拏印。印焰起。三角各画佉吒望伽及毗舍遮众。以犬肉祀罗刹毗舍遮前置酒。
　　又云。复次寒林中衣应肘量者。寒林中或路上作坛以血洒之。坛北布之。以己血画之。发上竖怒形。四臂。一手掌髑髅。第二手娜拏。第三手人头。第四手杵虎衣皮裈。
　　又云。复次扇底迦坛。于净室或河岸作方四肘。准前坛样图之。当中画金刚部母。右画金刚拳明妃。左画金刚锁明妃。部母前一角内。大威力乌刍瑟摩明王。一角内金刚手菩萨。
　　又云。复次以白檀香木克本尊长六指。
　　又云。复次以郁金画本尊。
　　又云。复次按俱吒木或阿说他木克本尊。
　　又云。复次黑月八日。依仪供养按俱吒树。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一头押毗那夜迦（云云）。
　　又云。复次于应肘量绁上。画大威力明王。左上手掌髑髅下手竖头指拟势。右上手持娜拏。下手杵。像前画一毗那夜迦。胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立坛布像。以赤花饮食紫檀香供养。
　　私云。若为产妇修时图绘。此像可行之欤。
　　又云。若祈雨。黑月十四日。大河侧以蚁坟土塑龙。笼叶芥子油和。遍传之。以足加龙首。结娜拏印加持之。尽日止雨足。若以牛皮。白月五日。寒林炭末和水传皮。皮上作龙。龙前一日三时。时一千八。进苦练叶于火中。经七日雨足。若前法不验者。寒林中以其炭画作四肘方坛。开南门。于中画大威力明王。前画三五头龙。龙皆头北。次南画一池。池中青莲花。次池南又三五个龙。龙亦首北。四角内各画一池。池内青莲花并三两个。龙门内画一龙。七首头北。以毒药末和血。内绁花子于中。进火中满一千八。诸龙以蛇形而现宛转于地。语令急下雨。加持水七遍洒龙赦去雨足。
　　下卷云。尔时薄伽梵知众乐闻。告言欲立此坛。于山林或大海侧。或泉或河大池等侧。牛栏独树。或寒林制帝及花林中。若在城隍近东南角或西北隅。如是等处取便而作。以牛五净和洒其地。或用香水。又以牛尿和粪摩之。其坛四肘或八或十四或二十肘。作四门。西门北门是往来道。阶高四指。四角内画金刚杵皆焰起。坛中首东画佛。当结跏趺坐处莲花座。两肩及光皆有焰起。左手大指头指把少袈裟。余三指微拳。其掌向外以手近胁。右手扬掌。佛右画大力乌刍瑟么明王。四臂。右手拂。下手执娜拏。左上手并舒五指。侧手近额。微低其头作礼佛势。下手赤索。目赤色。次右金刚手菩萨。次右素婆明王。于菩萨左阿密哩多军荼利明王。次金刚剑明妃。次金刚锁明妃。于索婆明王。右磨磨鸡。于金刚手后画明王等心。心即半月也。所谓计里吉攞明王。娜罗尾拏明王。啰迦当伽明王。嚩日罗尾娜经明王。嚩日罗噜啰明王。波罗摩缬哩乃那明王。摩诃战拏舍者明王。佛左观自在菩萨。次右波拏罗嚩细宁。次后多罗及毗俱胝明妃菩萨。左马头王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩诃湿吠帝绕佛住画诸大菩萨。西门里左右各画一忿怒。南边者。一手执杵一手打羯车棒。北边者。一手杵一手娜拏。东门内北边青金刚一手竖指拟之。南边阿吒诃索笑势。南门内东边惹澜多者噜。西边波娜宁估厕波。北门内东边讷驮啰沙。西边讷惹庾。此门内并是忿怒者。外坛东角伊舍那天王以伽那众围绕。东方日月天及提头赖吒并帝释等。东南隅火天以苦行仙围绕。南方阎罗王及明罗延。西南隅宁李帝罗刹围绕。西方龙王以诸龙众围绕。西北隅风天以风天众围绕。北方毗沙门天王以药叉众围绕。
　　又云。复次画像。市绁勿轻截割者。不用皮胶。于中画像佛。处师子座手说法相。其右金刚手左持杵。右问法相通身青色。佛左威力一手执拂。其次施愿。于下画行者。右执香炉左持花笼。瞻仰大威力。
　　又云。复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。发黄色上竖。咬下唇狗牙上出。衣虎皮裈蛇为璎珞。四臂。左上手持杵。下罥索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间颦蹙其目可怖。
　　又云。复次应肘量绁。画佛像。处师子座手作说法相。以观自在及金刚手为侍者。金刚手通身青色。右持杵左作问法相。
　　又云。复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色露出狗牙。发黄上冲。忿怒举身焰起。左持杵右掷拏。
　　里书云。或画本。三目。四臂。浅赤色。半跏。坐赤莲。右上手执剑。下手施无畏。左上手三?叉（悬幡）。下手执青棒。棒上在如意珠。颈缠蛇悬髑髅。首在一蛇。火焰周匝。
　　又或本。三目。六臂。青色。坐赤莲。右足垂下。右上手执三古。次手持索。下手执如意棒。左上手持轮。次手执念珠。下手施无畏印。以髑髅为系鬘。以蛇为璎珞。
　　又或本。立身赤色。极忿怒形。火发上空。右手执钺斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各在火焰。首载半三古金刚杵。
　　私云。师曰。此形像秽积金刚像也。私云。此像说手印中在之。可勘见之。
　　又或本。八臂。青色。坐石上。举右足。左足立石上。二手各大指头指相捻。余指舒散。交臂抱胸。右上手执剑。次手铃。次手索。左上手把轮。次手长刀。次手三古。足下起焰（已上）。
　　集经云。画作火头金刚。其像身长可佛一肘。二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陆香汁不用皮胶。取一水罐着坛中心。日日当设一七人斋。若不办者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折罗。左手向肩而把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右手舒下。仰大指博头指。直下舒。其余三指才屈向上。左手屈臂向上手把数珠。用中指头而掐其珠。面貌端正极令姝妙。画二龙王络左膊上。其二龙头相钩仰视在于胸前。尾在背上。俱纯赤色。又四龙王并作青色。各绞一臂。又二龙王亦皆青色。各绞脚胫。其像头上一白龙王。绞盘竖颈。其像腰下虎皮缦跨。头发火焰。悉皆耸竖。非但头上。顶背亦有火焰之光。其头光上左右。各画一莲花坐。左莲花上作阿閦佛（一本云释迦佛）。结跏趺坐。左手仰掌横在脐下。右手仰掌在右膝上。指头总垂。右莲花上作阿弥陀佛像。结跏趺坐。手作阿弥陀轮印。谓左手仰掌。大指无名指两头相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印覆左手上。二手大指无名指甲。参之相拄。其佛像上画作诸天散花之像。其上作云如电光色。其金刚像底画作海水。中有莲花。于其花上。立金刚着。海中画作八阿修罗王。左边四个右边四个。其八王形皆作低头礼拜之形。其金刚底右边。复画咒师形像。手把香炉䠒跪供养（云云）。
　　又云。依法安置。作四肘坛。先以白粉布为界道。坛开四门。其坛中心作莲花坐安置乌枢沙摩像。东门更作一莲花座。安跋折罗施可罗。南门亦作一莲花座。安弥噜室陵伽。北门复作一莲花座。安汉陀释吉智。西门安置跋折罗杜地。其西门外安咒师座。东○角安毗卢博叉。西北角安鞞沙门天王。
　　一功能。
　　经云。金刚手○顾彼众会。即入怖畏金刚大忿怒遍喜三摩地。然后百千俱胝所为报障者。皆大振慑悉见其身。为乌枢瑟摩所押伏。命将欲尽。如遇劫烧其意迷闷。俱发声言。唯愿哀怜施之无畏。尔时金刚手。从三摩地而起。告彼众言○我今说乌枢瑟么秘密曼荼罗法。若暂闻者。一切事业皆悉成就。不有非时夭横。但诸恶事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切众生之所爱敬。一切怨敌常皆远离。一切密言皆得威验。诸金刚法任运当成。一切不祥即得解脱。一切吉庆常当加护。若持此明满十千遍。即同登坛具足灌顶。如遇明师之所传授（略抄之）。
　　里书云。轨云。普贤即诸佛受职。持金刚为调伏难调显此明王体。以其法胜故。净与非净俱。
　　秽积金刚法云。持我此咒无效者。无有是处。
　　集经云。不问吉凶黑白二月。斋与不斋。若净不净食与不食。先诵是咒满十万返。即得法成。一切所求皆悉得力。
　　又云。又法不问净与不净。若昼若夜。但诵咒满三十万返。即一切处无有障碍。
　　又云。乌枢沙摩止啼咒。那（上）谟（上）摩跢利（二合）伽那（上）写（一）跋折罗俱噜驮夜（二）跢侄他（三）朱噜提（五）朱主噜提（六）莎诃（七）。是一法咒。于索帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。还以此咒。一咒一结一百八结。小儿女子夜啼哭时。以系颈下。不畏一切诸鬼神等。不复更啼。儿得长命。
　　又云。诸法之中皆不许染。唯乌枢沙摩金刚法通若染若净。无所禁制。若人能去诸贪杂染。其法更好。所有功能不可具论。
　　大佛顶第五云。乌刍瑟摩于如来前○而白佛言。我先忆。久远劫前性多贪欲。有佛出世名曰空王。说多淫人猛火聚（云云）。化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉心发大愿诸佛成道。我为力士亲伏魔怨（云云）。
　　私云。本经本轨意。金刚手所现。秽积法意。释迦左手化出（云云）。如来入涅槃时。一切人天龙神八部。皆来供养。唯有??梵王不来。现种种不净。而为城堑。为降彼。如来化出（云云）。
　　问。如两文者。有二种乌瑟沙摩。此外尚可有哉。答。私禀受师说云。可有五部乌瑟沙摩（云云）。
　　问。世人云。不动现乌瑟沙么。是即底哩三昧耶并息障品释意也（云云）。可否如何。答。师说云。息障品释等意。未详之。具如别抄。
　　不净金刚印。
　　右拳立大指。而押付头指（云云）一说也。又说。母指开去头指侧。大指[尅-寸+羽]并。是佳（云云）。而以拳面覆齐上。大指向上（云云）。
　　一卷数。
　　御祈所。
　　奉念。
　　大日如来真言。莽么鸡母真言。金刚部心真言。降伏护摩真言。增益护摩真言。本尊真言。三部诸尊真言。火天真言。曜宿总真言。
　　奉供。
　　大坛供。护摩供。诸神供。
　　右谨依仰旨（云云）。
　　保延五年五月二十一日（近卫院御降诞之时师匠卷数也）。
　　问。乌瑟沙摩根本印师传有二。一棒印。二独股印。以何可为正说哉。答。予随师传习二说。师资相传来久矣。皆可为正说耳。
　　问。且置师传经轨等意。正以何印为根本哉。答。先案经意。上卷之中说根本遍掷印等十个印。下卷之中说根本印等（轨独古印）十七个印。其中或有相好印。所谓头印。顶印。顶发等是也。或有严身印。甲胄普焰印等是也。或有所执持器仗等印。所谓棒印。独股印。杵印。罥索印。钺斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名其一为根本印。有何失哉。但经下云。复次薄伽梵无量广大力难逾越契。薄伽梵根本印。先以手背互相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌（私云。轨独股印是也）经文云。根本印之上。慈觉大师安然和尚。以此印为根本印给。仍师传中用独股印。说相当经说并先德传欤。轨意说独股印文云。普焰契。又陈禅智成针形。真言用根本。名独股金刚（云云）。说真言了云。本尊遍入身。即同大力体（文）。以此印真言为根本印明欤。但念诵文云。珠盘合掌中。诵大心七遍。智方目相捻。禅成亦复然。余度皆直舒。进捻于忍背。力六辅愿上二羽用取珠（云云）。如文者念诵时者。可诵大心真言欤。
　　仁安三年八月二十七日。聊以记之。不可披露〃〃〃后日案之。诵大心七返者。若是加持珠折欤。非谓用正念诵欤。勘对受记中。既珍和上说中云。加持念珠。先诵览字真言七返加持。次诵阿字真言七返加持。次诵本尊真言加持。谓驮都鑁真言是也。次诵旋转真言。而三返回转（云云）。此中既以本尊真言用加持珠。今轨其意同欤。
　　（本云）承应二年六月二十二日以二尊院本遂写功了。
　　舜兴。
　　元禄十六年冬十月二十三日命松安书之。
　　兜率谷鸡头院阇梨严觉。
　　享保十三戊申年于出云寺书写挍合了。