行林第六十二。

　　焰魔天法。
　　一支度。
　　注进。
　　焰魔天供一七个日支度。
　　坛一面（方三尺五寸）。灯台二本。胁机二脚。半叠一枚。酥。蜜。蜡。名香（沈。薰陆）。白檀。白布一端二丈（坛敷并蜡烛料）。能米合四石九斗（日别七斗）。油三升五合。五谷各七升。胡麻一升。上纸（厶）帖（银钱料）。白绢切一丈（币帛料）。小桶三口（各加杓）。折敷三枚。里黑二十一口。净衣（白色）。
　　阿阇梨。承仕一人。驱使二人（已上净衣）。
　　右注进如件。
　　年 月 日。
　　一起首特分。
　　师传云。如此天供以人定时修之（云云）。
　　一向方。
　　尊像面南行面北（但可随家便宜）。
　　一行法。
　　此天无别本经义轨。大日经中说其印言形容座物眷属部党。仍其人修供养仪则须彼教。而修行之。但于其中可有都别。坛场轨则须依彼教。而修行丹州池上私记二本行仪少异。并如左出。
　　焰魔天供略次第。
　　先净三业。三部。被甲。次入堂礼佛。次着座。次涂香涂手。次加持香水（用军陀利）。次洒净（自身坛上供物堂内）。次去垢。次清净。次光泽。次加持饮食。次甘露。次一字心水轮观。次开白。次神分。次祈愿。次九方便（若五悔）。次惊觉。次发愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观（定印）。
　　观想地结上金刚垆内有宫殿。殿中有曼荼罗。曼荼罗中心有荷叶。荷叶上有焰字。字为怛荼棒。棒变为焰魔王（相好如例）。王右边有死后。王左边有黑闇。质多罗笈多谇狱者。乌鹫婆栖野干七母等围绕（云云）。
　　次三力偈。次普通供养。
　　次随劣勤请（用香吕若普印）。
　　至心谨请 焰魔法王 降临于此。
　　受此供养 至心谨请 七摩怛利。
　　死后黑闇 质多罗笈多 及谇狱者。
　　乌鹫婆栖 野干类等 并诸眷属。
　　降临于此 受此供养。
　　次送车辂。次诸车辂。次迎请（结焰摩印明。未加醯?召之三反）。次结坚实合掌（诵普施明明未加曳系?召之三反）。次辟除从魔（如悉地）。次示三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐。次善来。次重结大界。次花鬘。次烧香。次饮食（承仕手取一杯。指蜡烛传。阿阇梨受取供之。然后还与承仕。承仕受取之。阿阇梨坐位置彼位。如此次第供之）。次银钱。次加持珠。次赞。次心经。次谛缘度。次祭文。次根本印。次加持珠。次正念诵（或尊胜次本等）。次念珠诵了。次根本印。次部母（金刚部）。次涂香。次花。次烧香。次饮食（但印）。次灯明。次普供之。次赞。次祈愿。次阏伽。次解界。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向（愿以此功德云云）。次下坐礼佛。次出堂。
　　已上丹州一本记了。奥有图位。于下抄之。正念诵注或尊二字意如何。可问之。
　　念私依师说记行法大略。
　　先辨备供物。所谓五谷粥（以坚稠为吉。应和香花苏密等。又傍抑果子）。盛垸若叩户。坏数十九或十五或二十一。须随时宜。又储蜡烛并银钱。又疋帛细切之插钱串胡麻成抹粥等上波木留。又储阏伽一前并居。坛南端量铃杵等（如常）。
　　次入堂礼佛。
　　先礼拜大日如来（三反）。次礼拜坛中天等冥道（各三反或七反）。其词曰。
　　归命顶礼大日如来梵王帝释焰魔法王诸天冥道。
　　次加诵忏悔偈并净三业明。次着坐。次涂香涂手。次加持香水（用军荼利）。次洒净。次加持供物。次拍掌。次弹指。次去垢。次清净。次光泽。次加持供物。次拍掌。次一字。次开白。次神分。次祈愿。次唱礼。次心轮观。
　　南无三身忙莽鸡。
　　南无曼荼罗主阿梨耶焰摩泥婆诃泥婆（三反）。
　　五大（或不唱之）。大小。三部。
　　次惊觉。次九方便（右五悔）。次发愿。
　　至心发愿 唯愿大日 本尊界会。
　　焰魔法王 太山府君 五道大神。
　　司善司恶 部类眷属 还念本誓。
　　降临道场 所修三密 灵验胜利。
　　决定现前 护持（厶）甲（云云）。
　　次五大愿。次三部。次被甲。次地结。次金刚垆。次道场观（定印）。
　　观想。地结上金刚墙内有宫殿。宝柱行烈。庄严妙。于宫殿中。有曼荼罗。黑色半月中心有水牛座。座上有●字。字变成怛荼棒。棒变成焰魔王。手持檀拏印。上有人头。形极忿怒。以水牛为坐。震雷玄云色。右阎魔后。左黑夜神及七母等奉教官。乌鹫婆栖野干等前后围绕（云云）。本尊为内院同类眷属二余十一第三（云云）。
　　次三力偈。次普通供养。次轮坛。次治路（可思治炎摩来向之路）。次随方观请（用炉若普印）。
　　一心奉请。焰魔法王。还念本誓。降临道场。受此供养。拥护施主。消除灾难。增益福寿。得大安乐。至心顶礼。
　　一心奉请。死后黑闇（还念已下如上已下皆尔）。
　　一心奉请。焰魔长妇。大辨才天女。
　　一心奉请。左闷拏等七魔怛利乌鹫婆栖野干类等。
　　一心奉请。质多罗笈多谇狱者。并诸眷属。
　　一心奉请。九种饿鬼无量恒沙步多南。
　　一心奉请。焰魔界中司善司恶冥官业道部类眷属。
　　次送车辂（可送炎摩国）。次请车辂（[薩/木]罗洒野句下句加炎摩罗惹南或系?句）。次迎请。合掌二小二头入内。以二大召之（三反）。曩南缚缚娑缚多野曳系呬。
　　次结坚实合掌诵普施明妃真言。末加曳系呬（召之三反）。
　　次辟除从魔（如悉地）。次观三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花坐（四叶）。
　　唵跋莎罗毗罗野ソハカ。
　　次善来偈（善来炎魔。诸眷属等。由本愿故。降临道场。当就当就。受微供具）。次重结大界。次开咽喉印（以右手大母指捻中指头。三指微屈。即成弹指。作声真言。唵部布帝哩迦哆哩怛他揭多夜。三五七反诵之）。
　　次五供养（饮食灯明处献蜡烛供作法如常）。次银钱（诵普供养真言）。次普供。次赞（诸天赞）。次法施（心经金刚般若。诸经要偈。尊胜陀罗尼。三昧耶戒）。次祭文（可随时）。次根本印。
　　焰魔（虚合地风入内。背相着屈空。自风土越致火指。真言如上）。
　　死王（金刚合掌。没哩（二合）底耶（二合）ソワカ）。
　　七母（定拳坚空名栖印。初以印当胸。后舒臂举印。如打势置腰。忙底哩（二合）毗药（二合）ソワカ）。
　　暗夜（定拳风火并坚空小屈着风边。惠举置腰。沈即阎摩后也。迦攞啰哩底哩（二合）曳ソワカ）。
　　阎王妃（右铃印。左拳置腰。阎谜ソワカ）。
　　奉教官（金合。只怛罗（二合）虞钵多（二合）野ソワカ）。
　　拏吉尼（定拳当口。以舌着掌。如吸人血之势。颉利（二合）诃ソワカ）。
　　五道冥官众（普印）。唵阎魔罗者ウクラヒリヤアケ。
　　车诸天（普施明妃真言）。
　　次加持珠。次正念诵（佛眼大日炎王（千反）死王等七ケ真言（二十一反）世天夏慈护夏吉祥天子（二十一反）观音延命又佛眼）。次念诵了。次根本印。次部母金刚部。次五供养。次普供养。次赞。次祈愿（此次或佛布施）。次启谢（普印）。
　　所设供具可笑。粗恶多不如法。恼乱冥众。唯愿慈悲。布施欢喜。
　　次阏伽。次解界。次礼拜。
　　南无阎魔法王护持（厶甲）。施主息灾安稳增长福寿（三反）。
　　〃〃死后暗夜神等（护持已下如上。下皆尔）。
　　〃〃七母众等〃〃太山府君部类眷属。
　　〃〃拏吉尼诸众等〃〃阎魔界中冥官众。
　　南无护持（厶甲）。施主息灾安稳增长福寿（三反）。
　　次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次下坐礼佛。次出堂。
　　右依私师说等。为自行抄记了。
　　纸钱等可烧之。注后呗三归（云云）。储散米等可修神供矣。
　　大原记不用辟除示三昧耶金刚网火院重结大界五ケ印。本尊劝请用集经印明。
　　集经第十一云。焰魔檀陀呼若印咒。
　　以两手中指无明小指正相叉。二头指竖头相柱。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来去。咒曰。
　　跢侄他（一）唵（二）焰魔檀驮那（三）尸明迦唎尼（四）跋折唎提（五）?醯〃〃（六）莎诃（七）。
　　私勘。同第十一上文云。阎罗王法身印咒。
　　屈左手三指。仍稍出头指。三分许。以大指博附着头指下节文。头指来去。咒曰。
　　唵（一）阎魔罗阁（二）乌揭罗（上音）毗利（二合）耶（三）阿揭车（四）莎（去音）诃。
　　作此印诵咒七遍。其阎罗王即来受供心大欢喜（云云）。
　　私云。或文并师传。以此真言为五道大神真言。经文者焰魔印明也。更可寻之。
　　先三部被甲（如十八道）。次入堂礼佛着座加持香水洒净供物。次加持饮食（军陀利）。次去垢。次甘露王等（三印）。次启白神分。供养文。五悔。发愿。次入佛。法界。转法轮。被甲。劝请（台大）。剑（文）。次阎魔。死后。七母。暗夜。焰魔妃后。铎印真言。奉教官。拏吉尼。次阏伽。花坐。
　　次五供养。普供。赞（诸天）。次念诵。后供养。赞。阏伽。礼拜。祈愿。次心经。谛缘度。忏谢偈。回向。发遣。护身。出堂（已上丹州一本记了）。

　　一胎藏行法文。
　　大日经第一（具缘二）云。右方阎魔王。手秉檀拏印。水牛以为坐。震雷玄云色。七母并黑夜死后等围绕。
　　里书曰。
　　焰魔天秘法（出自秘大要集。或云。曰延持来新度文之内也）。
　　大身印。二手小指各内相叉。中指无名指各屈握。大母指甲上立。二头指相去三寸。以此印契加持自身五处。即成无怖畏印。召请之时以二头指来去（七反）。
　　大身陀罗尼云（私云）。集呼善咒也。
　　大身印准前身印。改二风指。指令如三角形。大心咒曰。
　　唵（一）萨缚炎摩罗阁（二）第毗那（二合）縒摩履也（四）多利〃〃五味（六）莎（二合）诃。
　　心中心咒。心中咒（私云。台藏印明）。
　　五道大神印。
　　二手各仰二水叉立。以二大指经二水端。又以二空加二火端。二地各开立。二风指相跓作三角形。是秘中秘印也。空基诚云。是名最极秘密。不辄开披之（私云。真言集经阎摩王法身咒也）。
　　行疫神印。三角叉印（口受咒曰。私云。印□口传了。如法花经）。
　　唵（一）阿谜哩（二）吽（三）莎（二合）呵。
　　炎魔王众会一切通印（用前七母印。二手风缚地水立合私云。真言台诸夜叉真言也。至心诵咒直护身作莫作结界云云。私云。五龙法祈雨坛文也）。杂类天ホマ准例也。
　　或记次第。
　　启白。神分。次指烛燃火。随位次第。次洒净。次须弥王等印真言加持。次普供印真言。次光泽印真言。次三部被甲。次法界主印诵览字真言。加持坛上。次诸天汉语劝请段。次以各各印真言劝请。次读祭文（在别纸。但神供时烧舍之。若经多内供时日之愿书之。而神供时不改其词。可改日月耳）。
　　次结施食印真言。次普供印明。次诵天赞。次四智。次回向。次汉语赞（供养段）。次忏谢。次法施。次祈愿。次结诵摩王等印明。次祈愿。次回向。次汉语发遣段。次发遣印明。次礼佛（位位三反）。次三部被甲。次退座。次神供。
　　劝请右手作拳舒头指屈上一节。每真言以去来之。真言。
　　唵毗止〃〃ソワカ。唵毗遮那曳ソワカ。
　　唵愚〃母驮南ソワカ。币帛分为二分。一奉天神。一奉地祇。次结陀等。次发遣币帛等烧火为善。
　　私云。教王和上御说。御说存略之时可用之。大原七位私记有之。和上依用彼御说（云云）。
　　里书。
　　私师说云。银钱币帛自兼立坛事尤不可也。蜡烛火自付渡事有之。所谓三井道觉律师修时。币帛火付物忌无极。仍胁机二前支度乞左右立之。左方名香等置之。右方币帛等如例串夹置之。蜡烛火付后。普供养印明。前一取之。捧供之可置机也。
　　维贞元二年（岁次丁丑）五月朔（辛酉）三十（庚子）吉日良辰。南瞻部州大日本国勘解由次官从五位下藤原（某）。洁斋沐浴三业清净谨启。请迎降临天等冥道（某）。若冠成业才[戟-戈+夸]未深。向以不次用得恭勘判官。虽云诚是天道所令然。人间嫉妒鬼道之嫌情。不可惧战战兢兢间。近曾虑外有所示物怪。爰就阴阳家。且令占卜。且又[忄*弍]慎之处。梦中有告诲。问云。冥宜奉仕百日天供祈祷。尔者时免其灾害。觉后退而寻问事情于僧家。僧家教至图阎摩罗王万荼罗。排比十九前之供具供养尤可吉。仍今随其开导。抽赤心之诚。尽丹诚之算。图绘此万荼罗。烧香散花并备五谷甘美之褒粥相。并上妙真言之妙味。三轮清净至仕一一尊位。仰愿天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降临。快垂纳飨。先令（某）无病全身有命保福攘除祸胎。于未萠授与祯禅于久远。出为国之藩屏。入作朝之股肱。厚戴帝王恩宠。深蒙家宰之引级。父母兄弟妻子仆从同共福祚。从永至戴天王谨启。
　　或云。三昧和尚于山御房。百日令修此法给。其时祭文也（云云）。
　　颂疏云。于此赡部州。下过五百由善那。有琰摩王国。纵广亦尔（文）。
　　又云。诸鬼本处炎魔王国。从此展转散居余处。
　　楼炭云。佛言。大铁围山外阎浮利天下南有炎罗王城。广纵二十四万里。以七宝作（云云）。
　　或处云。本宫在铁围山之地中。是即冥道宫也。五万眷属而为围绕。宫中庭有檀拏幢。其头有一少忿怒之面。上帝见面。知人间轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名。断记之。又有作善根之者。白莲花从口开敷。其香普熏太山府君五道将军王。常至主教。能定善恶（云云）。
　　振铃事。
　　师曰。令不用之。未知其心。依用大法之时。岂阙之哉。
　　私云。依义释以可为种子也。
　　●字缚不可得义也。第八摩多自在。不可得彼结缚性。以为不可得故。以所住三昧名无缚三昧此义也。所以本不生理除众缚。故云以理除众缚。不以非法也。令离众缚。即于诸结。而明自在故。缚不可得字。加自在不可得点愿。
　　胎图。
　　私云。字乘不可得义。所谓一切众生乘业而来生恶趣。然观达业自性不可得者。即远离生死故。乘不可得字上加远离点。亦是大空三昧也。
　　金刚二十天图。
　　私云。作业之义也。可观作业不可得也。
　　师说尾。
　　私云。出何处哉。可寻访之。
　　立撅引线事。
　　师师曰。人人不为之。只我独用之。建立大曼。曼修引结时。何不引线哉。人虽云五色丝者。是五佛之标也。仍縒时唱其名号。下位天等岂居其内哉。通通先大悲大坛行结依用时。何不引之哉。次者诸别尊法坛引五色丝。不必标五佛。一尊持明坛引之无妨哉。
　　蜡烛供外可备一面供事（白饭二杯汁果子饼如常）。
　　师曰。山门人云。蜡烛供外更不奉白佛供等。但私所存颇有意趣。我所行用大悲坛行法也。仍以例佛供普供养大坛诸尊。以蜡烛供者。可供当时本尊焰摩都党也。
　　已上里书。
　　义释第四云。次于右方。大日之南作焰魔法王。手檀拏印。犹如棒形上有人首。作极忿怒之形。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。小时尝因病困绝神识。往诣冥司。睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。检初生来所犯。口出大光。主为严切。及验出家以后功业。便尔寂然。不复有言。焰摩王及后寻。即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒因。放却还此。至苏后。其两臂绳所系持处。犹有疮痕。旬月愈也。焰魔之面作焰魔后。及死后亦是焰魔后也。东边作黑夜神及七摩。但里译云。七母皆女神也。其形皆黑色。经第五（秘密曼荼罗品）云。阎魔但荼印常处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰魔后以没揭罗印。乌鹫及婆栖野干等围绕。释云。南方阎魔王当作风檀。檀中画但荼印（若印等此檀一甬向身。一甬向外也。或随隐便安置）。王右边画死后。以铃马印。若身形即持之。或随后便安置。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也（梵云。计都亦旗也）。七母等同用没蘖罗印。七母等并在风轮中。围绕七母（凡焰摩王部类皆在风轮中也）。若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此曼荼罗会故耳（以为庄严）。
　　持诵不同云。具缘释云。阎魔之西作阎魔后及死后。今文定（云云）（私云。今者是秘密二天也）。
　　又云。摄大广大云。七母并黑夜死后妃围绕判官诸鬼属。
　　又云。荼吉尼定掌尔贺嚩触之（云云）。
　　阎王●（檀荼风檀●图△王东质怛罗笈多谇狱者。次东△夜黑天。次东□辨才天。王西△檀荼。次西△后。次西△阎魔没栗底后）。
　　私云。最胜以辨才天为焰王姊。故列此中。右死后铃。左黑暗后。●计都七母锤印。三鸟及狐并持花。皆在●中图。没栗底后在列△热地狱△寒地狱毗舍支十眷属●毗舍遮十眷属。
　　私云。司善司恶司命狱卒。五道大神。九种饿鬼。可摄此中。若作别坛。以此等众安第二院地狱冥官饿鬼鬼众。如次前左右后列之。
　　火天坛末文云。以下八方十二天。一一皆有别坛之文。准无三重之文义。准中台第一第二重例。若有所乐。或名随作五种坛法。一一须作三重之坛。以十二及眷属为中台。以名同类眷属。为次院。乐以十一天部为第三院。当坛天族本坐之处。唯置地印供养（云云）。
　　已上持诵不同文。
　　释云（秘密曼荼罗品）。若以弥陀置中台者。即移大日置宝幢侧。则于左右随宜安之。若以阎魔置中台者。即移中台八叶莲华。随宜安中院东方。凡诸本位安位供养（云云）。
　　大日经第七云。持明男女使忿怒诸奉教。随其所乐欲依前法而转（云云）。
　　私云。右经释文等。或有都坛文。或有别坛文。其行仪首尾以意可知之。不能具记矣。
　　一形像并印明。
　　焰魔（大日经第一云释云）。
　　瑜伽护摩轨云。南阎魔天乘水牛。右手执人头幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀戟。赤黑色。垂右脚。
　　秘藏记云。焰魔罗王肉色。手持坛荼杖。乘白水牛（云云）。
　　胎图云。肉色。左手持坛拏杖。右手与愿手。乘黄牛。后本乘黑牛。色赤也。仰掌出外也。
　　大日经第四（密印品）云。如前以定惠手相合。风轮地轮入于掌中。余皆上向。是焰魔但荼印。
　　释云。阎罗印作三补吒。二风二地屈入掌。令头聚合二空。捻二风皆节（当第二第三间也）。其空指头稍屈。令当火指是也。是檀荼印。玄法二三轨云。焰魔定惠合。地风双入月（空屈至火）。青龙云。焰魔定惠合地风双入月。
　　十二天法云。先合掌。二地屈。中节背相着。二风亦屈背着。以二大指各押风中节成。
　　炽盛光轨云。二手合为莲。地风屈入掌。
　　对受记云。海大德说文云。焰魔定惠合。地风双入月（空屈至火）者。合掌二地二风相背入月。二空从二风上超之相柱二大内第三节侧。意大德说同权僧正大和上说。惠珍和上说同。别说曰。虚心合掌。二地二风屈入月。二空自风上越指。火中节正。僧正说檀拏印。合掌地风入月。
　　大日经第二（普通真言藏品）云。阎魔王真言曰。
　　南么三曼多勃驮喃（一）梅（无尽反）缚娑（上）缚（二合）哆也（二）莎诃。
　　（私云。玄法等轨。缚无背及摄大轨灾无爱反）
　　释云●焰●魔真言●吠（又盖反）●嚩●娑嚩●跢●也。是本名即为真言。毗缚娑是坚固住义。以初字为真言。体是无缚义。所谓坚住无缚三昧。亦是以理除众缚。不以非法也。娑是谛仪。以离言说戏论。掌如法相判决。是非无有错谬。是故为法王也。亦乘义。乘此如如玄。至法王位。是名焰魔乘也。
　　疏云。焰魔王真言亦佛化身也。毗缚萨缚哆也（亦以本名为真言也。以初字为体。更问之。所谓无缚三昧也）毗嚩是坚固义。亦是除诸缚也。谓以理除缚。不以非法也。埵字中有哆声。即是如如埵字有坚固也。也字是乘。乘此如如之乘。而进于行傍。有阿字之点即是行也。乘相如如而进行者。即玄成正觉也。
　　略出经（四卷本）云。唵琰魔曳娑缚贺（曳字六卷本作耶字）。
　　瑜伽护摩轨云。曩南焰摩耶娑缚诃（陀罗尼集经十一有二印真言。如上抄之）。
　　死王（亦名死后。焰摩明王也。是五道大神也。名贲识神也。亦是炎摩后也）。
　　对记云。海大德说用普印。意大德说同（私云。仪轨不说印相）。权僧正大和上说同海说也。珍和上说此印未分明。是五道大神名贲识神。私云。烂脱本云。死王真言曰（亦名后）。若尔应是死后。又经及疏有焰王后及死后。今仪轨文列名中云。死后妃围绕印相中云。焰摩妃后铎。惠手垂五轮。犹如健吒相。故知前死王者。是死后也。三蜜料简云。今又私案云。秘密曼荼罗品云。没栗底铃印义云。王右边画死后。以铃为印。若画身即持之（云云）。以之思之。经云。没栗底疏云。死后今死王真言曰。没哩底野。
　　诚知死王是死后。可用铃印。
　　大日经云。死王真言。
　　曩○南（一）没㗚（二合）怛也（二合）吠（平二）莎诃。
　　释云。又死王真言是炎摩明王。主夺一切众生命根。是故慥无明行业生者。无能出其境界。是故经云。无上诸世尊缘觉声闻众。尚舍无常身。何况诸凡夫。明此死王威势最大也。●没㗚●底野●吠即是死义。以最初字为真言体。摩是义。一切众生不观诸法念念无常。故则生二种我系相。故属死王不得自在。是故如来以无常句而警悟之。一切众生则知诸法无我。若无我者谁属死王。谁受诸苦耶。次云。底野是乘如。是以乘如实相故。能断一切众生业之寿命。而不为二死所物。是名死王乘也。
　　疏云。次死王真言。此是阎罗王也。亦为成就大悲发生漫荼罗。故随所通达而说此真言。没㗚底（二合）吠（此即敬义也。死是敬义。断其根本。名之为敬。由本意愿。我断一切众生命根。命根即是无始无明诸烦恼也）。一切众生断彼命。尽无有余。即是敬也。
　　黑夜神（炎摩侍后也。然名暗夜天。亦名黑闇后）。
　　大日经云。以三昧手为拳舒风火轮。是暗夜天印。释云（秘密品处）左边画黑闇后。以幢为印（梵云。计都亦旗也）。台轨云。言暗夜三昧拳。风火并皆申。对记云。暗夜神印。海大德说云。阎摩王侍后也。文云。暗夜三昧拳。风火并皆申者。惠手同前。定手作拳。火风申而少屈也。以空着风侧也。意大德说同权僧正大和上说（惠和上说）定拳申。风火惠拳安腰。珍和上说同。别记亦同。
　　大日经云。黑夜神真言曰。
　　曩○南（一）迦（引）啰〃（引）怛唎（二合）曳莎诃。
　　释云。又黑夜神真言。是焰摩侍后。●迦●罗名黑。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之处也。诸生灵等多怀其恐怖衰恼之时。独此神于黑夜中威势自在。亦能理其眷属。不令非法损恼世间。如是烦恼魑魅。自恣游行。今黑夜真言。即安住其中。得不思议解脱故。用最初迦（司）字为真言体。言一切众生以无明故造虚妄业。迷失正路堕在生死稠林。今观此业本不生。故无相无垢。是故黑夜如来异大明如。若舍暗求明。明复成障。住此无障三昧。于黑夜中成最正觉。名为黑夜乘也。
　　疏云。次黑夜神真言。此即阎罗侍后迦（平）罗罗（都名黑也）底哩曳（二合平声即夜也）。以初字为体（作也）。以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除破无明黑暗中长夜诸障后畏。故说此真言也。
　　七母。
　　释云（具缘二）。七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。
　　大日经云。三昧手为拳。令虚空轮直上。是炎摩七母锤印。台轨（玄云）。七母三昧拳抽空竖。锤印对记云。海大德说。有七姊妹。定拳按腰。惠拳空直立。先安顶上。次去于顶作打物之势。是七母锤印。意大德说。定拳立空名捶印。用法同海说。惠拳安腰。权僧正大和上说。惠和上说。惠拳腰定。拳分立空。先安顶。次去顶作打物之势。珍和上说同许（私云。义轨云。七母三昧拳。抽空竖捶印。故同此说）。别记云。阎摩姊妹有七母。惠拳安腰。定拳空直立。先安心。次举顶外（此印用七母真言又用之）。
　　大日经云。七母等真言曰。
　　曩○南（一）忙怛履（二合）弊（毗也反二）莎诃。
　　释云。又七母真言。是焰摩部生诸魑魅之类。凡有七姊妹也。一名●左●闷●拏。二名●娇●吠●哩。三名吠瑟拏微。四名●娇●磨（引）●哩。五名印捺哩。六名●劳●捺哩。七名●末罗呬●弭。此七名皆是真言。今出莽怛哩毗药。则七母通用也。●莽是母义。句中兼有等声。是众多非一之义。以母类众多又为众鬼之母。故以为名。亦以●磨字为真言体。是无我义。犹如虚空。以无相故。不碍众生。大空亦尔。不碍一切烦恼。故能出生种种病行。以利众生故名鬼母乘也。
　　疏云。次阎罗王七母有七姊妹。此七母名准余经。皆以本名作真言也。今说总者。如摩怛哩（二合）弊（去也）也（二合）摩怛哩。是等持义等是非一众多之义。谓七姊妹等也。初摩字为种子。是无我义也。
　　焰魔妃。
　　大日经云。惠手向下。犹如健吒。是阎摩妃铎印。台轨云。焰摩妃后铎。惠垂五轮。犹如健吒相。对记云。海大德炎摩妃后铎印。文云。惠手垂五轮。犹如健吒相者。惠手开散垂下也。以空当于掌中。悬之如铎子之形。然后振之同前铃印。定拳按腰。健吒者铎也。仪轨不说真言。捡图样云。炎摩法王后真言曰。
　　曩○南阎谜娑嚩（二合）诃。意大德说同（但云。用前铃印）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同。海记别记云。惠手申五轮向下。犹如铎。定拳安腰。轨中不说真言。今用坐位中真言。阎谜娑嚩（二合）贺（加归命）。已上对记文。
　　青龙轨云。炎摩后真言曰。
　　曩○南（一）摩哩（二合）怛野（二合）吠ソワカ。
　　奉教官（亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。义释图云。质多罗笈多谇狱者。五岳一色亦在判官在东岳也）。
　　对记云。海大德说用金刚合掌。意大德说同（普印）。权僧正大和上说。惠珍两和上说同。别记然同。但云。太山府君烂脱本云。奉教官真言。亦名太山府君。古人传云。深沙大圣也。印金刚合掌。此食肉饮血鬼也。此注诸本无也。惠和上说。此尊仪轨不载（私云。今捡仪轨。列名真言中有之。但印相中不说其印）。
　　胎轨云（玄法）。奉教官真言曰（私云。大日经中不说之）。
　　曩○南只怛罗（二合）虞钵多（二合）野ソワカ。
　　拏吉尼（惠和尚说云。荼吉尼者支爪称。云云）。
　　大日经云。申三昧手。以覆面门。尔贺缚触之。是诸荼吉尼印。释云。次舒左手。覆掩口。以舌触掌。即荼吉尼印也。胎轨云（玄）荼吉尼定掌。尔贺缚触之。
　　里书云。
　　私云。世人云。狐。野干。其形色差别如何。
　　真兴记云。狐（户吴反。说文云。妖兽也。鬼所乘有三德。其色中和小前大后。死女首丘也。萨岣云。似犬黄白色长尾也）。野干（古寒反。慈恩云。色青黄。如犬群行。夜鸣。声如狼。形如狐。云形稍犬野野形稍小。两形相类。大小有别。故禅经云。见一野狐。又见野干。故知二别也。今案麻果云狐。一名野干。未详之。见法花偈矣。云云。私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐独）。拏吉尼狐野干之中何哉。大佛顶夕ラニ云。注云。拏吉尼此狐魅鬼（厶）。玉云。狐户吾切媚兽也。又狐疑犹预。
　　对记云。海大德说。荼吉尼定掌尔贺缚触之者。无申定掌。横掩面门（口也）出舌触掌中。如食人血之势。惠拳按腰。尔贺缚者舌也。意大德说同。权僧正和上说。惠珍两和尚说同（但惠和上说。荼吉尼者支爪称）。别记云。亦同（但云。作舐血之势）。大日经云（密印品）喃（一）颉[口*履]（二合）诃（急呼二）。释云。颉[口*履]字离因无垢。上有三昧傍点示忿也。诃是因义。上有点亦忿也。大日经云（普通真言藏品）诸荼吉尼真言。
　　南○喃（一）诃（去）唎（二合）诃（上）。
　　释云（藏品处）。又●拏●枳●抳真言。此是药●叉●趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗人。有受其咒术者。为彼所加持故。亦好食人心故。法花云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄药。如牛黄之类。若彼遇而食之。便得最上成就。能于一日中。周行四城。随意所为然。彼法亦不无故。敬人要知彼命期。欲尽于六月内。方得取之。以幻术潜盗其心。更用余物代之。彼虽失其常性。犹因未死。要至命期尽时。即散坏耳。●毗●卢●遮●那。以降三世法门化作大黑神。具大威力。以灰涂身。于圹野中作法悉善。●拏●枳●抳辈。而呵责之。以汝掌敬人。故今当食。汝以方便示为彼众而呑之。彼等怖畏咸归命佛。然后舍之。制令不敬。彼白佛言。我若不食肉者。如何自济。佛言。听汝食死人心。彼白佛言。人欲死时。诸大夜叉等竞来。争取。云何可得。佛言。听于六月内。以咒法加持之。至命尽时。听汝取食为调。彼众令入佛惠。故说此真言也。贺是因义。以一切法皆因心有故。今以罗字门食之。名为啖食。人心更加傍点。故永尽心垢。住大涅槃（云云）。
　　菩提心义云。问。大佛顶云。末摩（注云心）。大日经义释云。佛敕荼吉尼。许食应死人之心。其心名人黄。如牛黄。是何心耶。答。俱舍论云。末摩是水。有云。人顶有七甜璃。一尽即病。七尽即死（吉藏取意文）。然大佛顶云。末摩轮蓝（注云。心痛）。是今是世心痛之病。非顶病也（更问）。私会。恐是顶滴尽故心痛病生。又黄者恐是闻团心藏。更问。
　　一曼荼罗。


　　（付纸云。裹书云。十九丁ノ炎摩天）
　　（义释第十二云。谓炎摩者。谓将有十六。所去谓善到恶到也。将吉敬害多肤名阎摩敬我将至善处而敬害彼烦恼也）
　　（花严音义云。炎摩王正云。琰摩逻阇。此云遮山。谓诫勖罪人也云云。并归权略释云。夜摩天者。别本云。焰摩法王。尽是南方焰摩天也云云。或人云。炎摩功能可勘瑜伽论）
　　师本云。大治三年八月十五日。以教坊本移之。
　　一功能。
　　私云。密教之中无捐文愿。余处文等更可勘之。
　　一卷数。
　　御祈所。
　　奉念。
　　大日。佛眼。本尊。太山府君。死王闇夜神等（可随形）。诸天总咒。观音。延命。
　　奉供。
　　阏伽供。银钱蜡烛供各。神供。
　　奉读。
　　金刚般若经（右说多有之）。心经。尊胜陀罗尼。
　　右（云云）。
　　年 月 日。
　　焰摩妃后铎印者。惠手垂五轮向下。以空当掌中。悬之如铎子之形。然后振之。同前铎印（云云）。此印名键吒印。健吒者宝铎之梵语也。

　　承应二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本借用写毕。大阿阇梨无障金刚舜兴。
　　元禄十六年十一月十日。命松安（七十五岁）书写之。台岭兜率谷鸡头院严觉。