行林第五十三。

　　军荼利法（亦甘吕瓶菩萨。慈氏轨。大乐金刚顶。吉里明王。建立轨）
　　一支度。
　　注进。
　　军荼利御修法一七个日支度。
　　坛一面（可有炉桶）。胁机二脚。灯台四本。礼盘一面（可有半叠）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。酥蜜。名香（沈。白檀。郁金。安悉。龙脑）。稻谷。铁末。枳棘。坛供（如常）。灯油（如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）。折敷三枚。净衣（钝色）。
　　阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。僧房装束供所杂具等（如常）。
　　右注进如伴。
　　年 月 日。
　　若依集经意者。明镜一面。大刀四口。箭四只可载之。又宝药香谷欲载之者。如常说矣。
　　一坛场（此有二种。一受法坛。二救病坛）。
　　一受法坛。
　　集经云。当道场中。以五色作四肘法坛。言五色者。所谓一白二黄三赤四青五黑。欲作坛时。更以种种名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地。待㬤㬤干。即用粉绳而栟其地。四方正等作规界已。先下白粉。次黄后赤次青后黑。其坛中心作莲华坐。安军荼利金刚形像。东面安置三跋折罗。南西北面亦如东西。四角各安二跋折罗。各相交叉（如十字形）于西门内。南北两厢各别安置二跋折罗。其上各安饮食供养。其食皆须种种饼果。具足十盘。四面四盘四角四盘。中心一盘。外着一盘。施与一切诸鬼神等。灯五十二盏若不辨者用十六盏。中心四角各着一盏。外院四角各一盏。灯四门两边各一盏灯。四角各竖一口大刀。四门当中各竖二箭。中心仰着明镜一面。咒师南边安一火炉（云云）。
　　二救病法坛。
　　又云。若有人着鬼神病者。于病人家如法庄严道场毕已。即着施主上妙衣服。与作四肘二色粉坛。一白二赤。坛开四门。五方各画二跋折罗（十字交着）。其坛四角各竖长刀一口。四门各竖好箭一只。中心安镜一面。仰着种种饮食。共盛十盘。四面四盘四角四盘。中心一盘。坛外一盘。施与一切鬼神。灯十二盏。香水沙罗。一坛外西南别泥一所小圆坛子。着一盘食。安一盏灯。与一切鬼神。大坛中心着一水罐。满盛净水。以青柏叶青作柳叶。以生绢束?其罐口。限三日内于坛所诵前大咒。以病人差为限即止。唯烧安悉香（云云）。
　　一起首时分。
　　集经云。又有一法。黑月八日（云云）。
　　一向方。
　　集经云。军荼利像宜置南方。面向北坐。咒师对像。面向南坐（云云）（救病坛文）。
　　又云。咒师在于西门。面向东坐（云云）（受法坛文。轨意同之）。
　　一行法。
　　甘露军荼利菩提供养念诵成就仪轨（不空）。
　　此仪轨中具明入修行仪法则。所用印明同十八道。可谓悉地金刚部中军荼利明王持明仪轨。但观曼荼罗之文。羯磨三昧耶之印。付金刚界。更可问之。
　　私禀受师说云。五大尊中军荼利者。是宝生佛教令轮身宝部尊也。今仪轨者是金部轨金刚部中军荼利法也。岂以金部轨可修宝部尊法哉。更可详之（云云）。
　　金刚阿蜜哩多军荼利菩萨自在神力咒印品（印有二十一。咒有十五）。
　　此品陀罗尼集经第九卷是也。此中说结界护身供养并坛法成就法等。其结界护身印明等。同于苏悉地。
　　丹州池上依仪轨而有次第。如左所出。
　　军荼利私记。
　　前方便（如例）次着坐。次涂香涂手（此事轨文中在下）。次惊觉。次礼佛（轨云。瑜伽者乃至皆悉摄受云云。此中向东者。向本方也。凡诸尊法中。若有本尊所居。先向彼土可作礼拜故然也）。次普礼（轨云。又应五轮乃至诸佛如来。私谓无量寿轨用莲花合掌）。次运心供养（轨云。次应右膝着地乃至悉除彼等或缠。私谓用定印如何）。次加持香水（乃至）唱礼。次五悔。次发愿。次净三业（如轨）。次三部三昧耶（如轨）。次被甲（轨云。复作是念乃至修蜜言行菩提）。次金刚轮（轨云。次应结金刚轮菩萨印乃至等同萨埵大菩萨）。次烧净器界（如胎记私加之）。次风轮印明（文云。次应身前乃至诸离因缘。私云。用印真言如胎记）。次水轮（轨云。次应于风轮上乃至离言说。私云。用印真言如胎记）。次地轮（轨云。又于水轮乃至不可得以为方便。私云。用印真言如胎记）。次大海（轨云。又于空中乃至捺地吽。私谓元经大海印当脐观想。然后诵真言）。次须弥山（轨云。为成就变化莲花故乃至下至空际。私谓结印观想诵真言）。次地结（轨云。应结金刚撅印乃至称坛场地应知）。次金刚墙（轨云。次方隅金结墙印乃至而能侵陵）。次道场观（轨云。瑜伽者乃至摩尼为灯。私谓结定作此观想。又为烧之。次可想大殿内有印大曼荼罗云云）。次三力偈（轨云。作此观已乃至普供养而住。私云。结普印诵偈）。次普通供养（轨云。说此偈已乃至由此法尔可成故）。次观尊（轨云。又于宝楼阁中乃至是金刚羯抳法身种子。私云。用定印。观想。曼荼罗中央有阿字法身种子。种子转各为三昧耶形。转成尊形云云）。次大轮坛（轨云。即结金刚因菩萨印乃至弱吽鑁斛。私云。准金刚界）。次振铃。次送车辂（轨云。次结金刚宝车辂乃至乘此车辂）。次结请车辂（轨云。次结请车辂乃至乘此车辂空中而住）。次迎请圣众（轨云。次结请本尊乃至即起集会于道场）。次辟除从魔（轨云。次应辟除乃至咸皆欢喜。私云。二拳安左右腰可作观欤）。次视三昧耶（如悉地）。次金刚网（轨云。次结上方乃至不坏之网）。次火院（轨云。次结火院乃至吽泮吒）。次阏伽（轨云。瑜伽者应辨乃至清净妙法身）。次花坐（轨云。次结献花坐印乃至受得座已）。次又阏伽（如先）。次重结大界（轨云。又结大三摩耶印乃至皆速得成就）。次涂香（轨云。次结金刚涂香印乃至烦恼炎热）。次花鬘（轨云。次结金刚花印乃至菩提心花开敷）。次烧香（轨云。次结金刚焚香印乃至速获无碍智）。次饮食（轨云。次结金刚饮食印乃至得法喜禅悦食）。次灯明（轨云。次结金刚灯印乃至速获如来净五眼）。次普供养（轨云。次结普供养印乃至沙缚诃）。次赞（轨云。供养已乃至婆拏曳）。次布字成本尊（轨云。赞叹本尊已乃至微怒开口）。次本尊羯磨印（轨云。即结本尊羯磨印乃至历然分明）。次部母（轨云。次结金刚部母乃至顶上解散此印）。次本尊三摩耶印（轨云。次结本尊三摩耶印乃至授与悉地）。次加持珠（轨云。次取珠）。次正念诵（轨云。二手大指头指乃至移珠齐毕）。次还珠法（轨云。数限满已还捧念珠加持安置）。次入三摩地（轨云。然后结金刚缚定印乃至无上正等菩萨）。次根本印（轨云。又结本尊三昧耶印诵蜜语七返）。次部母（轨云。然后结部母印乃至终不散失）。次涂香。次花鬘。次饮食。次灯明。次普供养（轨云。又以五种供养如先运心而献之）。次赞（轨云。则从定出乃至赞扬功德）。次阏伽（轨云。又献阏伽乃至授与我悉地）。次振铃。次解界（轨云。则以火院蜜缝印蜜言左转解前结界）。次礼佛。次奉送（轨云。则结车辂印乃至诵此蜜言。此中有二种印真言）。次三部（轨云。又结三部印诵蜜言三返）。次被甲（轨云。结护身印）。次五悔。次随方回向。次下坐礼佛（轨云。礼佛菩萨）。次出堂作善（轨云。随意经行乃至速疾获得。以下如文）。
　　军荼利私记。
　　右丹州池上记了。
　　前方便（乃至）启白神分等（如例）。次唱礼。
　　三身。佛眼（若忙莽鸡）。
　　南无曼荼罗主缚日罗军荼利冒地〃〃〃（三反）。
　　南无四大明王〃〃〃〃〃。
　　大小自在〃〃〃。三部〃〃。
　　次惊觉。九方便等（如常）。次发愿。
　　至心发愿。
　　唯愿大日。
　　本尊界会。
　　军荼利明王。
　　四大八大。
　　诸忿怒尊（次〃如常）。
　　次三部三昧耶。次被甲。次金刚轮。
　　二手内相叉。进力并申直。忍愿缠进力。初节前各以峰相跓。禅智并申立当心。诵蜜语（私云。真言如常）。
　　次烧净器界（如胎记）。次风轮。次水轮。次地轮（已上三轮用印真言种子形色如胎记）。次大海。
　　先结大海印当脐。观想。于上方空中想欠字门。当思真实义。所谓一切法如虚空。字变成大日如来。身色如素月。载金刚宝冠。璎珞严饰身。被天妙轻衣。结菩提胜印（私云。师传云。智拳印是也）。深起悲愍一切有情。被贪瞋痴烦恼火焚烧。积集无量不善极恶之业。想大日遍身流霔甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情烦恼之火。盈满金龟背。成大香乳海（云云）（已上轨文取意）。然后诵真言右转（大海印明如常）。
　　次须弥山。
　　轨云。为成就变化莲花故。当观囕字门。流散赤焰而成火轮。其形三角。渐引量同水轮。忽然之间从金龟背涌出八叶大莲花。金刚为茎。广大无量由旬。于莲台中观阿字门。当思真实义。所谓一切法本不生。从阿字门法界等流。涌出苏弥卢山王。为成就妙高山故。当结成就宝山王印。十度内相交为拳相合竖。密言。
　　由此密言三摩地故。便成苏弥卢山王。四宝所成。七重金山周匝围绕。山间有八功德水。山王傍出四跳。四天王等各住本方。无量眷属卫护金刚峰宝楼阁。其山纵广八万四千由旬。其地平正（云云）。
　　私云。结山印。而观想后诵真言。轨文意暗。更可详之。
　　次地结。次金刚墙（私云。已上二印结所观须弥山王上意也）。
　　次道场观（用定印）。
　　轨云。瑜伽者又应于须弥山顶观大宝殿。其殿无碍摩尼所成。四方正等。具足四门。其门左右有吉祥幢轩楯周环。遍垂珠鬘璎珞铃铎绘幡。种种间错而为庄严。弥布殿中。微风摇击出和雅音。复于殿外四角及诸门角。以半满月等金刚宝而钿饰之。宝柱行列垂妙天衣。周匝香云普雨杂花。复于其外有无量劫树行列。诸天竞奏众妙音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯。
　　私云。此次可观想。大殿内有大曼荼罗。四角有四贤瓶。无量供具周匝陈列（云云）。
　　次三力偈（用普印）。次普通供养。次观尊（用定印）。
　　观想。曼荼罗中心有宝莲花。花上有月轮。轮中有瑟瑟盘石。石上有●字。字变成贤瓶（轨云。中央吽字两边阿字。云云。或云阿字三股）。贤瓶变成军荼利尊。身色莹如碧颇梨。威光逾劫焰。赫奕佩日轮。颦眉笑怒容。虎牙上下现。千月视不瞬。晃曜咸如日。千手各操持金刚诸器杖（四臂八臂乃至两臂千臂）。首冠金刚宝。龙璎珞虎皮裾。无量忿怒众金刚及诸天围绕作侍卫（云云）。
　　私云。轨意云。随意所乐四面四臂八臂两臂千臂（云云）。四面四臂像又云。住月轮中青莲花色坐瑟瑟盘石（云云）。
　　集经意云。一面八臂立于七宝双莲花上（云云）。
　　次大轮坛（如金刚界。轨名金刚因菩提印）。次振铃。次送车辂（轨云。至阿閦如来妙喜世界云云）。次请车辂（私云。真言迦里洒也之句下。加アミリタ军拏里曳醯?句）。次迎请圣众（轨用金刚部印真言。唵缚曰罗（二合）特勒（二合二）曀系曳（二合）?婆誐鑁（三）阿密哩（二合）跢军拏里娑嚩诃）。
　　次辟除从魔（轨云。当用降三世威怒眼印密言。于两目瞳人上。观纥哩字。变为日轮。流出无量威光。于一一光道上有种种金刚火焰猛利杵。颦眉怒目右旋显视菩萨大众。由此金刚威怒眼显视。诸魔隐在大众中者皆悉退散。云云。谷记云。二拳安左右。腰可作观欤云云）。
　　次视三昧耶（如悉地）。次金刚网。次火院。次阏伽。次花座。次善来偈。次重结大界。次五供。次普供。次赞（轨出金刚部赞）。
　　次布字（用定印）。
　　顶上●（唵赤色）。心●婀（呵雪色）。两肩上●（红霓色）。齐轮●（皓素色）。两䏶●（黄金色）。两胫●（玄云色）。二足。掌●（素色形如半月）。
　　由此布字三摩地自身变成本尊。
　　次本尊羯磨印（私云。苏悉地轨不同之。上卷云。左手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指如三古杵云云）。
　　智押惠度甲。余三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰。唵阿蜜哩（二合）帝吽颇吒。
　　由此密语印。加持自身等同甘露尊。随意所乐观念四臂八臂（乃至）两臂千臂（云云）。
　　次部母印。
　　二手内相叉。忍愿檀惠禅智并申。如三古金刚杵形。蜜言曰。
　　尊胜轨云。左手当心承珠。右手移珠（云云）。
　　中道房说云。右手转珠。左手舒掌承之。
　　大原说。右手转珠。左手相捻轮珠也。如例转珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意见悉地轨（云云）。
　　私检台藏对授记云。惠和上说忠大德说。又执珠法。随三部尊。左手相捻如轮环形（屈聚五指端空指端着聚以指之五端）。以珠鬘入环中而悬着之。以右手移珠。随移珠自转。又执珠法。仰舒左承执念珠。以右手移珠（忠大德云。频参大师谬问。右听。即是慈觉大师密言记抄耳）。私云。忠大德说。次又执珠如轮环者。是法全和上说也。次又执珠仰左承珠者未见说者。故知忠大德云频参问听大师密记抄者明矣（云云）。
　　私云。上文云海大德说大师记云。有云。印相如文。唯各随三部。以右手指握持珠颗。以左手二指捻勿执珠颗。直以悬着数珠随真言（ヒネルスク也）。是法全和上说也（云云）。
　　已上里书。

　　怛你也（二合）他唵俱兰驮哩满驮满驮吽泮吒娑缚诃。
　　瑜伽者即观此圣者在尊前坐莲花台。头冠璎珞如天女形。左手持五股金刚杵。右手施无畏势。即想从部母口中流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。于舌上右旋如花鬘。作如是观行已。顶上解散此印。
　　次本尊三昧耶印（私云。苏悉地轨同之。但名军吒利身印）。
　　檀惠相交入掌。并屈戒方押叉间。忍愿并申。进力屈如钩。住忍愿初节后如三股金刚杵形。禅智并申。押戒方背。处于忍愿间。诵此密言。
　　曩谟啰怛曩怛罗（二合）夜也曩么室战拏摩诃嚩日罗（二合）俱噜（二合）驮也（二）唵（引三）虎鲁虎鲁（四）底瑟吒底瑟吒（二合五）满驮满驮（六）贺曩贺曩（七）阿蜜哩（二合）帝吽发吒娑嚩（二合）诃（引八）。当诵七遍。了了分明观本尊。及自身为本所尊（云云）。
　　次加持珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。次三部总。次诸天总。次成就明。次又部母）。
　　以二手大指双指当心掏珠。余三指散直。左手承珠。右手掏珠。如转法轮相（云云）。
　　私云。如转法轮相文意如何。
　　护摩（六段作法如常）。降伏息灾可随事。
　　护摩咒（羯磨明）。番僧并后加持（三昧耶明）。
　　次还珠法。次入三昧地。
　　次金刚缚定印。入本尊密言字轮实相三摩地。即于两目瞳人上观囕字。色如灯焰。微屈颈闭目。以心惠眼照了心道。当于胸臆内观想圆满菩提心月轮。炳现在于身器。了了分明离外散动。由智惠定水澄净。得菩提心月影于中现。良久心专住一缘。即于圆明上。以心密言右旋一一字布列。意诵乃至三五遍。即观初唵字一切法本来无所得。与义相应时。但心缘理不缘于字。一道清净遍周法界。即入第二婀字门。即观一切法本不生。既观已入第三密哩（二合）字门。一切法我不可得。即成平等真如。自性成就恒沙功德。次应入第四帝字门。一切法真如不可得。谛观已。内有微细能缘所缘因缘法义。即入第五吽字门。一切法因不可得。因无所得故果亦无所获。次入第六颇字门。一切法果不可得。由果无所得故。即成究竟圆满法身。一切无漏诸法所依止。即观第七吒字门。一切法本诤不可得。由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来一切业障报障烦恼障一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获得随意所乐世间出世间悉地成就。现前生证初欢喜地菩萨。后十六大生证无上正等菩提（云云）。
　　私云。或唯观种子●●。随一任意。
　　次根本印（三摩耶印）。次部母印。
　　想。从自口中却流出本所持密言。金字行列。入部母口。兼所持本尊密言遍数。及功德附与部母。收掌守护。终不散失（云云）。
　　次五供养普供。赞。次阏伽。次振铃。次解界。次礼佛。次奉送（先车辂。次迎请）。次三部。次被甲。次五悔。次随方回向。次下坐礼。次出堂作善。
　　右依谷记抄出。轨文但观本尊暂限本尊轨置四尊。其文云。于宝楼阁中央观婀字。于两边观吽（引）字。是甘露军荼利法身种子。次东方观吽（短音）字。是降三世法身种子。又于南方观怛路（二合）字。是忿怒金刚藏法身种子。又于西方观纥（二合）字。是金刚军童子种子。次于北方观恶字。是金刚羯抳（古译名金刚童子）法身种子（云云）。
　　私云。此文意如何。更可详之。又字道观文云。从部母口出。本尊密言入行者口（云云）。其意如何。

　　或依胎藏修此法者。
　　检经疏文。不说此尊。玄法轨中。金刚手院明形色等。其文大略如本仪轨。印相密言俱不说之。现图之中。置于三方。所谓左方第一之重金刚萨埵菩萨。左边名金刚军荼利。右方初重观音。右边名莲花军荼利。西方下院不空金刚与金刚将二菩萨间。名军荼利菩萨前方便（乃至）供养文（如常）唱礼（九尊佛眼本尊诸大明王大小自在三部）。惊觉（乃至）赞（大日本尊四智）。次入本尊观（定印）。普光净月轮（乃至）应愿济群生（云云）。
　　大日心月轮 内有五字门 次有本尊咒。
　　右旋而布烈 此中阿字门 转成三钴杵。
　　杵变成本尊 现四面八臂 当前慈悲面。
　　右边忿怒相 左方大笑容 后微怒开口。
　　二手羯磨印 右上金刚杵 次执三叉戟。
　　第四施无畏 左上八辐轮 次手中以下。
　　三指屈向掌 大捻中上节 头指向上节。
　　屈臂肘向左 第四横覆胯 指头向右方。
　　我身中亦有 五字本尊明 阿字转三钴。
　　杵变成本尊 相好如前说 又本尊密言。
　　遍布我身分 顶上●赤色 光明照十方。
　　心●如珂雪 内外耀如月 两肩上●字。
　　如虹霓遍照 脐轮●皓素 照一切恶趣。
　　两䏶●黄金 照触无间狱 两胫●玄云。
　　照修罗悟道 二足●素色 其形如半月。
　　光照诸外道 舍邪归三宝 由此布字故。
　　自身成本尊 本尊与我身 三蜜平等故。
　　本尊即我身 我身即本尊（云云）。
　　次出定结根本印（大日本尊三昧耶印明）。次加持珠。次正念诵（先佛眼。次大日。次本尊。次三部总。次诸天总。次成就明。次又佛眼）。次还珠。次入三摩地（先观大日五字义理。次观本尊真言字义。如本轨。或只观种子字义。如常）。次根本印。次部母。次成事业身（乃至）出堂。
　　若作别坛者。用金刚部别坛（如金刚萨埵处）。

　　或依金刚界欲修此法者。准降三世而可知之。不能具矣。
　　对授记云。曼荼罗第三重四角有降三世（巽）军荼利（坤）焰鬘德迦（干）不动（艮）。
　　又金刚智三藏手绘曼荼罗中。下方列安五大明王立像。
　　又出生义。于塔上方安诸佛顶。于塔下方安诸明王。
　　又慈觉大师所传二十天真言。次有八大明王真言。准略出。
　　经云。随其当方八大护等。一说云。八方天也。一说云。八大明王。
　　一形像。
　　轨云。军荼利身色。莹如碧颇梨。威光逾劫焰。赫[亦/火]佩日轮。颦眉笑怒容。虎牙上下现。千目视不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金刚诸器仗。首冠金刚宝。龙璎珞虎皮裙。无量忿怒众。金刚及诸天。围绕作侍卫（云云）。
　　又云。四面四臂。右手执金刚杵左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲花色。坐瑟瑟盘石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。后第四面微怒开口（云云）。
　　又云。随意所乐观念四臂八臂乃至两臂千臂（云云）。
　　集经云。其像遍身青色。两眼俱赤。揽发成髻。其头发色黑赤交杂。如三昧火焰。张眼大怒。上齿皆露而咬下唇。作大瞋面。有二赤蛇。两头相交垂在胸前。头仰向上。其两蛇尾各穿像耳。尾头垂下至于肩上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黑间错。其像有八臂手。右最上手把跋折罗屈臂向上。下第二手把长戟柱。屈臂向上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一头向上。一头柱地下。第三臂押左第三臂。两臂相交在于胸上。右手中把两个赤蛇。其蛇相交各向像面。左手亦把一头赤蛇。两手各作跋折罗印。两手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。下第四臂仰垂向下。勿着右跨。五指皆申。施无畏手。左上手中把金轮形。屈臂向上。轮有八角。谷辋成具。下第二手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上节侧。头直竖向上伸之。屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。指头向右。八手腕中皆着金钏。以紫色地散花。锦天衣络膊。项背令其天衣头分左右各垂向下。将以绿表内红里带用系其腰。虎皮与锦鞔其两跨。其两脚胫各有赤蛇。其绞脚胫。其两蛇色赤黑间错。仍令其像立于七宝双莲花上。其左脚指还向右边。其右脚指还向左边。其像左边踝子以下画一鬼王。身似人形躯貌。粗大作白象头。屈膝跪坐。举头向上。瞻仰像颜。其鬼右手把萝䔰根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌。把欢喜团。其手两腕皆着金钏其鬼颈下着金璎珞。将以绿带系其腰上。以朝霞锦鞔其两跨（云云）。
　　仁王轨云。虚空藏依教令轮现威怒甘露军荼利金刚。示现八臂（云云）。
　　图。黄色。后本赤色。有图云黄色。以两手如军荼利印相忿怒。着天衣坐花（金刚手右尊）。青色。持未开莲花。着天衣（观音右尊）。白黄。心上结印。坐赤莲花（虚空藏院）。
　　一功能。
　　轨云。甘露军荼利能摧诸魔障。以慈惠方便现大忿怒形。成大威日轮。照曜无边界修行者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗涤藏识中薰习杂种子。速集福智聚。获圆净法身。故我稽首礼（云云）。
　　集经云。尔时世尊与军荼利乌枢沙摩等共会。宣说是大自在威力陀罗尼法印神咒。时三千大千世界六种震动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者生大惊怕。欲走入山不得而去。复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所。头面着地请佛救护。佛言。住住汝等莫愬。金刚杵尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽耶王。昔在于彼悉遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不。我此金刚有大力故。若复有人诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等鬼神皆护助力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人误食酒肉五辛等味。错食不净鲜血食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。尔时伽耶王白佛言。世尊若有人等诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养。我等眷属受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒。及作印法曼荼罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眼闇。或念财色。由是总念不令众生日日入坛而诵佛菩萨陀罗尼咒及作法印。设使诵持徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人或以烧香散花设食作诸供具为欲供养。遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事。我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净荤辛薰血器臭秽气者。或复设与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。尔时金刚藏言。若复有人受持诸佛法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴。时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏悉皆成辨。尔时金刚军荼利菩萨等。于佛会中说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等皆悉印可。同时赞成我等心愿。如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行（云云）。
　　金刚顶经云大乐（云云）。
　　轨云。军荼利金刚名为大乐。是南方施众生无边资遗。皆令满足世出世大安乐故（云云）。
　　苏悉地经云。疏云。言忿怒军荼利菩萨者。于五明王。是南方明王即虚空藏菩萨也。三部中是后部忿怒也。言忿怒者。怒谓悉也怒力悉甚也。此菩萨以如来极猛利智釼摧灭诸众生惑障。故云忿怒也（云云）。
　　仁王轨云。虚空藏依发教令轮现作甘露军荼利。
　　炽盛佛顶经云。虚空藏菩萨现作大笑金刚。
　　瑜疏云。摩尼部虚空藏现大笑金刚。
　　建立记云。吉里明王者是军荼利尊也。军荼利者是甘露义也。亦名大笑明王。谓吉里者清净义也。即息灾义也。军荼利者增益之义也。甘露者敬爱义也。大笑者降伏义也（云云）。
　　私云。虚空藏现大笑如来。建立记者即军荼利也。而集经军荼利法末出跋折罗吒诃娑法（唐云大笑金刚）。如此经者别人也。又苏悉地经出五种护卫法。则其中忿怒吉利枳罗忿怒甘露军荼利（云云）。建记云吉里明王即军荼利。如何。更可检之。
　　一卷数。

　　承应二（癸巳）年十一月十四日以妙门样御本书之讫。
　　元禄十六年癸未十二月二十日书之。
　　兜率谷鸡头阇梨严觉。
　　享保十三戊申年于出云寺书写校合了。