大日经疏第一末钞卷第二十九（上半九日）

　　初句云谓若分段 上来谓若分段等（ノ）经文（ノ）总释（ノ）终（リ）至秘要之藏了简毕。以下付得入真正菩提心也文。可有交合。此一段文。初总表。次别释。两节见
　　初句云谓若分段者 以下（ハ）被别释经文。先初（ノ）释总句（ヲ）。条文作释分明也。于释中。初总表。以法待因缘等（ハ）释分段义。行者当知（ノ）下（ハ）明行者（ノ）观相（ヲ）也
　　是总举从缘生法是总表因缘所生（ノ）色心（ノ）万法（ヲ）。付其总别（ハ）必一具（ナルヘノ）然总表（ノ）谓若分段总举从缘生法（文）故因缘生（ノ）依他（ノ）法也。别说（ノ）中若我若我所是遍计所执也。遍计不缘起（ノ）当情现（ノ）法故。非因缘所生（ノ）法。故总别相违（セリ）。付之一义云。遍计所执于缘起（ノ）法（ノ）上起故。总表（ノ）从缘生法（ノ）义无相违也。一义云。若我若我所等（ハ）能变计（ノ）执心（ナル）故。因缘生（ノ）法也。能遍计所遍计遍计所执（ノ）分（ツ）三重（ヲ）时。能遍计所（ハ）遍计。依他法。即因缘生（ノ）法也。遍计所执（ノコ）当情现不缘起法也。凡得意遍计所执（ヲ）。于法相宗护法安惠义不同也。又相性两宗（ノ）义各别也。或一义。总表（ハ）约多分总举从因缘生法（文）然小分别句（ノ）中（ニ）举不缘起（ノ）所执（ヲ）事无相违也
　　以法待因缘成。必有差别相故。行者当知如是观察。今此分段中何者是心。乃至分柝推未都不可得 是（レハ）释分段（ノ）义。分段者即差别义也。常（ノ）分段变易（ノ）二种生死（ノ）中（ノ）非分段义也。凡因缘所生依他（ノ）诸法（ハ）色心心处各各（ニ）有彼此（ノ）差别（ノ）相故必有差别相故（文）守护经谓。此心性于一切相若形若显等（文）彼（ノ）经（ノ）一切相（ニ）今（ノ）当分段也。今疏末卷（十六）形谓显分段（文）又（十六）云。色（ハ）谓本尊形相分段差别（ナリ）（文）此（レ）等（ノ）御释皆差别（ノ）相（ヲ）云分段（ト）也。
　　一。分柝推求事。显形众色等缘起（ノ）法（ノ）中无相（ノ）菩提心（ヲ）推求（スルニ）不可得（ナル）义（ヲ）总释。分柝推求等（ノ）义。别句（ノ）经文（ノ）御释（ニ）委细（ニ）见
　　即知此心出过众相离诸因缘 是（ハ）经色心诸法。推求无相（ノ）菩提心。毕竟不可得。离诸（ノ）因缘义（ヲ）释（スル）也
　　以知心性常如是故。尔时一切诸法自然不异于心也。是觉心性（ノ）不生（ヲ）时。诸法（モ）悉不生（ニノ）释皆（ナ）净菩提心（ナルコヲ）。上（ニ）即此诸法亦复如菩提相所谓净虚空相（文）一致也
　　显色谓青黄等。形色谓方圆等。境界谓六情所对。即六尘也。为令人易解故复历法观察 以下（ハ）释别说（ノ）经文。就其显色谓青黄等者上（ノ）经文（ニ）非青非黄非赤非白（文）大师付彼文遮非（スト）心显色。彼（ハ）显色（ノ）本色说四种（ヲ）。又声字义（ニ）。法相家说四种○（文）依彼（ノ）御释。当经（ニハ）以五大（ノ）色（ヲ）可为显色（ノ）本色（ト）。然今（ハ）举青黄（ノ）二（ヲ）余（ノ）三色（ヲ）等（スコ）可得意也等（ノ）事△形色○（文）声字义云△境界谓六情所对（文）是经（ノ）释或境界（ノ）句。即六识所缘（ノ）境界也。如次色声香味触法六尘也△令人易解（文）是众生易解（ノ）方便（ナル）故。显形众色等（ノ）于诸法。一一（ニ）分柝推求（ノ）义分明也。彼蕴界处（ノ）三科（ノ）法门。从略至广钝根易解故。经法分别开十二入十八界（ト）义势（モ）大都此意
　　今此显形众色中。何者是心。色本非情无觉知相。况于是中有心可得。是正经一一（ノ）法被释成分柝推求义也。于中初显形众色中（ニ）推求无相（ノ）菩提心（ヲ）不可得义也。就其上来（ノ）净菩提心观（ノ）经文。并疏（ノ）御释（ノ）意。经十二入十八界（ノ）法。寻求无相（ノ）菩提心。一一法毕竟不生故。其（ノ）中心（トノ）可得义无事（ヲ）显。然（ルヲ）今色心对辨（ノ）。色（ハ）非情（ニノ）无心非觉也。心（ハ）虑知（ノ）质故。显形色（ノ）中心不可得也被释事。上下（ノ）御释（ニ）相违。但无相（ノ）菩提心（ヲ）推求（スルニ）。于诸法中不可得（ナル）显形色（ハ）自元无心无觉故。菩提心体性不可得（ナル）义（ヲ）被释也。付五蕴（ノ）法。约其（ノ）自性不可得（ノ）义（ニ）释无相（ナル）义（ヲ）。准彼付显形色以无自性不可得（ノ）义推求（スル）义可有条勿论也
　　如显形者当知一切色尘亦如是 以下（ハ）或境界（ノ）对经文释分柝推求（ノ）义。上释境界谓六情所对即六尘也（ト）。乃至以下（ハ）例明余（ノ）五境（ヲ）也。就其显形色（ノ）外（ニ）被释一切色尘（ト）事（ハ）一旦难得意。其（ノ）故（ハ）虽色法无量也（ト）不出显形二色（ヲ）。付之显形（ノ）外（ニ）云（ハ）一切色尘（ト）指表色（ヲ）也。于色法显形表（ノ）三色在之故也。凡色尘（ニハ）可有显形表（ノ）三色。虽然显形（ハ）上被举故。所残取表色云色尘可得意。但表色（ハ）是表示（スル）有情（ノ）内心色也。故慈恩释云。表谓表示。自（ノ）内心（ヲ）示于他故（文）然（ヲ）今上（ニ）显形色（ヲ）例明（ノ）被释色本非情无觉知相况于是中有心可得（ト）。被释一切色尘亦如是（ト）故。有情（ノ）上（ノ）表色（ヲ）色本非情（ト）。得意事尤不审也。又大师声字义。当段经文（ヲ）显形表三色（ノ）证据（ニ）有御引证。彼（ニ）被脱亦境界（ノ）文也。若此文明（ハ）表色。何（ソ）表色（ノ）证据不举之乎。但声字义（ニ）被脱事（ハ）或境界（ノ）文（ハ）总（ノ）说六尘（ノ）境界（ヲ）故。义依交参（スルニ）阙之欤。若又大师被证经文（ヲ）拾前后文（ヲ）被脱中间（ヲ）事多之。然者不成难。就其表色（ハ）表示有情（ノ）内心（ウ）事。虽然（ト）其（ノ）色法（ハ）自元无缘虑（ノ）用故无觉知（ノ）相意得（ニ）无相违。或一义云。被举显形（ヲ）事。先约本色本形。一切色尘（ハ）被举末（ノ）色形故。本末（ノ）待对也。就其俱舍（ニ）释色二或二十。准（ノ）可得意也
　　如色尘者乃至声香味触法亦如是。行者于外尘中心不可得 是举六尘（ノ）中色尘（ヲ）。例明余（ノ）五境（ヲ）也。就其五境（ノ）中法尘（ノ）境（ハ）。广可通身心处。然今例明（ノ）色本非情无觉知相等（ノ）义（ヲ）亦如是（ト）有御释事难得意。付之一义云。法尘（ノ）境通色心二法（ニ）中（ニ）。今（ハ）先可取色法（ノ）方（云云）一义云。亦如是（ノ）言（ハ）。例明心（ノ）不可得（ナル）方也。色本非情无觉知相（ノ）义（マテヲ）释一切色尘。亦如（ト）是非例（ニハ）声香味触等（ニ）也
　　复观内身五蕴 是正（ク）于色受想行识（ノ）法（ニ）。释成心不可得（ナル）义（ヲ）。就其付内身五蕴（ニ）。凡内外（ノ）对辨（ニ）见重重。俱舍颂疏（ノ）第一第二内外门自身各内。所余（ノ）他身（ト）非情（トヲ）名外。或约十二处并（ニ）眼等五根名内。色等五境名外（文）今有情（ノ）五蕴（ヲ）释内身（ノ）五蕴（ト）故。对非情内外（ノ）待对（ト）见。付之上于外尘中心不可得（ト）释。对彼复观内身五蕴（ト）有御释故。待对（ノ）上下（ノ）文被释内外义（ヲ）取义事在之。但是非情（ヲ）为外有情（ヲ）为内。内外（ノ）待对（ニハ）其（ノ）义相替也。其故（ハ）上外尘（ハ）六尘（ノ）间故广可亘色心（ノ）诸法。故偏难取非情。但是（モ）上来如一义（ノ）了简（ノ）。法尘（ノ）中举（ト）色法方（ヲ）得（ハ）意。常（ノ）情非情内外（ノ）对辨（ト）可一具（ナル）。或又行者于尘中心不可得（ハ）上（ノ）释（ノ）结成（トナル）故。必今（ノ）内身五蕴（ノ）释待对彼（ノ）外尘（ニ）非内外（ノ）释（ニ）。纵（ヒ）又下（ノ）释（ノ）承来（ト）意得（ヰ）非（スト）为（ニハ）释（セン）对（メ）内外可得意也
　　亦如聚沫泡炎芭蕉幻化。自求性实尚无所有。况于其中而得有心。是以五种譬喻（ヲ）明五蕴（ノ）无性（ヲ）。于其（ノ）中释成正不可得（ナル）义。就其（ニ）此以五种（ノ）譬喻（ヲ）。配（シ）释五蕴（ニ）可得意也。初劫（ノ）经文（ニ）若于蕴等起离着当观察聚沫浮泡芭蕉阳焰幻等而得解脱（文）疏。如次（ノ）五喻（ヲ）色受想行识（ノ）约五蕴释无自性（ノ）义。当段（モ）法譬次第（ニハ）准彼可意得也。若又五蕴（ヲ）一一（ニ）。以五种譬喻观（スル）义（ナ）可有欤。第二劫（ノ）六喻第三劫十喻等（ハ）。于一种（ノ）法明观门（ノ）不同（ヲ）见。然者今（ノ）五喻（モ）又可有此义也。付其。以此（ノ）五喻明法（ノ）无性浅深重重见。初劫（ノ）下（ノ）释（ニ）。声闻经（ノ）中虽说此五喻。而（モ）意（ハ）明无我。今此（ノ）中（ノ）五喻（ハ）意。明诸蕴（ノ）性空（ヲ）（文）此（ノ）意（ハ）声闻（ハ）以此（ノ）五喻觉人无我（ノ）道理（ヲ）。寂然界菩萨（ハ）以此五喻达（スル）诸法（ノ）即空（ニ）离一重（ノ）法倒（ヲ）也。第二劫（ノ）解释（ニ）前劫（ノ）○五喻有泡沫芭蕉。此中所以不论者此（ノ）三事犹带（ノ）柝法明无性空（ヲ）。（文）此（ノ）意初劫（ノ）五喻（ノ）中泡沫芭蕉（ノ）三种（ハ）柝空（ノ）义（ト）见。依之第二劫（ノ）明唯识无境对法难解（ノ）空（ヲ）时。不用此譬喻（ヲ）。然今真言行者即不思议（ノ）观门（ニ）举此五喻事如何。答。付之。数（ノ）有了简。一义云。明遮情（ノ）菩提心（ヲ）事（ハ）即顺常途拟仪外释（ノ）义门也。自元真言行者表德实相（ノ）实修者（ノ）非观门（云云）一义云。即空即心即不思议（ノ）分三重（ノ）浅深（ヲ）时（ニ）初劫（ノ）即空幻（ノ）时（ハ）带柝空义在之故。不及第三劫。虽然于真言行者。依利钝（ノ）不同观解（ニ）有浅深故。用柝空（ノ）观相事可有之（云云）一义云。上必兼下（ノ）道理（ナル）故。真言行者即事而真（ノ）金刚幻（ノ）观门（ノ）上（ニ）可通修又（タ）诸乘修行（ヲモ）故无相违。例如于菩萨十地（ノ）中（ノ）四五六地（ニ）作二乘（ノ）四谛十二因缘等（ノ）修行（ヲ）。又于数息观者虽小乘（ノ）行相（ナリト）真言行者（ノ）为所修事在之。一义云。以同譬喻观法无性。随（テ）智（ノ）浅深（ニ）可有其（ノ）不同。如（キハ）浮泡（ノ）譬。第二劫（ノ）虽简（ト）唯识无境（ノ）譬喻（ニハ）。第三劫（ノ）即不思议幻（ノ）为）（ノ）喻（ト）显心佛不二（ノ）深旨（ヲ）。余（モ）可准之也
　　如是从粗至细。去广就略。乃至现在一念识亦无住时 是五蕴（ノ）法（ヲ）从粗至细释分柝推求（スル）义（ヲ）。天台（ノ）释（ニ）去文就尺去尺就寸（文）此意也。又色若粗若细。总而观之无常无我。是为柝空（文）此（レ）等（ノ）意也。或一义云。如天台（ノ）释。今（モ）从粗至细去广就略（ハ）先付色蕴（ニ）释之。乃至（ノ）处（ニ）声香味触（ヲハ）可得意也。乃至现在一念识亦无住时（ト）者是（ハ）五蕴（ノ）中（ノ）终（リ）付识蕴（ニ）释之。或一义云。现在一念识（ト）者释能观（ノ）心（ヲ）取义。例（シ）得意。唯识论第九等（ニ）加行位（ノ）菩萨（ハ）释四如实知（ノ）观（ヲ）时暖顶位（ニハ）观所取空也。于忍位分上中下下忍（ノ）位（ニ）印境空（ノ）相。中忍（ノ）位（ニ）空能取（ノ）识（ヲ）。上忍（ノ）位（ハ）印能取空也。世第一法（ノ）位（ニハ）双如印空相。今明上来所观（ノ）法（ノ）无自性。乃至现在一念识亦无住时（ハ）释能现（ノ）心（ノ）无自性（ヲ）得意。其（ノ）一义分明也。又此一念识真心妄心（ノ）事（ハ）。学者（ノ）义虽不同（ナリト）先妄识（ト）见（タリ）
　　又复从众缘生故。即空即假即中 是约三谛（ノ）观（ニ）释之。依中论文天台等（ニ）盛谈三谛即是义。大师二教论（ニ）此（ノ）宗（ノ）所观（ハ）不过三谛。一念（ノ）心中即具（ス）三谛。以（テ）此为妙（文）是释天台所立（ノ）分齐也。自宗（ノ）意（モ）●字门上（ノ）以有空不生三谛（ノ）实义（ヲ）。为行者（ノ）所观（ト）处处（ニ）作释。大师一处（ノ）秘藏记御释（ニ）问。三谛者何（ンノ）。答。一假谛二空谛三中谛。问。何谓假谛空谛中谛耶。答。谓因缘所生（ノ）法（ヲ）（文）今（ノ）十缘生句（ノ）释段（ニハ）则毕竟不生。有（ト●ヘハ）则尽其（ノ）性相。中（ト●ヘハ）则举体皆常。以三法无定相故。名为不思议幻（文）又云。若于一念心中○故曰如实遍知一切心相（文）又末卷（第七）阿字（ニ）自有三义。谓不生（ノ）义（ト）空（ト）有（トノ）义○故龙树云因缘生（ノ）法（ハ）亦空亦假亦中（文）又（第七）今且（ノ）寄车字门说（トハ）之。如观镜中（ノ）面像。以本质为因净镜为缘。有（リ）影像现见（ルコ）。是（ヲ）为所生之法（ト）。妍（右ケンシ）蚩之相现前（ノ）不（ク）谬（ラ）故名（ヲ）为有。以（テ）种种方便推求（スルニ）都不可得（ナリ）是（ヲ）名为空。此（ノ）有此（ノ）空皆不出镜体体即一（ナルヲ）名中。三相（ハ）不同（ニノ）而同。不异而异。是故世间（ノ）论者不能思议。今真言门（モ）亦尔。以观心为因。三密为缘。普门海会现前不（ルニ）谬故名（テ）为有。以种种（ノ）门（ヲ）推求（スルニ）都不可得（ナリ）是（ヲ）名为空。此（ノ）有此（ノ）空皆不出法界。故说（テ）为中。三谛不同（ニノ）而（モ）同不异（ニノ）而（モ）异。一切方便乘（ノ）人不能思议（文）此解释（ノ）意（ハ）自宗（ノ）三谛不能九种住心（ノ）思议（スルコ）。阿字门（ノ）实义不思议（ノ）三谛（ト）见付其天台所立不思议三谛（ト）自家佛乘（ノ）三谛（ト）其（ノ）浅深（ヲ）得（ハ）意。彼（ハ）于缘起因分（ノ）法（ノ）上建立有空中（ノ）三谛。于内证果海言断心灭（ノ）不可谈三谛。今自宗（ノ）意（ハ）。于不二果分心地一切方便乘（ノ）人不能思议位（ニ）立有空中（ノ）三谛。是即阿字（ノ）实义三部（ノ）内证也。故其建立大（ニ）不同也。同（ク）立三谛（ヲ）事（ハ）彼（ニ）自宗（ノ）●字不生（ノ）上（ノ）影像枝末（ノ）义（ヲ）谈（スル）一分故也。彼宗（ノ）末学南岳天台。一心三观理源出（タリ）自阿字不生判（ス）。然（ハ）以自宗（ノ）●字不生（ヲ）为本源事。自他宗共许（ノ）重（ト）觉（タリ）
　　远离一切戏论。至于本不生际 是三谛即是（ト）觉（ル）时一切偏有偏空等（ノ）离种种（ノ）戏论。至本不生际义分明也。一处御释（ニ）（秘藏记）夫一切（ノ）诸法（ヲ）或执空或执有。为除实执说有。为除有执说空。为除空有病说非空非有。是（ヲ）称中道。言尚（ヲ）留（レハ）中道为除其言（ヲ）又说中道不可得（ナリト）。是（ノ）不可得（ハ）入●字门见（レハ）者。不可得（モ）亦不可得。于兹绝言。是一切诸法本不生不可得（ノ）义（文）今一切戏论者。一处御释（ニ）。重所遮有空中道等（ノ）可当戏论也
　　本不生际者即是自性清净心。自性清净心即是阿字门 转释（ノ）本不生际（ヲ）。自性清净及阿字门（ト）立（テテ）异名（ヲ）释。于其法体（ニ）一种（ノ）净菩提心也。上心虚空界菩提三种（ヲ）如被释本同一相而有三名（ト）。或一义云。今（ノ）本不生际（ハ）菩提所具（ノ）实际即菩提（ナル）故。本不生际（ハ）即菩提果（ト）取义。自性清净心（ハ）可上（ノ）心（ナル）。是其名字（モ）同也。阿字门（ハ）彼（ノ）当虚空（ニ）阿字大空（ノ）道理（ナル）故
　　以心入阿字门故当知。一切法悉入阿字门也。是净菩提心即阿字（ノ）实义故。一切诸法本不生（ニノ）皆入阿字门义分明也。上以知心性常如（シト）是故。尔（ノ）时一切（ノ）诸法自然（ニ）不异于心（ニ）也（文）此意也
　　已说观诸法实相。次明观于我相。以下若我若我所○若清净（ノ）文（ノ）释也。初结前生后（ノ）表经文。一段（ノ）经文（ノ）意共明我相故。总（ノ）次明观于我相释也
　　故云若我若我所若能执若所执若清净 以下御释明观我相（ヲ）义。若付经文我我所等（ノ）行相（ヲ）意得（ハ）。此我我所（ハ）共十烦恼（ノ）中第六（ノ）身也。唯识论（ニ）（第六）此见行相差别有五。一（ニハ）萨迦耶见。谓于五取蕴执我我所一切见趣所依为业（文）是五见（ノ）中释（スル）身（ヲ）也。就其我我所（ノ）行相（ハ）总（ノ）常一主宰义（ヲ）名我也。我见颠倒（ノ）五蕴推度（ノ）就我（ト）也。次我见者取余法属我见假令我体我璎珞我僮仆等（ト）执（スル）也。或释云（他宗）内执六根总谓为我。外执六尘总名我所等（文）△若能执若所执○（文）或一义云。执能缘所缘故依他（ノ）法也。彼法相（ノ）护法论师。能遍计所遍计遍计所执分别（ノ）三重。能遍计所遍计（ヲハ）尚属依他。今（ノ）能执所执（ヤ）能遍计所遍计可依他（ナル）取义。或一义云。能执所执。遍计所执（ノ）能取所取（ナルヘシト）取义事有之。若清净（ハ）下（ノ）御释可有色色（ノ）了简也
　　如上于诸阴中种种方便观心而不可得。何况我人寿者等法 被消释经文。于中初如上于○不可得承来上（ヲ）。何况我人以下正释当段（ノ）经。就其诸法（ト）者。上虽举显形及六尘（ノ）境界等。先其中（ニ）举（テ）五蕴释于诸阴中等（ト）也△种种方便（ハ）从细至粗去广付略等（ノ）种种（ノ）方便也△何况我人寿者○（文）凡我执（ハ）必起法执（ノ）上故。唯识论（ニ）我执必依法执而起（文）而（ニ）五蕴既（ニ）自缘生（ノ）无自性。其上（ニ）所起我相。无自性不可得（ナルヘキ）道理分明也。故（ニ）何况我人寿者○（文）唯识论（ノ）（第一）是故我执皆缘无常五取蕴相忘执为我。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。忘所执我横计度故。决定非有（文）大都可彼准据也。至何况我（乃至）有心可得。大纲（ハ）若我若我所若能执若所执（マテノ）释。我人寿者等（ハ）十六知见（ノ）中举小小也
　　从本以来但有假名。而于其中有心可得依此御释。上（ノ）若我若我所若能执若所执（ヲ）可遍计所执取义事在之。其故。所执（ハ）有假名（ノコ）无其实体故云尔也。一义云。我我所能执所执共可依他（ノ）法（ナル）。其故（ハ）总表（ノ）谓若分段既云总举从缘生法。别说（ノ）经文何（モ）因缘所生（ニノ）可依他法（ナル）。但假名无实（ノ）义。分柝推求一一（ノ）诸法（ヲ）观不可得（ト）。故非相违也
　　清净者即外道所计最极清净处。以为涅槃也 是经（ノ）释清净（ノ）句（ヲ）。就其最极清净（ノ）处（ト）所（ハ）指法体可当何（ニ）乎。一义云。上（ノ）谓非相处即是涅槃（ノ）付御释。演密钞谓（ク）。一类外道得彼（ノ）非想非非想处定（ヲ）。计此（ヲ）最极清净（ノ）处（ト）以为涅槃也（文）依此意。无色定（ヲ）清净处可意得也。一义云。长瓜实相观空（ノ）智慧（ヲ）随（ヘテ）彼所计（ニ）云清净（ト）取义。遍明钞意也
　　如长瓜梵志不受一切法而受是见 对如来（ニ）立一切不受（ノ）见（ヲ）。彼见（ヲモ）不受见。而今（ハ）而受是见（ト）有御释事难得意。虽然不受此见答（スル）事（ハ）是假说也。宗计（ノ）实义。受此见故今（モ）而受是见（ト）（文）一。如长瓜梵志事。演密（ト）遍明钞（ト）二义可有交合也
　　今亦如是取着观空智慧而生是清净想 付之有数（ノ）了简也。一义云。长瓜（カ）计（ニ）例明（ノ）释清净外道（ノ）义（ヲ）。意（ハ）长瓜梵志（カ）立不受（ノ）见（ヲ）。而（モ）如受此见（ヲ）。清净外道（モ）取着（ノ）观空清净（ノ）智慧（ニ）还（ラ）生（ト）清净（ノ）思（ヲ）云释（ノ）意也。一义云。今亦以下行者（ノ）观门（ト）取义也。可知
　　即于如是想中 正观自心无有生处。得入真净菩提心也。是（ハ）清净想（ノ）中观自心不可得（ナル）义分明也

大日经疏第一末钞卷第二十九