俱舍论第五卷抄（上）

　　问。论文云。本论说此名众同分（文）光法师释此文。作三解释。尔者。第二释意。今此众同分者。有情同分欤。答可法同分也。两方。若有情同分者。第二释意。判又解众多法相似因名众同分。定知。可法同分云事。
　　若依之尔者。案论文前后。述谓诸有情展转类等毕。云本论说此名众同分。文言无诤指有情同分。名众同分见。何况。次下段云复有法同分。谓随蕴处界。别举法同分哉。
　　答。本论说此名众同分之言泛可含有情同分。及法同分。同分之言。既亘有情同分及法同分。众同分者。同分异名故也。何况。思光法师或可颂文亦摄法同分。言有情者。简异非情之释意。同分有情等之颂文。可摄法同分见。准知谓诸有情展转类等之长行文。亦可摄法同分。故指之云本论说此名众同分。何可简法同分哉。但于复有法同分。谓随蕴处界之文者。凡明同分。有总释别释之二段。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分者。是总释段也。此同分言。可含有情同分及法同分。复有法同分。谓随蕴处界者。是别释段也。全不遮总释之段说法分。故本论说此名众同分之言。含有情同分及法同分。得意之上。作三解释。随应分别之也。初释云。多体类等。名为众同。分是别义者。通有情同分及法同分。当上云即分同故名同分持业释也。之释意也。第二释云。又解。众多法相似因名众同分者。约法同分论之。当上云同之分故。名为同分。依主释也之释意也。第三释云。又解。众多有情展转同因名众同分者。约有情同分释之。同当同之分故。名为同分依主释也之释意也。若第二释。约有情同分论之得意者。第二第三释。有何差异哉。爰知。第二释。约法同分解之。第三释。约有情同分明之也。论众一段之文。如此聊简之时。何解释意。不违论说也。已上相承义趣也。
　　愚推云。
　　问。光法师解释中。引正理论（十四）云何异熟。谓地狱等。及卵生等趣生同分等文尔者。为证无差别同分体多义引此文欤。
　　答。非为证无差别同分体多之义引此文也。两方。若为证无差别同分体多义。引此文者。正理论今文。说趣生等。有差别同分相。何引此文。证无差别同分体多之义哉。若依之尔者。披光法师解释。述或体各多如所依法毕。引此文。任文相起尽。为证无差别同分体多之义。引之见。是以。扑杨大师（演秘二）作无差别同分体一体多之二释毕。判后说有凭前无文也。引此文为体多之释证据如何。
　　答。见光法师所引正理论文云。云何异熟。谓地狱等及卵生等。趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生。是异熟同分。现在加行起。是等流同分。专说异熟等流等。有差别同分相。故非为证无差别同分体多之义。引此文云事勿论也。但于述或体各多。如所依法毕。引此文云难者。今论中。无差别同分体一体多之相。分明不见。故光法师虽作或云体一。或云体多之二释。何释之下。无引证据也。引正理论今文事。泛为显诸同分中。异熟等流等。种类是多。非为证上义引之。若为证上义引之者。可云故正理云。而云又正理十四云。置又言。上释之外。显别义之旨。炳然也。次于扑杨大师后说有凭前无文也之释者。光法师作无差别同分。体一体多之二释。体一之释下。无引论说。体多之释下。引正理论今文。故文相连续。似引体多之释证据。故扑杨大师。窃指光法师疏释后说有凭前无文也欤。圣光法师意。云之者。非为证无差别同分体多之义引此文可云也。
　　问。从人趣死。还生人趣时。得舍同分义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。今论中。于有死生不舍不得同分句云。谓是处死还生是处。举有死生亦舍亦得同文句。述谓是趣死。生余趣等。婆沙论文。于死此生彼不得众同分句云。如地狱死。还生地狱。乃至夭死。还生天等。举死此生彼。亦舍亦得众同分句。述谓地狱等死生异趣等。任此等论说。从人趣死。还生人趣之时。不得舍同分见。若依之尔者。以道理思之。从人趣死。还生人趣。中有初念。何无得舍同分之义哉。
　　答。今论中。明有差别同分云。谓诸有情界地趣生（文）光法师释此文云。谓诸有情中。三界九地。五趣四生（文）解正理论云。何异熟谓地狱等。及卵生等。趣生同分之文云。若论五趣及胎卵湿生。皆不摄中有（文）准此等释。趣同分。及胎卵湿三生同分中。不摄中有同分。故知。从人趣死。还生人趣。中有初念。舍趣同分。得中有同分。随其所应。舍胎卵湿三生同分。得化生同分云事。但于今论中。出有死生不舍不得同分句云。谓是处死。还生是处之文者。从人趣死还生人趣之时。不得舍人趣同分故云尔也。故泰法师释此文云第一句者。谓是人趣处生死还人趣处。是有死有生。不舍不得人趣同分也（文）婆沙论文。会通同之。余趣之中。于是处生是处之时。得舍不舍同分之相。准之可思。
　　问。有宗意。非情法上。可立同分耶。进云。论疏中。不立之也。付之。非情法上。既有自类互相似义。何不立同分哉。是以。契经中。非情法上可立同分见。如何。
　　答。有宗意。非情法上。不立同分也。故光法师。释今论同分有情等之颂文。或云。有情简异非情。举所依法也（文）或云。或可。颂文亦摄法同分。言有情者。简异非情（文）但疑问之趣。是今论非情同分难意也。故今论云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类。互相似故（文）光法师所引正理论中。救此难云。由彼草等。无有展转业用。乐欲互相似故。于彼不说别有同分（文）此文意云。有情有展转业用。乐欲互相似义。故立同分。非情无此义。故不立同分（为言）重意云。有情非只有彼此同类。展转互相似义。亦有展转业用。乐欲互相似义。故立同分。非情唯有彼此同类展转互相似义。阙无展转业用。乐欲互相似义。故展转相似之义。疏远不如有情。故非情法上。不立同分（为言）但契经中。非情法上。立同分者。是何契经说哉。任正理论。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等。故契经言。此天同分。此人同分。乃至广说之契经中说。唯依有情。立同文见。若尔。契经中非情法上。立同分云文。颇难有欤。设有此文者。非情法上。有彼此同类。展转互相似义。故且立同分云欤。理实论之。可说非情法上。不立同分也。
　　问。有宗意。同分上。可立同分耶。进云。论疏中。不立之也。付之。能同同分相望。其体各异。若同分上。不立同分者。何可起无别觉施设哉。例如得上立小得。相上立小相如何。
　　答。若同分上。更有同分者。展转应有无穷过。故同分之上。不立同分也。但疑问之趣。是今论别有同分难意也。故今论云。又诸同分。展转差别。如何于彼。更无同分。而起无别觉施设耶（文）光法师所引正理论（十二）中。救此难云。由诸同分。是同类事等因性故。即为同类展转。相似觉施设因。如眼耳等由大种造。方成色性。大种虽无余大种造。而色性成（文）此文意云。同分令同诸法。等因性故。同分之上。虽不立同分。于同分起无别能缘觉惠。起无别施设名言。如彼大种造眼耳等色。能造法故。大种之上。虽不立大种。大种即色性成（为言）但于得上立小得。相上立小相云难者。成有情专由能得之得。成有为偏由能相之相。离此之外。无成有情。成有为之义。故大得之上立小得。大相之上立小相也。
　　问。依身在欲界。可起上二界同分耶。答。可起上二界同分也。两方若起上二界同分者。是三界有情总报也。更不可有他界现起之义。是以。非得同分。判性类。无有他界现起之义。同分例可若依之尔者。光法师余处（七）解释中。明不相应行不立等无间缘云。同分三界。可俱现前（文）如解释者。依身在欲界。可起上二界同分见如何。
　　答。依身在欲界。可起上二界法同分也。即起所同上二界法之时。可起能同法同分故也。光法师余处解释中。或云。同分三界。可俱现前。或判同分。亦有多体。出三界中。可俱现前。即显此意也。但于同分者。是三界有情总报也。更不可有他界现起之义云难者。依身在欲界。起上二界同分者。是法同分。非有情同分。故此难不可来。次于非得随同分。判性类。无有他界现起之义云难者。非得随同分。判性类者。随所依有情同分。判性类故。亦无他界现起之义也。故光法师余处（四）所引婆沙论（百五十八）中。述判非得性类云。但依命根众同分转故。随所依性类差别（文）。
　　寻。生无色界。可起色界法同分耶。答。生无色界。不起所同色界法。故不起能同法同分也。疑云。生无色界。起无漏四静虑之时。岂不起彼能同法同分哉。答。同分唯是有漏法故。不可随所同无漏法定地系。如云有漏自地依。无漏随生处。可随生处定地系故。生无色界。起无漏四静虑之时。彼能同法同分。可无色界系。
　　问。胜论宗意。实德业三句外。可有和合句别体耶。答。无和合句别体也。两方。若无和合句别体者。胜论宗意。立六句法门。若实德业三句之外。无和合句别体者。六句法门。难成立哉。是以。慈恩大师（因明大疏下）述复有一常能和合性。光法师释六句。唯论有体之法。任此等定判。实德业三句之外。可有和合句别体见。若依之尔者。胜论宗意。和合句义非能有。所有实德业三句之外。何可有别体哉。
　　答。胜论宗意。和合句义。以所和合实德业三为其体。故三句之外。无别体也。故淄洲大师（略纂）云。和合句者。无别名体。圆测法师判和合句者。能令实等不离相属。即用此法。为其自性。明知。实德业三句之外。无和合句别体云事。但于若实德业三句之外。无和合句别体者。六句法门难成立哉云难者。和合句义。与所和合实德业三句。不即不离也。所谓能所别故不即也。体性一故不离也。既有能所别论之门故。六句法门。何不成立哉。次于慈恩大师复有一常能和合性之释者。能所别论之时。计有一常和合句别体。故非相违。次于光法师六句唯论有体之法之释者。和合句义与所和合法。不即不离。异十句中无说句义。全无体。故云有体之法也。委细之旨。如子岛二卷私记下。并明本抄第十一。可见之。
　　和合句别体有无事。
　　子岛记云。
　　今云。先德二义之中。且可存三句外。无别体云传。略纂和合句义。无别名体释。西明即用此法。为其自性释。以为证矣。此意云。实德业三句和合不相离之功能。以为其体。更非有别实法。能和合彼。
　　问。若尔。何立别句乎。答。实法上可谈之功能。必开立别名。是内外宗义也。大乘不相应等皆此类也。经部触数。三和成触故。虽无别体。犹依佛语。开为一心所。别名触门假为能和合法。胜宗和合句亦尔。所以可云不即不离。如子岛释。
　　问。胜宗须属法体之物。实为别体。三句不无为大有等也。和合句。何非别性哉。答。于三句。有总别二种性。所谓有性及同异性也。此外岂又有余性乎。故不为别体欤。
　　问。既云一常和合性。实等为体可多。如大乘生住等随法异。又德等无常也。所依既不一向常。无常上假。即可无常。而既云常。知。有别体云事。答。三句及九实等。虽别体和合不离之义。总是一性也。故不各别。如大有性不随实等多。又既总性也。岂随法常无常相分哉
　　已上明本钞（十二）问答也
　　问。胜论宗意。异句义可转德业上耶。进云。光法师释。唯在实上。令实别异。不转德业上见。付之。德句义中。有色香味触等不同。业句义中。有取舍屈申等差别。异句义何不转彼上哉。是以。同句义。通转实德业上见。相例可同。何况。光法师明六句十句相摄。述十句中第五异句义。六句中第五同异句摄之旨。而六句中。同异句。既亘实德业上十句义。宁不转德业上哉。
　　答。
　　问。论文云。谁之异熟。谓无想定（文）尔者。光法师意。婆沙论多异说中。同何师义判耶。进云。光法师释云。此论同婆沙评家（文）。付之。依光法师解释。披婆沙论（百二十八）现文。有五异说之中。第四有说之外。皆述无想异熟。唯无想定感之旨。若尔。以何得知。今论意。唯同婆沙论评家义云事。依之。宝法师判此论云。谁之异熟。谓无想定。准此论文。唯与第四说别。前三师说。及评家义。皆说无想是无想定果。唯第四说通有心果。今论意同婆沙论前三师说及评家义释见如何。
　　答。光法师今解释。尤可见深意。所谓勘婆沙论文。初师云。或有说者。无想定感无想及色异熟。命根众同分。是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟（文）今论不云无想定感色异熟。故不可同此说。第二师云。复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟（文）今论中当卷。不云无想定感色异熟。余处述二无心定。虽有异熟而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。无想定不感众同分定。故不可同此说。第三师云。复有说者。无想定灭无想异熟。所余诸蕴。是俱异熟（文）此师意。尔许无想定感众同分故。今论意。不可同此说。第四师云。复有说者。若有心时。亦感无心诸蕴异熟。若无心时。亦感有心诸蕴异熟（文）今论意。无想异熟。唯无想定感。不通有心定感。众同分唯有心定感。不通无想定感云。故不可同此说。而当卷谁之异熟。谓无想定之文。余处二无心定。得不能引余通之说。不违婆沙论评家。应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根。皆业所感。余蕴俱感之义。故光法师释此论同婆沙评家深探俱舍婆沙两论之玄旨者欤。但于宝法师唯与第四说别之释者。且对谁之异热。谓无想定之一文。作一往释欤。
　　问。光法师释谁之异熟。谓无想定论文。引婆沙论多异说。尔者。除评家义外。余师说。悉不正义欤。答。悉不正义也。两方。若悉不正义者。披泰法师解释云。若依婆沙评家五说之中。许取第二说。今俱舍论。问谁之异熟。答谓无想定。同婆沙第二师说。评家所存（文）如此释者。余师说中。可有正义见。若依之尔者。婆沙论习。除评家义之外。余师说。悉不正义也如何。
　　答。勘婆沙论（百十八）文。问。无想定感何异熟。答。此问上举四有说毕。下别出评家义。其四师说。皆与评家义异也。明知。前四师说。悉不正义云事。但于泰法师。若依婆沙评家五说之中。评取第二说之释者。难思。婆沙论评家意。云应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根。皆业所感。余蕴俱感。一切命根及众同分。眼等五根。皆唯业所感定。而第二师意。云复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑异熟。所余诸蕴。是俱异熟。众同分通无想定所感见。其义既与评家意异。宁判五说之中评取第二说哉。就中命根若有心定果者。众同分何通无想定所感哉。旁思其道理。第二师说。定可不正义也。若尔。泰法师释颇难依用欤。
　　问。正理论意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那欤。答。不限受生命终二刹那也。两方。若唯限受生命终二刹那者。于无想天。谈多时有想之旨。源出婆沙论（百五十四）说。专为有宗本义。正理论意。何不存此义哉。是以。正理论中。于无想天起心品。不限受生命终二刹那见。若依之尔者。披正理论余处（二十一）文。释本有不名中有云。谓或容有生有无间死有现前非起本有（文）光法师余处（七）引此文云。正理所说。即妙音义也（文）而婆沙论（百五十四）中。尊者妙音。意于无想天起心品。唯限受生命终二刹那判。正理论意。既同彼师说。明知。唯限彼二刹那云事如何。
　　答。见正理论（十二）一段之文。或云。以生无想有情。天中多时有心。谓入无想前。及出无想后。然无心位。时极长故。名无想天（文）或云。彼以宿业等无间缘。为任持食谓由宿业。引众同分及命根等。由续生心。
　　及无间入无想果心牵引资助（文）显宗论两处之文。全亦同之。任此等文。于无想天。起心品。不限受生命终二刹那云事分明也。但于正理论余处文。并光法师余处释者。正理论意。虽存于无想天多时有想之旨。一处之文。成中有名不滥本有。云谓或容有生无间死有现前非起本有。且述尊者妙音义也（为言）非举自义者。宁为相违哉。
　　重难云。于无想天起心品。设虽唯限受生命终二刹那。五百大劫之间。受无想异熟果。是本有也。何云非起本有哉。答。非起本有者。不起本有心（为言）不遮五百大劫之间。受无想异熟果。注本有位也。
　　问。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那欤。答。唯限受生命终二刹那也。两方。若唯限受生命终二刹那者。披婆沙论文。述尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。无想天命终心位。起无漏缘惑见。而出无想想。色界有漏缘随眠随增者。出发智论说。明知。出无想心之后。命终心起云事。若尔。于无想天起心品。不可限受生命终二刹那哉。若依之尔者。婆沙论中。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那判如何。
　　答。尊者妙音意于无想天起心品。唯可限受生命终二刹那也。故婆沙论（百五十四）云。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答。应说无尊者妙音说有谓即无想天。颇有处结生心为等无间缘。命终心起耶。答。应说无尊者妙音说有。谓即无想天（文）光法师余处（七）引正理论。或容有生有无间死有现前非起本有之文毕云。正理所说。即妙音义也（文）任婆沙论文。准光法师释。尊者妙音意。于无想天起心品。唯限受生命终二刹那之旨分明也。但于婆沙论。尊者妙音。亦作是说等之文者。从无想天没。定生恶趣中云事。同次上有说义。故云尊者妙音。亦作是说。依身在欲界。将修无想定加行位。起谤灭道欲界邪见。造恶趣业。故云彼谤涅槃及圣者故。由彼业力。从无想天没。定生恶趣中。故云从彼命终。定生恶趣也。如光法师释。谓诸外道。将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为□□。或起戒取计彼为道。如是等。或为恶趣因也。重思其理。依身在上界地。不起下界地或者。性相之所定也。设虽尊者妙音意。何云无想天。命终心位。起谤灭道欲界邪见。造恶趣业起。从无想天没。定生恶趣中哉。故推之。彼谤涅槃及圣者故者。述依身在欲界。将修无想定加行位事。可得意也。何况。见婆沙论（百五十四）文云。颇有处结生心。为四缘命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天（文）此文出尊者妙音义。云无想天命终心。结生心。为所缘缘故。无想天命终心位。不起无漏缘惑云事。亦炳然也。若彼命终心位。不起无漏缘惑者。云出无想心。即命终心。更不可违发智论出无想想。色界有漏缘。随眠随增云文也。
　　重难云。披婆沙论（百五十四）一段之文。上云。有说求无想者。执无想定。为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐。彼后从无想出将命终时。见当生相。便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故。生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处没。生恶趣中。述有说意。无想天命终心位。起谤灭道邪见故。由彼惑力。生恶趣中之旨毕。邻之次下云。尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。文相起尽。无诤妙音师意。同有说义。无想天命终心位。起谤灭道邪见故。由彼惑力。定生恶趣云也。若尔。尊者妙音意云。出无想心。即命终心。故彼命终心位。不起无漏缘惑云事。岂不背婆沙论前后之文哉。
　　答。尊者妙音意。无想天命终心位。不起无漏缘惑云事。其文理如先重出成也。但于婆沙论一段之文者。有说意。实如疑难之趣。无想天命终心位。起谤灭道无漏缘邪见故。由彼惑力。生恶趣中（为言）此师意。可谈无想天。多时有想故。出无想心之后。命终心位。起无漏缘惑。全无所背。尊者妙音意云。无想天唯有受生命终二刹那心。出无想心。即命终心故。命终心位。不起无漏缘惑云也。故从无想天没。定生恶趣中云义边。同有说意。故指彼云尊者妙音。亦作是说也。至起谤灭道无漏缘邪见之时分。非亦有说意妙音意。依身在欲界。将修无想定加行位。起谤灭道欲界邪见。为恶趣因故。从无想天没。定生恶趣中云也。故妙音意。异有说义也。
　　重难云。有说意。于无想天命终心位。起谤灭道无漏缘邪见者。欲界邪见欤。为当色界邪见欤。若欲界邪见者。于无想天。不可起之。若色界邪见者。何为恶趣因哉。
　　答。此事颇难测。且可存二义也。或可云欲界邪见。为恶趣因故也。但于若欲界邪见者。于无想天不可起之云难者。此有说意。依身在上界。起下界烦恼（为言）净影大师（大乘义章十三）释。从彼上地。退生下时。要先退起下地味定。然后受生。退时已得。非生始得。故无生得。即以此师义。为依凭也。
　　或可云色界邪见。于无想天。起之故也。但于若色界邪见者。何为恶趣因哉云难者。今此色界邪见。虽不感恶趣果。以□邪见为近增上缘。将修无想定加行位。所起欲界烦恼。恶趣果也。故惠竿法师（杂心论疏九）释杂心论九若以此威仪。入无想正受。即以此威仪。入无想仪。从彼起已谤涅槃。乘后报业生欲界。彼报业尽。不起余业故之文云。从彼起已谤涅槃者。是生欲界近增上缘。是人昔时计无想故。以为涅槃常住无为故。从彼起见无常故。所以生谤。以生谤故。即令欲界后报业熟。退生欲界。更亦不能起所余业（文）。
　　问。尊者妙音意。于无想天。染污心与善及无覆无记心。可为等无间缘耶。答。不为等无间缘也。两方。若为等无间缘者。婆沙论中。举尊者妙音义。虽述于无想天。结生心与命终心。为等无间缘。未云染污心与善及无覆无记心。为等无间缘哉。若依之尔者。心品相生。随时不定出无想天。何不染污心与善及无覆无记心。为等无间缘哉。
　　答。见婆沙论（百五十四）文云。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天颇有处结生心为等无间缘。命终心起耶。答。应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心。为四缘命终心起耶。答。应说无尊者妙音说有。谓即无想天（文）任此□□尊者妙音意。于无想天。唯有结生命终二刹那心。彼结生心。为四缘命终心起云故。彼命终心。定可染污心。若彼命终心。非染污心者。以结生心。不可为因缘故也。爰知。于无想天。命终心。同结生心。唯染污心云事。若尔。于无想天。唯染污心与染污心。为等无间缘。不与善及无覆无记心。为等无间缘也。但于心品相生。随时不定。于无想天。何不染污心。与善及无覆无记心。为等无间缘哉云难者。尊者妙音意。于无想天。无善及无覆无记心现起之义。故心品相生。更非不定也。
　　重难云。婆沙论中。述尊者妙音义。无想天结生心为四缘。命终心起云文。旁有疑。凡命终位。善及染污无记心。随应现起者。诸论一同之谈也。至无想天命终心。唯限染污心。以结生心。必为因缘云事。甚难信哉。次。无想天命终心。不限结生心。广可缘余法也。何定唯以结生心。为所缘缘哉。何况。推婆沙论（百五十四）尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者。故。从彼命终。定生恶趣之文意。妙音意。无想天。命终心位。起谤灭道无漏缘邪见故。从彼命终。定生恶趣云也。如此文者。彼命终心。不缘结生心见如何。
　　答。婆沙论中。于尊者妙音义。于无想天。结生心为四缘命终心起云故。异余处无想天命终心。唯限染污心欤。次命终位善及染污无覆无记心。随应现起云通途相。不可难之。次。妙音意。于无想天结生心。为等无间缘。命终心起云故。彼命终心。还缘结生心欤。若有不缘结生心之类者。宁判结生心为四缘命终心起欤。次。婆沙论。尊者妙音亦作是说等之文。非云无想天命终心位。起谤灭道。无漏缘邪见。其旨次上论义之处记之毕。
　　问出无想异熟心。可通五部所断耶。进云。光法师释云。通五部所断（文）付之五百大劫。无心异熟。无间难起迷理惑。何可通五部所断哉。是以。见发智论文云。过去法等无间生二心（文）若出无想异熟心。通五部所断者。宁不生六部心哉。
　　答。勘婆沙论处处之文。举出无想异熟心。或通五部所断。或唯修所断云二师说。通五部所断之师意。顺发智论（一五）出无想想色界有漏缘随眠随增云文。若唯修所断者。应言色界遍行及修所断随眠随增故也。唯修所断云师意。顺发智论。过去法等无间生二心云文。若通五部所断者。应言生六心故也。前师会后文。后师会前文而或（八十九）云。评曰。此二说中。前说为善。或（百五十四）判评曰。应知前说者好。无别道理。遮余心故。两处同以出无想异熟心。通五部所断云师义为正也。故光法师释。又准婆沙评家。出无想心。通生得善有覆无记无覆无记。通五部所断。尤叶婆沙论说也。但于五百大劫无心异熟无间难起迷理惑云难者。出无想异熟心。随应可通五部所断。以何道理。遮迷理惑哉。次于发智论过去法等无间生二心云文者。婆沙论中。处处会之（八十九）一处举三义云。应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说。出无想灭定心。加行功用力所引故。出无想异熟心。非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说。唯是善心。出无想异熟心。或善或染或无记。故此不说（文百五十四）一处出一说云。彼文应言。过去法为等无间生六心。谓色界五。无色界一。而不作是说者。有何意耶。当知彼文但依二无心定出心而说。不说无想。所以者何。二无心定加行功用作意而起。无想不尔（文）。
　　问。婆沙论中。举出无想异熟心。或通五部所断。或唯修所断云二师说。尔者。唯修所断云师意。发智论（十五）出无想想。色界有漏缘随眠随增云文。如何会之耶。进云。婆沙论（百五十四）中。会此文云。彼有命终时心。通于五部。非但说出无想心（文）付之。依婆沙论会通。披发智论现文。既云出无想想。色界有漏缘随眠随增。何会兼说命终心哉。是以。见婆沙论（八十九）一处文。出无想异熟心。唯修所断云师意。会此文云。然遮无漏缘故。说有漏缘随眠随增（文）若尔。自说岂不相违哉。
　　答。发智论中。虽述出无想想。色界有漏缘随眠随增。彼命终心。是出无想异熟心之眷属。故兼说命终时心。通于五部会也。故婆沙论云。此文应言。彼想色界遍行。及修所断随眠随增。而不作是说者。有何意耶。当知此中。兼说和合。彼有命终时心。通于五部。非但说出无想心。以命终心。是前眷属故。此兼说（文）会通之趣。非无其谓欤。但于婆沙论。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增之文者。出无想异熟心。唯修所断云一师说中。会发智论。出无想想。色界有漏缘随眠随增云文有二义也。何可为相违。
　　问。从无想天没。生欲界命终心。可通善及无覆无记耶。答。可通善及无覆无记也。两方。若通善及无覆无记者。生无想天之有情。执无想异熟。是真解脱。涅槃心想还生位。于所执涅槃。可起拨无见。若尔。彼命终心。唯限染污。不可通善及无覆无记哉。若依之尔者。从无想天没。生欲界之类非一准彼命终心。何不通善及无覆无记哉。
　　答。从无想天没。生欲界命终心。可通善及无覆无记也。故见婆沙论处处之文。或（八十九）出无想异熟心。通色界五部所断之师意。发智论（六）过去法等无间生二心云文。云复次此中但说。唯是善心。出无想异熟心。或善。或染。或无记。
　　故此不说（文）或（百五十四）释发智论（十五）彼想当言善为无记耶答或善或无记之文云。善谓生得善。无记谓有覆无记。无覆无记（文）依之。光法师释云。又准婆沙评家。出无想心。通生得善。有覆无记。无覆无记。通五部所断（文）出无想异熟心。既通善及染污无覆无记。彼命终心。岂唯限染污哉。何况。披婆沙论文。释发智论（十五）生无想天几根灭。答八之文。致问答云。问。此说从何处生无想天耶。答。此说从无想中有。生无想生有。问。尔时。亦有信等五根。现在前灭。何故不说答。此文应作是说。或八或十三。中有最后心。无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位生位皆有者。说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说（文）此文既述生无想天。中有。末后心通。善之旨。准知。从无想天没。生欲界。中有末后心。亦可通善及无覆无记也。若尔。从无想天没。生欲界命终心。宁不通善及无覆无记哉。但于生无想天之有情。执无想异熟。是真解脱。涅槃心想还生位。于所执涅槃可起拨无见云难者出无想异熟心。后有心位分。多念相续。非一一念偏可起拨无见。彼命终心。通善及无覆无记。有何所遮哉。
　　问。正理论意。无想异熟。可等无间缘生耶。答。可等无间缘生也。两方。若等无间缘生者。无想异熟。是异熟因所生法也。定可非等无间缘生是以。勘品类足论（六）文。出心为等无间法。不举无想异熟。明非心为等无间法。述除心为等无间不相应行。诸余心不相应行。婆沙论（十一）中释此文云。无想异熟。是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心。势力所引。故不名心等无间法（文）既云非入彼心势力所引。非等无间缘生云事。炳焉也。正理论意。宁可违自宗本论说哉加之。光法师释正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文。云其无想事。虽不从彼等无间缘生（文）此文无诤。无想异熟。非等无间缘生见。若依之尔者。光法师余处解释中。正理论意。无想异熟。等无间缘生判如何。
　　答。正理论意。无想异熟。可等无间缘生也。故光法师余处（七）解释中。引正理论岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间缘。但非心等加行引生。故于此中。废而不说。或此无想。但声所显。非如二定相对立故之文毕云。正理既说无想异熟。同二无心。是等无间（文）但于无想异熟。是因所生法也。定可非等无间缘生云难者。设虽异熟因所生法。何可遮等无间缘生义哉。例如异熟心心所法等无间缘生也。次于品类足论文者。可任婆沙论。无想异熟。是异熟因。力所引起。任运而转。非入彼心势力所引故。不名心等无间法之会通也。此文意之理实而言。无想异熟。虽是等无间缘生。不限心等加行引生。由异熟因力所引起故。不说心等无间法（为言）正理论。但非心等加行引生故。于此中废而不说之文。其意亦同之。次于光法师其无想事。虽不从彼等无间缘生之释者。正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文意。云入无想异熟心与出无想异熟心。为等无间缘不云入无想异熟心。与无想异熟为等无间缘。故光法师。述此文意。无想异熟。虽不从等无间缘生。然由彼入无想异熟心为牵引资助。无想异熟体方得起（为言）全不遮无想异熟实等无间缘生义边。若实非等无间缘生者。何以下文。云然由彼力牵引资助。体方得起哉。重意云。见婆沙论文云。等无间缘食者。谓入无想触意思识为等无间缘。能引无想。出心心所。令必当起。不永断故（文）准此婆沙论说。思正理论。彼以宿业等无间缘。为任持食之文意。入无想异熟心。与出无想异熟心。为等无间缘（为言）故得此文意。释其无想事。虽不从彼等无间缘生也。非不存无想异熟。实等无间缘生义边。更无相违也。
　　重难云。正理论余处亦应说为心等无间。但非心等加行引生。故于此中。废而不说之文意。无想异熟。非等无间缘生见。何云正理论意。无想异熟。等无间缘生哉。
　　答。正理论今文意云。以实言之。虽应说无想异熟。等无间缘生。不限心等加行引生。由异熟因力所引起。故于此中。
　　废而不说等无间缘生（为言）标亦应说为心等无间缘故于此中。废而不说。即显无想异熟等无间缘生之旨也。若此文意。存无想异熟。非等无间缘生者。光法师岂引此文毕。释正理既说无想异熟同二无心。是等无间哉。
　　问。论中从无想天没。必生欲界云。从彼没。已必生欲界。非余处所先修定行。势力尽故（乃至）必定有生天之业（文）尔者。今此文。举二师义欤。答举二师义也。两方。若举二师义者。论文不置有说之言。何云举二师义哉。若依之尔者。光法师并宝法师解释中。举二师义见如何。
　　答。披婆沙论文。述从无想天没。定生欲界故。有多异师说之中。初师云。由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力。唯令如是异熟起故（文）第三师云。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业如造北俱芦洲。顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业（文）准此婆沙文。思今俱舍意。先修定行势力尽故。于彼不能更修定。故如箭射空力尽便堕者。初师说也。故光法师释此文云。初师解（文）若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱芦洲必定应有生天之业者。第二师说也。故宝法师释此文云。第二释也（文）但于论文不置有说之言云难者。今论现文。虽无有说之言。云先修定行势力尽故。判必有欲界顺后受业。其义旨趣。相替之上。婆沙论中。既为别师义。故今论文。随彼举别师义得意。更有何疑哉。
　　问。论文云从彼没已。必生欲界（文）尔者。于今此欲界依身。可有入圣义耶。答。可有入圣义也。两方。若有入圣义者。见光法师解释云。谓诸外道将修无想。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计彼为真或起戒取。计彼为道（文）如此释者。生无想天之类。是诸外道也。从彼天没。生欲界之后。于彼依身。争可有入圣义哉。若依之尔者。从无想天没。生欲界之人。种类是广。于彼依身。何无入圣义哉。是以。从北洲没。生欲天之者。于彼依身无遮入圣义。相例可同如何。
　　答。从无想天没。生欲界之人。于今此欲界依身。可有入圣义也。故光法师余处（十七）释此三障中。烦恼与业二障皆重。以有此者。第二生内。又不可治之论文云。若异熟障。此生受已。生第二生。容可入圣。可救疗故。故名为轻（文）但于光法师谓诸外道将修无想等之释者。将修无想定加行位。是外法异生虽起谤灭邪见等。从无想天没。生欲界之后。回心作内法异生。可有入圣义。故光法师释。更非相违也。
　　问。从无想天没。可生北洲耶。答。可生北洲也。两方。若生北洲者。披光法师解释。判谓外道将修无相。外法异生生无想天见。若外法异生。生无想天者。如何修无我观。可生北洲哉。若依之尔者。今论中云从彼没已。必生欲界。无简北洲如何。
　　答。从无想天没。可生北洲也。故婆沙论（百五十四）中。举评家义云。如是说者。定生欲界。处所不定。或生恶趣。或天或人（文）光法师述五趣不定之旨。引此文为证据。若尔。人趣之中。既无所简。定知。从无想天。可生北洲云事。但于光法师谓诸外道将修无想之释者。内法异生位。修无我观。造北洲顺后业毕。后遇邪师。闻说邪教作外法异生。修无想定。生无想天之类。由先所造顺后业力。从无想天没。生北洲事。有何所遮哉。
　　重难云。任光法师。余生虽有顺后受业。加行中。造势力强故。乘彼受生之释。由将修无想定加行位造业。可生欲界也。而将修无想定加行位。是外法异生。可非内法异生。如何修无我观。造北洲顺后业哉。答内法异生位。修无我观。造北洲顺后业之人。后作外法异生。将修无想定加行位。亦造或起生得或闻或思之善业故。由彼此业。可生北洲也。由引满多类业。可受北洲一生异熟果。何唯限无我观一业哉。

　　问。光法解释中云。谓诸外道将修无想。或起邪见（乃至）或起戒取（文）尔者。今此戒禁取者。可苦谛所断耶。答。苦谛所断也。两方。若苦谛所断者。见光法师解释云。或起戒取计彼为道（文）既非道计道戒禁取也。宁非道谛所断哉。若依之尔者。今此戒禁取。迷粗果处起之定。可苦谛所断如何。
　　答。今此戒禁取者。执无想定。为出离道。专迷粗显果相起故。尤可苦谛所断也。故宝法师释云。又起戒取。非因计因。执无想定。能得涅槃（文）何况。光法师余处（十九）所引婆沙论（百九十九）云。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道。于因果相。不别迷执。故见道时。方能永断。执谤道谛邪见等为道之戒禁取。道谛所断释而执无想定。为出离道之戒禁取。无执谤道谛邪见等为道之义。非道谛所断云事。亦炳然也。但于光法师或起戒取。计彼为道之释者。非道计道戒禁取中。迷粗显果相起之类。是苦谛所断也。故光法师余处（十九）所引婆沙论（百九十九）中释非道非计道戒禁取云。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故。见苦谛时。便能永断（文）若尔。依或起戒取。计彼为道之释。何疑可道谛所断哉。
　　重难云。勘婆沙论（五十二）文云。复次此戒禁取。唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者。见苦所断。外道起者。见道所断。复次此戒禁取。唯有二种。谓非因计因。及非道计道。非因计因者。见苦所断。非道计道者。见道所断（文）而令此戒禁取者。是外道所起。亦非道计道之类也。任外道起者。见道所断（乃至）非道计道者。见道所断之文。定可道谛所断如何。答。此文一往相配也。更非尽理之谈欤。
　　问。光法师意。从无想天没。生欲界时。由将修无想定。加行位。造业力。不由余生顺后业。故如何释之耶。进云。光法师释云。余生虽有顺后受业。加行中造势力强故。乘彼受生（文）付之。顺后业者。名决定应受业。若有余生顺后业者。由彼业力。可受欲界生。设虽彼加行位。造业力强胜。宁可转余生所造顺后业哉。若有顺后业中不感果之类者。何不许时定报不定业哉。
　　答。光法师今解释。任若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业之论文也。无想天有情。从彼没已。必生欲界者。将修无想定加行位。必造欲界顺后业。乘彼业力。必受欲界生。故云必有欲界顺后受业。余生所造欲界顺后业中。设虽有此生容感果之类。彼顺业有无不定。不必有。故。不可云必有。故必有欲界顺后受业之论文。指将修无想定加行位。所造欲界顺后业（为言）重意云。余生所造。欲界顺后业中。此生容感果之类。与将修无想定加行中造业同。于此生虽必感果。彼顺后业有无不定。故非以彼为本。定从彼没。已。必生欲界。将修无想定加行位。必造欲界顺后业故。乘彼势力强盛业力。必受欲界生云也。
　　问。光法师解释中。将修无想定加行位。造欲界顺后业（文）尔者。其中善业。通后起位起之欤。进云。光法师释云。或善亦通后起位造（文）。付之。业由随眠方得生长。离随眠业。无感有能者。今论余处（十九）所定也。而后起位。是离染时也。既无烦恼助润。何可造欲界善顺后业哉。是以。见正理论（四十五）余处文云。虽离染者。亦造善业。而无势力。能招后有（文）如何。
　　答。光法师或善亦通后起位造之释意。修无想定后起位。造欲界第三生善满业故。从无想天没。定受欲界满果（为言）离染位所造业故。虽满业非引业。势力强盛故。专乘彼业力。受欲界生也。但于今论余处。业由随眠方得生长。等之文。正理论余处。虽离染者。亦造善业等之释者。就引果谈也。故宝法师引正理论今文毕云。上言有者。并据引果（文）非云离染位所造业。总不感异熟果。全无相违。
　　问。无想天中。多有情可居在耶。
　　答唯一有情。可居在也。两方。若多有情居在者。宝法师余处（八）解释中。述色界立十六天为正云。梵王无想。皆唯一故。地无别故（文）如此释者。无想天中。唯一有情可居在见。若依之尔者。修无想定之人。种类非一准。无想天中。多有情可居在也。是以。今论文云。若诸有情应生彼处。光法师判谓诸外道将修无想。既置诸言。知。有多类云事如何。答。无想天中。唯一有情。可居在也。其故披今论文云。无想有情居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑名无想天。广果天中。有高胜处。名无想天。如梵辅天中。有高胜处。名大梵天。故同大梵天中。梵王一人居在。无相天中。唯一有情居在。可云也。宝法师余处。梵王无想。皆唯一故。地无别故之释。此旨实分明也。但于修无想定之人。种类非一准。云难者。或前后生无想天。或容生他界无想天。故修无想定之人。有多种类。全无所背。次于今论。若诸有情应生彼处之释。光法师。谓诸外道。将修无想之释者。此亦约前后生。就自他界。置诸言。无其过也。例如诸经论中云诸大梵王何为相违哉。
　　问。论文云。如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业（文）尔者。今此生天之业者。唯限顺后业欤。答。唯限顺后业也。两方。若唯限顺后业者。众生造业。非一准。何唯限顺后业哉。是以。元瑜法师（述文记九）释正理论（十二）今文云。或即于彼起顺生业（文）若依之尔者。述如应生彼此俱卢洲。置应生之言。例必定应有生天之业。唯限顺后业见如何。
　　答。就两方疑难。案一段论文。上云若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。成诸有情应生无想天。必有欲界顺后业之旨毕。下出其例证。述如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。如将生北洲。必有生天之业云。故唯限顺后业云事。分明也。既云如应生彼北俱卢洲。未生北洲之时事也。争可有生天顺生业哉。故光法师释此文云。如生北洲。必有生天顺后受业（文）泰法师释此文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生六欲天后报之业（文）婆沙论（百五十四）云。如造北俱庐洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业（文）任此等文理。必定应有生天之业者。唯限顺后业之义。必然也。但于元瑜法师。或即于彼起顺生业之释者。若背论文旨趣者。不可依用之。若强会通之者。指顺后业。云必定应有生天之业。论文本旨也。更不可诤之。此上从北洲没。定生欲天故。于北洲必造欲天顺生业。生天以前。所造业故。被云必定应有生天之业之义势。可有云也。是即论文之外。作别剩释欤。故勘元瑜法师解释。云北俱卢洲定生天故。有生天业。或先所造。顺后受业。顺后业为本毕云。或即于彼起顺生业。定有业义。同非顺后相似。显别义门见也。
　　问。论文云。如应生彼北俱卢洲。尔者。唯从人三洲。生北洲欤答。不限人三洲也。
　　两方。若唯从人三洲。生北洲者。众生造业感果。其相可不定。岂无从余处。生北洲之类哉。若依之尔者。光法师释生北洲业因云。亦于人中。修无我观（文）如此释者。唯从人三洲。可生北洲见如何。
　　答。思生北洲业因。不限顺生业。可通顺后及不定业也。若尔于人三洲。修无我观。造北洲顺后。或不定业毕。生余处所之后。由彼顺后。或不定业力。生北洲事。有何所遮哉。出光法师亦于人中。修无我观之释。举唯从人三洲。可生北洲云疑。其趣未落居欤。何况。以无我观定生北洲业因者。于欲天中。修无我观。从彼没已。生北洲事。宁不许之哉。
　　问。论文云。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业（文）尔者。生北洲人。可造不善顺生业耶。答。可造不善顺生业也。两方。若造不善顺生业者。既云必定应有生天之业。何可造不善顺生业哉。是以。见光法师解释。当卷消今此文云。将生北洲。业纯净故。彼没生天（文）余处（十三）明生天业云。若诸天等。造纯净业。故所感果。内外俱妙（文）任此等定判。生天业是纯净业也。不可通不善业。加之婆沙论中。述五趣造业相云。北狗卢洲能造四种善业。三种不善业。除顺次生受（文）若依之尔者。于欲天中。容受不善业异熟果。生北洲人。岂不造不善顺生业哉。
　　答。披今论余处（十六）文云。欲善业果。必定应为恶业果杂。以欲界中恶胜善故。受欲界善业异熟果之时。不善业异熟果。必所杂受也。而定北洲命尽。生欲界天。从北洲没。生欲界天受。善顺后业。引果之时。不善顺生业满果。宁不杂受哉。故今论余处（十五）中判诸处造四种。地狱善除现。不简生北洲人。造不善顺生业也。但于今论必定应有生天之业之文者。造北洲业之人。法尔必造欲界天顺后业故。虽述如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业。于欲天中。容受不善满业异熟果故。生北洲人。造不善顺生满业。有何所遮哉。次于光法师当卷。将生北洲。业纯净故之释。余处若诸天等造纯净业之释者。以天上业。对人等业之日。天上是善胜恶劣之处故。天上业且名纯净业也。光法师余处。造天善业虽亦起惑。善胜恶劣故。得纯名之释。即显此意也。次于婆沙论除顺次生受之文者。生北洲人。所造业中。不善顺后。不定二业。通五趣业故。随其所应。引业满业。俱造之。不善顺生业。是欲天业故。唯造满业。不造引业。为表此义。云除顺次生受也。非云不造不善顺生满业。婆沙论文。全无相违。
　　重难云。生北洲人。不造不善顺生引业。故除顺次生受云者。何云造顺现业哉。顺现业唯限满业。不通引业故也。
　　答。顺生顺后不定三业。通引业满业之中。生北洲人。于不善顺后。不定二业者。引业满业俱造之。于不善顺正业者唯造满业。不造引业。故混云造不善顺生业者。可有造引业欤。云疑。故云除顺次生受也。顺现业自本。唯限满业。不通引业。无相滥云造顺现业也。
　　问。于无想天。可起眼耳身三识及发表心耶。答。可起之也。两方。若起之者。见婆沙论（百九十一）文云。彼无想天。有心位。必不起不同分心故（文）若起眼耳身三识及发心者。宁云不起不同分心哉。若依之尔者。光法师释能招无想有情天中。五蕴异熟之论文云。初生后没。有心心所故具五蕴（文）若尔。初生后没。多时有想位。何不起眼耳身三识及发表心哉。
　　答。今论中云生死位中。多时有想。言无想者。由彼有情中间长时想不起故。光法师解此文。述众生于彼生死位中。多时有想。然言无想者。由彼有情。生后死前。中间五百大劫。长时想不起故。从多分说。故名无想。于无想天。初生之后。将死之前。多时之间。既有心想。尤可起眼耳身三识及发表心也。若不起之者。如何生彼能见闻触。及起表业哉。故可起三识身及发表心云事。道理实必然也。但于婆沙论必不起不同分心故之文者。见一段上文。以他界心及无漏心。名不同分心也。故婆沙论云。若生欲界。以欲界心。为同分心。与彼命根众同分。为同分故。以色无色及无漏心。为不同分心。不与彼命根众同分为同分故。若生色界。以色界心。为同分心。以欲无色界及无漏心。为不同分心。若生无色界。以无色界心。为同分心。以无漏心。为不同分心（文）此文明起自界心。为同分心。起他界心。为不同分心。故起一界中下地眼耳身三识及发表心。属同分心。不可名不同分心。故于无想天。虽起三识身及发表心。更不可违不起不同心之文也。
　　重难云。勘婆沙论一段下文。释发智论颇有有五行耶。答有。谓欲界有情。及色界有想天。住同分心。若无想天。不得无想之文云。
　　彼必有自地现在五行故（文）此文既云无想天有情。不得无想异熟位。必有自地现在五行。明知。于无想天。不起自界中他地心云事。答。于无想天。起眼耳身三识及发表心位。有色有五行。故有自界五行位。总云有自地现在五行也。重意云。起他界心。为不同分心之时。起同分心。虽他地心。名自地心也。
　　问。有宗意。无想定。可有退失义耶。答。可有退失义也。两方。若有退失义者于无想定。唯顺生受。非顺现后。及不定受者。诸论一同之说也。若有退失义者。何不通顺后及不定受哉。是以。婆沙论（百五十二）中。问。此无想定。有退转不。答。此无退转。杂心论（九）文。述无想正受者（乃至）不退转（文）。若依之尔者。披今论说。判若起此定。后虽退失。于无想定。许退失义如何。
　　答。无想定者。唯是异生所起定也。而异生位。种姓未定。第六种姓。犹有起惑退禅定。修无想定之人。何无起惑退此定之义哉是以。今论云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起（文）以传说言。思退失文。举有宗义云事。炳然也。但于若有退失义者。何不通顺后及不定受哉云难者。修无想定之人。虽有起惑暂退之义。此定势力猛利。现身必还起之。顺次定生无想天故。唯限顺生受。不通顺后及不定爱也。唯顺生受非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生之论文。其意如此。次于婆沙论此无退转之文者。起无想定之后。极厌此定。入圣得果类不现行。应言退失无想定也。故婆沙论（百五十二）云。圣虽成就。而不现行。彼依现行。名异生定。是故。尊者妙音。说曰。得此定补特伽罗。有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌。不现行故（文）而于无想定者。虽有起惑暂退之义。此定势力猛利。必还起之。不能入圣得果。不通不定受故。云此无退转也。婆沙论（百五十二）非顺不定受者。不可退转故之文。即显此意也。杂心论。不退之说。会通之趣。亦可同之。
　　重难云。有宗意。许无想定有退失义者。与婆沙论（百五十二）所载。譬喻者说。有何差异哉。
　　答。有宗意。无想定有退失义者。唯是暂退。更非永退。譬喻者意。许修无想定之人。入圣得果。通不定受。有永退义。故与有宗意。非义遥果也。
　　重难云。正理论（十二）中。无想定通不定受见。若尔。有宗意。宁非许永退义哉。答。正理论中。无想定通不定受者。是一师不正义意也。全非彼论所存正义。故光法师释之。又一说云。一类诸师。作此定执。谓顺生受。及不定受（文）此释意。一类诸师。作此定执之言。属此师说。故是一师。不正义意。非彼论所存正义云事。炳然也。
　　问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身。必还能起（文）尔者。今此传说者。传说婆沙论评家义欤。答。传说婆沙论评家义也。两方。若传说婆沙论评家义者。今论中云。若起此定。后虽退失。婆沙论（百五十二）评家意。判此无退转。其义既各别。何可传说婆沙论评家义哉。若依之尔者。今论并婆沙论（百五十二）评家意。同述记无想定。后不能入见道之旨。明知。今论传说之言。传说婆沙论评家义也。如何。
　　答。论主意。起无想定。为顺生受毕。设虽起惑暂退之。必还得此定故。不能入见道。不通不定受。顺次定生无想天中云也。不信现身必还能起云义。故置传说之言也。故今论传说之言。传说婆沙论评家。退无想定之人。现身必还能起云义可云也。但于今论中云若起此定。后虽退失。婆沙论评家意。判此无退转。其义既各别。何可传说婆沙论评家义哉云难者。婆沙论中。云此无退转。偏简起无想定之人。能入见道云义也。非遮起惑暂退之义。于无想定。有起惑暂退之义云事。婆沙论评家意。自本许之。论主意。随亦信之。故其义无异也。若起此定。后虽退失之处。不置传说之言。现身必还能起之文首。始安传说之言。其意在之欤。
　　重难云。婆沙论中。何处见退无想定之人。现身必还能起之旨哉。答。婆沙论中。释无想定名异生定云。圣虽成就。而不现行。彼依现行。名异生定（文）若无退无想定之人。现身必还能起之义者。入圣之后。何必成就无想定哉。故退无想定之人。现身必还能起云事。此文自所见也。
　　觉澄阿阇梨云。见元瑜释云。俱舍论中。经主不取如是正释。于前师解。起不信心。言此定退。传说必起。得此定者。必不入圣。于此不信。可谓聪明（文）准此释思之。今论意。存无想定通不定受云义。不信婆沙论唯顺生受之说。置传说之言也。
　　问。论文云。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起（文）尔者。今此退失定异熟果。可现前耶。答。可现前也。两方。若现前者。既退失定也。彼异熟果。何可现前哉。若依之尔者。今此退失定还起之者。彼异熟果定可现前也如何。
　　答。今论中。释无想定。述唯顺生受。非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生。修无想定之人。虽有起惑暂退之。此定势力猛利。现身必还起之。顺次生定受无想天异熟果云故。彼退失定异熟果可现前之事。炳然也。若彼退失定异熟果。不现前者。何可定唯顺生受哉。但于既退失定也。彼异熟果。何可现前哉云难者。设虽退即定还得之者。彼异熟宁不现前哉。今疑难之处。颇不得其意者欤。
　　问。光法师所引正理论中。举无想定唯限顺生受惑。通不定受云二说。尔者唯限顺生受云说。为正义欤。答尔也。两方。若唯限顺生受云说为正义者。披正理论文云。又许此定通此法。外法异生。所得非圣（文）若许内法异生修无想定者。何无入圣得果通不定受之义哉。是以。彼论中。上虽举今二说。下对灭尽定。判其不同云。前无想定。能顺生受及不定受。今灭尽定通顺生后及不定受（文）以下一文。思上二说。无想定通不定受云说。为正义之旨分明也。
　　若依之尔者。唯顺生受之说。本颂既载之。定知。正义云事如何。
　　答。显宗论（七）中。不改颂云善唯顺生受（文）光法师引正理论。又云。一说云。一类诸师。作此定执。谓顺生受及不定受。一类诸师。作此定执之言。开通不定受云说故。唯限顺生受云说。是正义。通不定受云说。一类诸师不正义云事。炳然也。但于正理论。又许此定通是此法等之文者。述无想定通不定受云不正义一说意也。唯限顺生受云正义意。内法异生。不起无想定所定也。何举别师说。致其疑哉。次于正理论前无想定能顺生受及不定受之文者。无想定通不定受云说。虽不正义。一类师说。既有此义故。含摄彼说。云及不定受也。不云依正义意。通不定受。亦非相违哉。
　　重难云。见正理论（十二）文云。唯顺生受。非顺现后及不定受。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定。名异生定。非约成就（文）案此文意。指唯顺生受非顺现后及不定受之说。结一类诸师。作此定执。次云理顺生受及不定受。通不定受云说。为尽理义。爰知。彼论意。通不定受之说。为所存实义云事。是以。元瑜法师释此文云。一类诸师。言唯生受。我如理释通生不定。谓诸外道。得此定已。回心入圣。圣通生已。必不更起。约非圣所行。名异生定。非据成就。若入圣道。必不受果。故通不定（文）此释意。无诤通不定受云说。为彼论正义见如何。
　　答。一类诸师。作此定执者。是标下义之言也。更可非结上说之文。故光师所引。能顺彼论文体。何况。思道理。唯顺生受非顺现后及不定受之义。源出婆沙论（百五十二）说。专为有宗本义。不可降一类诸师说。故一类诸师。作此定执之言。开理顺生受及不定之□尤叶文理也。但于理顺生受及不定受之理言者。彼一类师。谓尽理义。故依彼师意。置理言欤。何被拘此一字。忽可定正义哉。就中光法师所引本云。谓顺生受及不定受。无有理字。若以彼本为正者。此疑颇无用也。次于元瑜法师释者。别师异释也。存此等道理之时。且不可依用之。
　　问。光法师所引正理论中。述无想定通不定受云义云。成此定者。亦容得入正性离生（文）尔者。今此师意。入圣后受无想定异熟果义。可有耶。答。不可有此义也。
　　两方。若有此义者。无想定既名异生定入圣之后。何可有受彼异熟果之义哉。若依之尔者。今此师意。许入圣之后。成就无想定可受彼异熟果也。是以。披婆沙论说云。是故。尊者妙音。说曰。得此定补特伽罗。有能入正性离生者。应言退失此定于彼厌。不现行故。命终生于第四静虑于彼处所有容受故（文）如此文者。无想定通不定受云义意。入圣之后。受无想定异熟果之义可有见。准婆沙论今说思之。正理论此师意。其义可同如何。
　　答。修无想定。于无想天。受五蕴异熟果者。诸论一同之谈也。而圣者不生无想天。故设虽无想定通不定受云义意。入圣之后。不可受无想定异熟果云事。必然也。即见正理论文。述此师义云。一类诸师。作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定。名异生定。非约成就（文）此文意云。修无想定之人。回心入圣之后。永不受无想定异熟果。故无想定。通时报俱不受（为言）故元瑜法师释此文云。我如理释通生不定。谓诸外道。将此定已。回心入圣。圣道生已。必不更起。约非圣所行。名异生定。非据成就。若入圣道。必不受果。故通不定（文）若入圣道。必不受果。故通不定之言。此旨甚分明也。但于今此师意。许入圣之后。成就无想定。可受彼异熟果也云难者。无想定通不定受。故入圣之后。虽成就之。圣者无起无想定。不生无想天。故永不受彼异熟果也。次于婆沙论命终生于第四静虑于彼处。所有容受故之文者。尊者妙音意。成得无想定补特伽罗。有入正性离生者。应言退失无想定之道理。若不退失无想定者。入圣之后。命终生第四静虑容受无想定异熟果。故亦应退失无想定也（为言）重意云。修无想定之人。虽回心入圣。犹不退失无想定者。命终生第四静虑。容受无想定异熟果之过可有云事也。而今此人。必应退失无想定故。入圣之后。永不受无想定异熟果也。
　　问。正理论意。内法异生。初起无想定。义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。内法异生无执无想异熟是真解脱涅槃。由何初起无想定之义可有哉。若依之尔者。见正理论文云。又许此定通是此法。外法异生所得非圣（文）既许内法异生。得无想定。宁无初起彼定之义哉。
　　答。彼正理论文。偈颂结后意求脱。长行判彼执无想是真解脱。执无想定。为出离道。为证无想。而修此定。外法异生之中。执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道之人。为证彼解脱涅槃。初起此无想定也。而内法异生不执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道。故初起无想定之义。难有欤。但于正理论又许此定通是此法等之文者。述无想定通不定受云义意也。此义意。许修无想定之人。回心入圣得果故。回心为内法异生之时。起无想定云。此法异生得无想定也。重意云。外法异生位。执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道。初起无想定。之人。回心为内法异生之后。虽不作如前之执。由串习力。亦起无想定。此法异生起无想定（为言）非云内法异生初起无想定也。
　　问。无想天可有中夭耶。
　　（写本云）文永二年（乙丑）后四月十五日（酉时）于海住山十轮院抄之毕去年穷冬下旬之候始此卷抄今岁孟夏闰月之半终其微功问端过七十条白麻余一百枚之间结集之次分为两帖方今宗性忘寝忘食励修学于观音寺之朝风聚文义探淳粹于罽宾国之夜月观自在菩萨知见恳诚。
　　春日大明神哀愍此深志兜率云上垂引摄于内院之砌龙华露底开惠解唯心之理而已。
　　右笔华严宗末叶。法印权大僧都宗性
　　（年龄六十四夏﨟五十二）