俱舍论第十三卷抄（上）

　　问。以欲天善业。名杂业可云耶。答（云云）。两方。若云名杂业者。凡天中是殊胜处也。所起善恶二业相望之时。更不可云恶胜善劣。如何以彼善业。可名杂业耶。是以光法师当解释中。释杂业纯业不同。或造人等善业微劣。烦恼增强。数为烦恼前后杂。故名杂。造天善业虽众起。或善胜恶劣故得纯名○（云云）。如解释者。既对入善业。以天业名纯业。非杂业云事分明也。若依之尔者。见余处论文。欲善业果。必定应为恶业果杂。以欲界中恶胜善故。述广以欲界善业言恶胜善劣。是以。光法师释此文。欲界善业果。必定应为恶业果杂。如五趣中造善业及四趣中受异熟（言）如五趣中造善业言。非以欲天善业。名杂业哉。如何。
　　答。以欲天善业名杂业云事。余处论文。并光法师解释。实分明也。更不可及异求者欤。但于善胜恶劣故。得纯名释者云。此事可有异义也。一云。欲界天中善业。思已等四业中。虽杂业摄。人善业恶最胜。善最劣也。对彼欲天善业。善胜人善。恶劣人恶故。对人善业边云善胜恶劣。名纯业也。不同四业中杂业白业哉。更无过可答申也。
　　重难云。以欲天业纯净业者。即内外俱净业欤。若尔。述或造杂业感内净外秽。指人等业欤。所云内净外秽。指何耶。加之。既云善胜恶劣。可善恶相对义。何云对人善恶哉。
　　答。于人趣指劫初。及指五趣中有欤。内净者。劫初中有依身清妙故也。所造恶业亦感外毒刺等故云外秽也。答。对人善恶事。还又可言善恶相对义。以异人善恶。且为天善恶劣也。故无过欤。
　　难云。天恶业尤可感共毒刺等。何云内外俱净耶。
　　答。付同趣论净秽。故不云外秽也。
　　一云。判杂业纯业之时。欲天同人趣故不论之。以上界天趣。对人趣。显业不同欤。但不云欲天事。滥上界天趣故。且偏就无滥人趣明杂业也天实杂业故。以欲天果云内净外秽也。故非相违欤。
　　难云。善胜恶劣。若指色天者。述色无色除恶·上界无恶。何可云善胜恶劣耶。况对人趣等。云造天善业。何可除欲天耶。若云天偏上界者。如四业中可欲界·上界相对也。而既不然。人趣·天趣相对。尤天中可摄欲天哉。
　　答。色无色除恶者。指不善云恶也。今善胜恶劣者。指有覆无记云恶也。其旨婆沙论（百四十）文分明也。以人趣·天趣云意。指欲界·上界义也。意云。内外俱秽等。付五趣别别有其不同。欲界云时总为一故。别云不同不显故。付五趣论杂业·纯业广显内秽外净·内净外秽·内外俱秽·内外俱净等义也。故无过欤。
　　问。颂文。思即是意业。（云云）尔者。限意识相应可云耶。答可云通六识相应也。若云限意识相应者。既云思即是意业。尤可通六识相应。若限意识相应者。五识相应思。岂非三业摄耶。是以婆沙论中。通六识相应（见）。若依之尔者。光法师当解释中。释意业。或意谓意识业即谓思。或思是意业。思是能作。能等起。身·语是所作。所等起（云云）限意识相应云事。分明也。如何。
　　答。开当论疏文。案二业二业相。以一切业或立二业。为思业·思已业。或立三业。为身·语·意业。而若限意识相应者。二业三业中。岂不摄五识相应思哉。其旨可任一方所难。婆沙论文云。若在意地。若在五识。皆□名思判更无疑哉。但于意谓意识等释者。识□□体虽通六识相应。意业中作身语能等起。是其□也。付其本。且云意谓意识。业即谓思也。更非云限意识相应哉。无过答申也。
　　重难云。既云意谓意识业即谓思。判思是意业。思是能作。能等起。限意识相应旨分明也。今此二业。·三业中。取五识相应云事。全不见哉。
　　答。宝法师所引正理论中。难经部义。且必不摄依眼触等所起诸思等判。释此文。宝法师。唯此五识相应之思是意业（云云）明知。身·语·意三业中。无所漏业云事。但于解释者。如前重答申也。更无过欤。
　　寻云。五识相应思如何可名意业耶。答。判六识转为意。五识名意根故也。
　　问。光法师意。约所依可云立意业耶。答。约所依不立意业可云也。两方。若云约所依立意业者。见论文。若约所依应唯一业。以一切业并依身故（云云）如此文者。约所依立身业。立意业事不约所依（见）若依之尔者。光法师所引正理论文。此业依意。复与意俱等起身语故名意业（云云）既云此业依意。尤约所依处。云立意业哉。如何。
　　答。如自本答申。立意业事。约所依起。不约所依云事。如其次第。由上三个论文。光法师。由等起故立意业。解释分明也。若以意为所依故名意业者。岂不滥约所依立身业义哉。爰知。身业约所依。语业约自性。□□□□约等起云事。但于此业依意复与意俱正理文者。依□□□。又与意俱故立意业云也。此即同时意所等起故。名意□□重意者。依等起言。虽广通身语二业同时意。所□□□□意业时。不简身语二业。意业独依等起旨释□□。更非约所依立意业名义。是以辰旦人师（神泰）判。身可依意。不必与意俱。无心时亦有业故。不名意业等。即非显此意哉。无过可答申也。
　　重难云。若同虽等起非同时等起。故简身·语业者。同虽所依非同时所依。故尤可简身·语业。何约所依不立意业可云哉。
　　答。于意业者。虽有以意为所依。以意为能等起二义。于身业者。偏以身为所依。以身不为能等起。故依具所依一边。偏以身业约所依云也。于意业者。虽有以意为所依·能等起二义。所依义关身业。偏依等起立意业判也。全无过欤。
　　问。萨婆多宗意。以定境界色可云无见无对色耶。答。非无见无对色可云也。付之。定境界色非眼所取。又非对碍法。尤可云无见无对色哉。如何。
　　答。依正理论意。萨婆多宗意。定境界色有见有对色。可云非无见无对色也。见正理说。前八遍处等现前之时。非成满时。虽缘世间本有色。至成满位。由定力微细青黄赤白色现前也。此色定中现前故。非自身眼根境。微细故非他人眼境。虽然青黄赤白等色故。可云可见有对色也。如何。
　　问。有宗意。证无表实有义引八证（见）尔者。法处色证。光法师如何释之耶。进云。光法师所引经中。不言无色。故证有色义释也。
　　付之。设虽无无色言。何可证有色义耶。若不言无色故证有色者。不言有色故。又可证无色义哉。如何。
　　答。契经中。对有见有对。·无见有对。以法处云无见无对。不云无色。故证有法处无见无对无表色也。但不云有色事。有非色故也。若色全无。何不云无色耶。如何。
　　问。于色界可有表所发无表耶。进云。色界必无依表发无表判也。付之。色界闻慧发表业者。光法师余处解释也。纵虽色界生得善心所发表不发无表。胜色界闻慧所发表。何不发无表耶。况见余处论文。色界闻慧虽生圣道。欲界生得善心不生圣道（云云）唯今此文。色界闻慧力用胜欲界生得善云事分明也。而欲界生得所发表发无表（云云）胜。色界闻慧所发表。岂不发无表耶。加之。光法师所引婆沙论中。述色界生得善所发表。不发无表。全不简闻慧耶。如何。
　　答。于色界无表所发无表云事。色界必无依表发无表文。其旨实分明也。但于圣道生不生者。色界闻慧定地摄故顺定胜。于散劣也。欲界生得散地摄故。于发表无表胜。顺定劣也。故其义边所望不同也。何可劳之哉。次不简闻慧事。彼且先举二界生得。总显示二界无表发不发义也。何可云不简闻慧哉。无过可答申也。
　　问。光法师意。色界闻慧可发表业耶。答。色界闻慧发表业可云也。两方。若云发表业者。定地散慧定势力可劣。如何可发表业耶。是以。光法师所引婆沙论中。述色界生得发表全不云闻慧发表耶。加之。色界闻慧发表者。定可发无表。如何可云色界必无依表发无表耶。何况婆沙论中述。无随转戒善心。起表善心闻慧善心（云云）。既闻慧之外出起表善心。明知。色界闻慧不发表业云事。若依之尔者。光法师余处解释中。破古师义。何妨闻慧不发业者。说闻慧心能发业者。亦发业心摄（云云）色界闻慧发表业云事。无疑耶。如何。
　　答。闻慧胜品慧也。纵虽色界闻慧。何不发表业哉。其旨如一方所难也。但于婆沙论文者。光法师。何妨闻慧不发业者。说闻慧心能发业者。众发业心摄判。其旨分明也。次不云闻慧发表事。且付生得示其相。故不云闻慧也。更非简之哉。次闻慧发表可发无表云事。色界闻慧顺定胜。散劣故。虽生圣道。不发无表也。无过可答申。如何。
　　问。颂文。欲后念无表依过大种生（云云）尔者。今此后念发表能造大种者。即为初念无表能造。将别类大种可云耶。答。或云初念无表能造。或云别类大种。光法师二解释也。二解释俱不明。先云初念无表能造释不可然。凡一四大种尤可造一色。如何可造多色哉。况一具大种所造为俱有因者。诸论所说分明也。若云初后念无表一具大造者。宁初后念无表可为俱有因耶。是以。见正理论说。有成能造大种不成所造色义（云云）如此文者。初念无表能造之外。非有后念能造哉。次云。别类大种造释。又不明。凡能造大种尤与所造色可俱起。何可云别类大种造耶。就中。见婆沙论说。问成现在大种成现在造色耶。为如是答了。以非现在大种无果故判。若夫别类大种造。如何成现在大种之时。可成所造色耶。如何。
　　答。初释意。后念无表造者即初念无表能造云事。专依以非现在大种无果故文也。但于一具大种不可造多色云难者。光法师。一四大种可不能造多有对色。造无碍色多亦无间判。于无表色者。无碍故。一四大种造多色可云也。次于可为但有因云难者。光法师。以无碍故可言造多。由时别故。非互为果故。非俱有因。述虽一具大造时别故非俱有因云也。次于正理文者。光法师。此据初念造后无表会通也。以别类大种造后念无表云事。据正理或有成就能造大种非所造色文。于现在有独住大种云释也。但于以非现在大种无果故文者。光法师会。从多分说故。据造有对故也。故无过可答申也。
　　问。光法师意。于有对色。成能造大种。不成所造色义有可云耶。答。可有此义也。两方。若云有此义者。见婆沙论所说。述成现在能造必成所造色事。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故（云云）光法师释今此文。付有对色能造说之释知。不可有此义云事。若依之云尔者。能造所造之义非一。唯何无此义耶。如何。
　　答。如自本答申。成能造不成所造义可有也。即光法师解释中。于声之能造大种有独住判故也。但于据有对说释。当处释释无表能造故。无表能造虽有独住。婆沙论以非现在大种无果故文。释据有对说也。余处释·当处释其心别合可云二释也。
　　寻云。当处从多分说释意。于声之能造有独住存欤。将无独住存欤。
　　答云。此事可有二义也。或据有对说释。上加无表能造。从多分说判故于有对色能造。无独住云义可有也。或从多分说释意。于有对色能造。有独住存故也。
　　问。中间禅所摄随转戒。即彼地大种所造也可云耶。答。彼地大种所造可云也。两方。若云非彼地大种所造者。凡有漏自地依者。今论定判也。设虽中间禅所摄随转戒。何不云彼地大种所造耶。若依之尔者。中间禅是与初静虑同一地所系也。尤可云初静虑大种所造哉。如何。
　　答。中间禅所摄随转戒。即彼地大种所造可云也。有漏自地依判故也。
　　难云。若尔者。品类足论中无寻唯伺地。十八界中三界。十二处中二处摄（云云）若彼地有大种者。何不云触界触处摄耶。
　　答云。此事虽有学者异义。且存申一义者。初静虑·中间禅。同一系缚地也。其中。有寻有伺地外。立无寻唯伺地事。于定静虑。寻相应粗。不相应细也。为显此胜劣不同。有寻有伺地外。立无寻唯伺地处也。而于大种五根随眠等者。同一系缚无胜劣不同。故出无寻唯伺地体之时。别不出之也。以实云时。中间禅所摄大种色□眼等五根。三十一随眠可有也。
　　问。有是刹那谓初无漏（云云）尔者。今此初无漏者。可云限现行苦法忍耶。答。可云限现行苦法忍也。两方。若云限现行者。当光法师解释中。不云限现行苦法忍。知。广可取未来苦法忍云事。若依之尔者。光法师余处解释中。可限现行苦法忍（见）如何。
　　答。如自本答申。一刹那者。可限现行苦法忍也。是以。光法师余处解释中。苦忍名一刹那。由具二义。一者现行。二非等流。如不生下忍。虽非等流而阙现行判。意者于未来下品苦忍虽于上下忍现行时非等流。若下忍现行时。非非等流故。不名一刹那。故一刹那义限现行苦忍也。
　　问。散无表能造大种。与定无表能造大种为同类因义可有耶。答。散无表能造大种。与定无表能造大种为同类因义可有之。两方。若云有此义者。云散依等流性定生依长养者。当论所判也。既等流长养各别大种也。如何可为同类因哉。若依之云尔者。定散无表能造虽异。是无记性摄也。宁不为同类因哉。
　　答。以性相案之。初无漏心。随转戒能造大种前。无有无漏戒能造大种可为同类因。
　　又有漏随转戒能造有漏自地依色界大种也。初无漏戒能造无漏随生处欲界大种也。若以散无表能造不为同类因者。以何大种为同类因哉。若非同类因所生者。可有大种一刹那。而婆沙论中简之。明知。散无表能造。与定无表能造可为同类因云事。但于等流长养别者五类门虽异。同自性无记故。可为同类因也。故无过可答申也。
　　难云。光第二卷释中。自性者。谓长养五根香味触。及外香味触判。内香味触中。无等流自性无记（见）散无表能造自性无记者。岂不出之哉。
　　答。光第二卷释不举尽之也。何可劬之哉。
　　问。宝法师今解释中。引正理论说杂对别异有情相续。发多无贪所生无表（云云）尔者。今此众多无表者。一具大种所造可云耶。答。一具大种造可云也。两方。若云一具大种所造者。凡今此众多无表既非俱有因。如何可云一具大种所造耶。是以。宝法师余处解释中。非俱有因无表者。各别大种所造也（见）若依之尔者。宝法师今解释中。一具大种所造色也（见）如何。
　　答。凡别发家意。众多不杀生戒。一具大种造可云也。正理文及宝法师解释分明故也。就中。彼此体类各别。同是不杀生戒故。尤可云一具大造也。以所生果类无别故。正理所判此旨分明也。但于宝法师余处解释者。破别发发家义之时。宝法师实义。非俱有因故。可非一具大种造云也。无过可答申也。
　　文永四年之历中冬腊月之候于东大寺别院知足院庵室以善俊房已讲圣禅之草本书写之了为当年俱舍三十讲折讲师也。
　　沙门释庆实