俱舍论第十三卷抄（下）

　　问。一刹那随心转戒。为唯一具大种所造。为当多具大种所造欤。答。或云唯一具大种所造。或云不限一具大种所造之二义可有也。两方。若多具大种所造者。定心既唯一也。随心转无表。随唯可一具七支。何云多具大种所造哉。是以。光法师释云。身语七支。一四大造所依大种。如定心唯一无差别故。所以大种。造随心戒。亦一四大造（文）正理论云。定生无表。七支相望。展转力生。同一果故。唯从一具四大种生。散此相违。故依异大（文）任此等定判。唯一具大种所造见。何况。若有多具七支。多具大种造之者。随有随心转无表相望不为俱有因。之过。例如散七支无表。不为俱有因故。各别大种所造也爰知。一刹那随心转戒。唯一具大种所造云事。若依之尔者。见正理论余处（六十）文。述入第四静虑时。无毛孔开云。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密与彼相似。故无有过泰法师引此文毕云。以此文证。故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中（文）一刹那随心转戒。有多具七支。多具大种造之云事。此等定判。亦分明也如何。
　　答。一刹那随心转戒。一具多具大种所造者。古来之未决也。愚钝庸才之身。虽无所存之旨。暂任学者常义。一刹那随心转戒。有多具七支。多具大种。各各别造云义。可存也。其故见正理余处文。述入第四静虑时。无毛孔开云。何缘但入第四静虑。身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘。尊者世友说。入彼定身。毛孔合。若入世俗第四静虑身。无毛孔。其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种。充满遍身故。若入无漏第四定时。此身如何亦无毛孔。以彼但引随所生地大种。现前造无表故。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密与彼相似。故无有过（文）一段论文。无诤随心转戒。能造大种。充满身中见。若一具大种所造者。岂可云微密大种。充满身故哉。是以。泰法师引此文毕云。以此文证故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造。地大不因地大。造诸色故。道戒既尔。定戒亦然（文）光法师虽引此释。更无破之。亦不出自义。知许此义云事。何况。婆沙论云。然根本静虑。现在前时。色界大种。遍身内起。若近分定。现在前时。色界大种。唯心边起。有说。近分定。现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身。不如根本（文）宝法师引此文毕云。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故（文）此论文。并解释。随心转戒能造大种。遍满身中之旨。亦分明也。若一具大种造之者。宁可有大种遍身之义哉。加之见婆沙论处处之文。或（十七）述有漏无漏戒多少。出评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智忍。随转戒尚多。有漏有无量功德。对治彼故。况复更有上位余戒（文）。或（百四十）释本论以无间道。证预流果时。现在未来。修八圣道支云文云。此则止正语业命不俱者意。无贪瞋痴所发无表。各有七种。俱时起故（文）婆沙抄释此文云。论云无贪瞋痴所发无表。各有七种俱时起故。前业蕴中。同第二师。即第三为正（文）或（九十六）述菩提分法实体。云有说为三。正语业外有正命故（文）任此等论文。一刹那随心转戒。可有多具七支见。若有多具七支者。多具大种。各别造云事。亦炳然也。但于光法师身语七支一四大造之释者。暂就一具七支论之也。多具七支。其类别故。不可云一四大种所造。次。于正理论唯从一具四大种生之文者。暂约一具七支。定散相对云能造大种一具多具差异之时。随心转七支。为俱有因故。一具大种造之。散七支不为俱有因故。各别大种造之云也。重意云。以为俱有因为所以。一往释定散一具七支能造大种。一具多具差异许也。全非遮随心转多具七支虽为俱有因其类别故。各别大种所造之义也。次于随心转戒。多七支。各别大种所造。不可为俱有因云难者。既随心转戒。故多具七支。同可为俱有因也。然而多具七支。其类别故。各别大种所造。不可一具大种造之。彼光法师述欲界初后念无表。一具大种所造云释意云。以无碍故。可言造多。由时别故。非互果故。非俱有因（文）以之思之。不为俱有因法。不必各别大种所造。翻而可知为俱有因法。不必一具大种所造也。
　　重难云。正理论文。为俱有因。不为俱有因为所由。释成能造大种一具多具之义。若多具七支。各别大种所造者。何可为俱有因哉。定生无表。七支相望展转力生同一果故之释。宁非无用哉（是一）次。俱有因者。自他相望论之。若有多具七支者。一不杀生无表。望一不杀生无表之时。不可为俱有因。如云地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故也。若不杀生等无表。自类相望。不为俱有因者。宁无随心转无表相望。不为俱有因之过哉（是二）。
　　次。正理论以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身之文。何必随心转戒。能造大种哉。第四定极淳净故。入彼定之时。长养依身等故。长养大种遍身中也。更可非随心转戒能造大种遍身中哉。是以宝法师释此文云。虽长养大种遍一身中。何必皆能造无表色（文是三）次。泰法师随大多少。各各别造之释。不可然。同第四静虑随心转戒也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一果法宁可相离哉。是以。宝法师难此义云。今详此释。义不如是。随心转戒。心俱有因。身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。四大多少不定。岂得随彼大种戒少戒多（文是四）次。婆沙论。无贪瞋痴无表。各有七种。俱时起故之文。为证事不可然。若尔。可有三具七支故。可有三具能造大种。岂可有大种遍身之义哉。（是五）。
　　答。
　　问。语表业可通所长养耶。进云。论云应知有表。唯是等流。不通所长养（见）付之。语表许言声者。性相之所定也。而声境既通所长养。语表业何唯限等流性哉。
　　答。语表业者。随能发心定其性类。而能发心无能长养之义。故所发语表。不通所长养也。故光法师释表业不通所长养云。无别胜缘故非所长养（文）但于声境通所长养云释者。身中相续不断声。非语表业者。无依别能发心。只是心中长养大种所发。故通所长养也。
　　寻云。语表业之外可有等流声耶。答。此事难测。但宝法师余处解释中。约色香味触。出等流类。唯举业俱者。如解释者。非业俱者非等流性见。准此释思之。语表业之外。余声境非等流性欤。
　　寻云。等流大种生声之时。唯等流大种相击欤。为当通异熟长养大种相击欤。答。等流大种生声之时。异熟长养等流大种。同相击发声也。虽然正论能造。唯限等流大种。非余二大种。长养声虽异熟长养大种所发。正论能造。亦唯限长养大种。非异熟大种也。
　　问。今论云属身有执受。品类足论（十）云表业无执受（文）光法师会二论相违。作二解释。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。论者意异。难为会释（文）付之。品类足论是有宗之本论。六足之随一也。设虽今论意。何辄可背本论所说哉。何况身表业。种类非一准。两论各就一边可定之哉。就中品类足论中。自体所摄色处名有执受见。身表业岂非自体所摄色处哉。加之。婆沙论中。述品类足论意云。有情数九处少分名有执受（文）而依内起表。已显有情者。光法师今解释也。知品类足论意。身表业是可有执受也如何。
　　答。见今论文偈颂。云表唯等流性。属身有执受。长行云应知有表唯是等流。此若属身是有执受。身表业偏属有执受（见）品类足论（十）约五学处诸门分别云。几有见等者。一无见。四应分别。谓若表是有见。若无表是无见。几有对等者。一切应分别。谓若表是有对。若无表是无对（乃至）几有执受等者。一切无执受（文）身表业无执受之旨。此文分明也。故任两论见文。作论者意异之释也。光法师余处（二）亦非作二解释。初释意。云此论说表属身有执受。论意各别。亦同今初释意也。但于今论不可背本论所说云难者。论主以理为宗。不必本论为定量也。
　　次于品类足论（十七）自体所摄色处名有执受之文者。彼就大旨论之也。设虽自体所摄色处。何可遮少分通无执受之义边哉。次于婆沙论（百三十八）述彼论意。有情数九处少分。名有执受之文者。光法师二解释。源依婆沙论异说欤。论者意异。初释意。
　　依婆沙论云有说二论说一刹那异熟所摄九处少分名有执受之第四说意也。此说意。品类足论意。异熟所摄九处少分名有执受云故。约身表业是等流性。若暂起若多时起。皆无执受闻故。对此若属身是有执受之论文。作论者意异之释。深探此有说意欤。婆沙论（百三十八）中。述品类足论（十七）意或云一刹那九处少分名有执受。或云一刹那有情类九处少分名有执受。或云一刹那有根所摄九处少分名有执受。前三师说意。是第二释之依凭。异初释意故。有情数九处少分名有执受云第二有说义。初释意。不可劬劳也。
　　问。今论云属身有执受。品类足论（十）云表业无执受（文）光法师会二论相违。作二解释。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。品类表业。据暂起在身。犹如客寄。心心所法非能执受。故云表业是无执受。俱舍等论据多时起相续在身。心心所法能执受故。云表业是有执受。各据一义。亦不相违（文）付之凡论有执受无执受事。更不可依暂起相续欤。就中今论余处明有执受义。云心心所法共所执持摄为依处。名有执受。全不云依相续。品类足论明无执受相。更不见依暂起哉。何况。若依暂起。名无执受者。散无表能造大种。岂非无执受哉。加之。婆沙论（百三十八）中。述品类足论意。云异熟所摄九处少分名有执受（文）而表唯等流性者。性相之所定也。设虽依相续。难属有执受哉。
　　答。应知有表唯是等流。此若属身是有执受者。不限今论所说。正理显宗两论其文全同之。诸论一同之说。岂可背品类足论意哉。何况。婆沙论（百三十八）云。品类足说一刹那九处少分。名有执受（乃至）有说品类足。识身论。说一刹那有情数九处少分。名有执受。有说二论说一刹那有根所摄九处少分。名有执受（文）此等说意。品类足论意。有情数九处少分名有执受见。而身表业既有情数所摄故。可有执受云事。自分明也。故对今论文。作和会释之时。品类足论云身表业无执受之文。据暂起。今论等云身表业有执受之文。据多时起会也。光法师余处亦作二解释。第二释意。云或可。品类据表暂起。犹如客寄。名无执受。此论业品。据多时起得与根合名有执受。亦同今第二释意也。但据摄暂起。云无执受。据多时起。名有执受事。两论之文。虽不见此旨。探其实义作和会释者。释家之常习也。何始为疑哉。次于散无表能造大种可无执受云难者。彼自本一念无相续之义。以有爱心执为现在内自体故有执受。身表业多念相续。可被执受故。暂起之时。犹如客寄。是无执受也。或又散无表所依大种。自身中起望心心所。尤亲近故。有执受。身表业依行动。长短等色生为体。故望心心所甚疏远。放是无执受也。
　　次于婆沙论述诸论意异熟所摄九处少分名有执受云文者。光法师二解释。源依婆沙论异说欤。两论和会第二释意。依婆沙论前三师说意也。异熟所摄九处少分名有执受云第四有说义。是初释依凭。异第二释意故。第二释意。不可劬劳也。
　　问。品类足论。云身表业无执受（文）宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。多是传家错耳（文）付之品类足论（十）说五学处云一切无执受。定可依梵本。何辄释传家错哉。何况。婆沙论（百三十八）中述品类足论（十七）意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受（文）。而表唯等流性故。此文意。身表业无执受见。若尔。宝法师释传家错。岂不背婆沙论今文哉。
　　答。宝法师释云。品类足论云诸表业是无执受者。多是传家错耳。若不尔者。婆沙及诸论等。即合会释也（文）此释意云。本论异末论之时。末论中必引其文致会通也。而俱舍正理显宗等诸论中。同虽述身表业有执受之旨。全无会通品类足论文。爰知。品类足论（十二）说五学处云一切无执受。
　　是传家错也（为言）但于婆沙论述彼论意异熟所摄九处少分名有执受云文者。且举异熟所摄有执受也。更不遮等流长养通有执受之义欤。
　　问。品类足论意。有执受法。唯为限异熟。为当可通等流长养耶。答。品类足论。可有二意也。两方。若唯限异熟者。品类足论（十七）中。自体所摄九处名有执受（见）而自体所摄九处是广。何不通等流长养哉。
　　若依之尔者。婆沙论（百三十八）中。述品类足论（十七）意云。一刹那异熟所摄九处少分名有执受（文）如论文者。彼论意。有执受法。唯可限异熟（见）如何。
　　答。品类足论文。见二边故。婆沙论（百三十八）中。述彼论意。不可有二意见。若依自体所摄九处名有执受云文者。有执受法。不限异熟。可通等流长养见。故婆沙论中。述品类足论意。或云一刹那九处少分名有执受。或云一刹那有情数九处少分名有执受。或云一刹那有根所摄九处少分名有执受。前三师说意。品类足论意。有执受法。不限异熟。通等流长养云也。此师意云。等流长养法。内身所摄。与心心所。犹被执受故。是有执受（为言）但此说意。会五学处一切无执受之文者。据暂起表业。云一切无执受也。等流长养法。实可通有执受也。若依五学处一切无执受之文者。有执受法。唯限异熟。不通等流长养见。若有执受法。通等流者。表业何无执受哉。若有执受法。不通等流者。不通长养事。又必然也。故婆沙论中述品类足论意。云一刹那异熟所摄九处少分名有执受（文）彼说意。品类足论意。有执受法。唯限异熟。不通等流长养之旨。尤分明也。此义意云。等流长养法。内身所摄望心心所。犹是疏远。不被执受故。是无执受（为言）次此说意。会自体所摄九处名有执受之文者。彼就自体所摄异熟九处名有执受也。非云自体所摄。等流长养九处。亦有执受欤。
　　问。宝法师意云成化人所发语耶。进云。宝法师释云化人语等。既无有得。故知非业。不成之见。付之化人所发语。是有情名声也。尤可成就之哉。是以。婆沙论云有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。此文无诤可成化人所发语（见）是以。光法师余处引此文毕云。以此准知。成就化语（文）。何况。广勘婆沙一部之前后。未见不成化语之文。宝法师解释。依凭在何处哉。
　　答。宝法师意化语中。成即质化语。不成离质化语云也。故见宝法师处处解释。第一卷疏云。问。如何得知。化声无得。答。一准正理论云。非执受大种为因声。与非有情数声。无宽狭故。化人同许非执受故。故知。不成就也。二准婆沙评家义（三十五）及此论下文（二十七）色界身作欲界化。所化香味。如庄严具。尚不成就。如何离质化语。得成就耶（文）。
　　第二十七卷疏。引光法师明知异界化。若化自身。若化他身。色触二种。皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就。或可。若即身化。即成就。若离身化。即不成就婆沙（百三十二）言成就者。据即身化。虽有两解前解为胜之释毕云。今详二释。前解为非。若别作化人。有成就得。不应道理。诸有为法。住现在世。有成就得。必是有情。说别化人。为有情法。不应道理。故住现在世。色触二境。若是有情。住散心位。无非执受。诸非化人语声。应是执受大种所发。又婆沙评家云。自身化如庄严具。而不成就。况异身化而成就也。以此证知。前解为失（文）成即质化语。不成离质化语之旨。此等解释。实分明也。但于化人所发语。是有情名声也。尤可成之云难者。化人所发语。是有情名声者。就即质化语论之。离质化语。是非情数法。非有情名声。故更不成之也。次于婆沙论文者。就即质化语成之云也。非云成离质化语。故宝法师第一卷疏会此文云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界。作欲界化。发欲界语。准此论文。若化语不成就者。如何说此成二界色耶。破曰。此不成证。通异解故。前引文证。化人无得文是决定。此文容有两释。故不成证。此说即质化。色触二境。及即自身。以欲界化心。发欲界语。故作是说。非谓此是离质化人所发语也（文）次于婆沙一部之前后。未见不成化语之文云难者。离质化语。是非有情数法。故不成云事。理在绝言。云非情数法无有成就之时。其义既显毕。故不及别说不成化语也。故宝法师第一卷疏会此疑云。此不在疑。故不别说。即是人总不成就。无情法中。此已说故。故不别说。如不别说一树一石等。名不成就。又如说发毛爪等非执受者。非有情数无得得。故此总亲于离质化人。尚不成就。如何离质化语。须更别说（文）。
　　问。身表业能造大种。可通所长养耶。答。不通所长养也。两方。若通所长养者。见论文。上述散无表所依六种唯等流性之旨毕。下明表业能造大种诸门分别。云余义皆与散无表同（文）如论文者。身表业能造大种。不通所长养（见）若依之尔者。光法师余处（十四）解释云。自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪（文）如解释者。定心现前位。身表业能造大种。可俱转（见）若尔。遇定胜缘故。可通所长养哉。
　　答。散无表所依大种。唯等流性不通所长养云事。解释之所定也。故光法师释云。无别胜缘故非所长养（文）宝法师释云。非所长养因等起心。不能长养能生无表诸大种故（文）泰法师引正理论云。所依大种。唯是等流。因等起心。不能长养能生无表诸大种故（文）而判余义皆与散无表同。表业能造大种。诸门分别。例同散无表。能造大种故。身表业能造大种。唯限等流性。不通所长养云事。亦必然也。但于光法师余处解释者。定心现前位。虽身表业。及彼能造大种俱转。依定心不生故。不通所长养也。重意云。只是自前心相续表。等流性至定心现前位俱起计也。定心不能长养彼身表业。及能造大种。故身表业。及彼能造大种更不通所长养也。
　　问。光法师意。身表业能造大种。可通无执受耶。答。可有二意也。两方。若通无执受者。见论文。上述散无表所依大种有执受之旨毕。下明表业能造大种诸门分别。云余义皆与散无表同（文）如论文者。身表业能造大种。不通无执受（见）若依之尔者。光法师余处（十四）解释云。自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位。从彼表发无表律仪（文）如解释者。定心现前位。身表业相续。能造大种。可俱转（见）若尔。定中无执受相故。可云通无执受哉。
　　答。光法师余处（二）释现在眼等五根。有执受执无执受相。作二解释。初释云。现在五根。识不依时。亦名执受。执受类故（文）。第二释云。现在五根。识不起时。非是执受。而言执受。据识起时。以执受义作用显故。如定道大种。虽不离身亦是现在。名无执受。五根亦尔（文）准此二释意思之。若依初释意者。定心现前位。俱起身表业。及彼能造大种。可云有执受。是有执受身表业。及彼能造大种类故也。若依第二释意者。定心现前位。俱起身表业。及彼能造大种。可云无执受。定心现前位。无能执受之义故也。而今论云身表业及彼能造大种有执受者。可会据能执受识起时也。如云而言执受据识起时也。
　　问。今论意。化语业摄欤。答。可有二意也。两方。若非业摄者。见今论余处（一）文。云有情名声谓语表业（文）如论文者。化语可业摄（见）若依之尔者。化语从无执受大种生。何云业摄哉。是以。论文云余义皆与散无表同。表业随有执受大种生（见）而化语既不从有执受大种生。知。非业摄云事如何。
　　答。婆沙论（百二十二）云。化语是业非业。有二师异说。故婆沙论云。问。诸化语是语业不。有作是说。彼是语业。由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故（文）。而若依光法师今解释者。今论意。同婆沙论后师说。化语非业摄云也。故光法师今解释云。问。如婆沙一百二十二说。化语有两说。云有作是说。彼是语业。由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故。前师意说。虽无执受大种因生。由心发故。化语是业。后师意说。化身无执受。即显化语非从执受四大种生。既非执受四大种生。明知。化语非业。但非执受大种生者。皆非是业。若是业者。执受大生。然无评家。化身是业非业。虽未见文。准化语应有二说。此论为依何说。解云。此论义当婆沙后师。以说表业执受大种生故（文）光法师余处（一）作二解释之中。第二释意。亦同之。但此释意。会有情名声。谓语表业之论文者。化语似有情名。故云有情名声。非实有情名。亦非实业也。故光法师余处第二释意。会此文云。论言化语是有情名声者。似有情名非实有情名。如镜中火似真火故。而非真火。既非实名。亦非成就（文）。化语既无有情名俱起之义者。非实业云事。亦必然也。若依光法师余处初释意者。今论意。同婆沙初师说。化语是业摄云也。故光法师余处初释云。婆沙虽无许文。且以前师为正。不言有余师故（文）。但此释意。会余义皆与散无表同之论文者。暂据非化语业。云表业能造大种有执受。若据化语业。亦可无执受大种所造也。故光法师余处初释意。会此文云。若作前解释通后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业。即用无执受大种为因（文）故任光法师余处二解释意。今论有化语是业非业之二意可云也。问。中间禅心。可发表业耶。答。可发表业也。两方。若发表业者。今论云。有寻伺心。能发表业（文）论文无诤有寻有伺心。可发表业（见）品类足论（九）云。无寻唯伺地。三界二处摄（文）若中间禅心。发表业者。不可限三界二处摄哉。若依之尔者。中间禅心。既与伺相应。何不发表业哉。
　　答。心品之中。或与寻伺相应。或唯与伺相应之类。同可发表业也（云云）中间禅心。既与伺相应。何不发表业哉。是以。论云。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表（文）光法师释此文云。三性表业。皆通欲界初静虑中。若言有寻。不摄中定。为摄中间。故言有伺（文）宝法师释此文云。此释表业唯在二地。说有伺者。为显中间静虑有表业故（文）泰法师释云。伺通中间定。亦起有表。故言有伺。若言有寻。不通中间故不说也（文）中间禅心。发表业云事。此等解释。实分明也。但于有寻伺心能发表业之论文者。彼云寻伺相应心发表业之中。兼可摄唯伺相应心也。次于品类足论文者。彼暂就善静虑论之也。更不遮有中间禅所摄表业。故彼论第六出无寻唯伺地体云。谓修静虑中间。得梵大梵及一分无漏法（文）。以此文可思之。
　　问。杂心论意。上三静虑所起。身语表业。随能发心判性类欤。答。两方。若从能发心判性类者。宝法师释有余师言。上三静虑。亦有无覆无记表业之论文云。此是杂心师释（文）若随能发心。判身语表业性类者。岂可云上三静虑系哉。若依之尔者。判身语表业性类事。尤可随能发心也。设虽杂心论意。岂不存此道理哉。
　　答。杂心论意。云不隐没无记身作。亦五地。如前说。随身地系。上三静虑。亦有无覆无记表业云也。故宝法师释有余师言上三静虑亦有无覆无记表业之论文。云此是杂心师释。尤叶杂心论意也。彼论意。约身语表业。论其地系。随所依身。亘欲界四静虑五地。判其性类。随能发心。唯限无覆无记云也。故杂心论意。同今论不正义意也。
　　问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师。会二论相违。作三解释。初释意。如何释之耶。进云。光法师释云。解云。婆沙既以一依等。破立五根为自性善。明知。说四种善者。述异师义（文）付之。信等五根。四种善中。非自性善。一师意。以之立自性善故。若非自性善。信等五根。立自性善者。何余同时相应心心所。有同一所依等之义。非自性善哉破也。是则乱四种废立。信等五根。立自性善故。破此难破也。自性善正体。立自性善之时。更不可有此难破。何释明知说四种善者。述异师义哉。是以。见婆沙论一处（五十一及百四十四）文。一师意。立四种善。更无破之哉。
　　答。料简光法师初释意。虽有学者异义。暂存一义意者。婆沙既以一依等破立五根为自性善者。婆沙论中。以同一所依。同一行相。同一所缘等。为所申破唯信等五根。为自性善之义。故同一所依。同一行相。同一所缘等法中。不可有自性善非自性不同。皆可自性善云也。明知。说四种善者。述异师义者。今论中立四种善者。述尊者异师不正义。违婆沙论正义释也。婆沙论第二卷能破意。即可破尊者义也。但于婆沙论一处（百四十四）文一师意。立四种善。更不破之云难者。彼第百四十四卷中。略不破尊者也。实可破之（为言）或一义云。婆沙既以一依等。破立五根为自性善者。婆沙论（二）中。无贪等为自性善正体。不立自性善。信等五根。非自性善正体。立自性善故。以同一所依。同一行相。同一所缘等为所由破之云也。明知。说四种善者。述异师义者。前师述异今论等四种善之别义故。破但顺妄情不应正理也。更不破今论等四种善。故非相违释也。明知之言。以破信等五根为自性善之义故知。所破四种善者。非今论等四种善。述异师别义也（为言）。
　　重难云。若尔。与第三释意有何异耶。
　　答。初释意。婆沙论所破师意。唯信等五根。其性善故。立自性善。余同时相应心品。其性非善。相杂善故。名善云也。能破意。余同时相应心品。其性可善。不可云非善破也。今论等四种善。四种俱其性善之中。分四类不同故。不可为所破释也。第三释意。所破义意存。信等五根外。非善不云也。信等五根。四种善中。非自性善之物。云自性善故。破自性善正体。立自性善义。不可破之。故非相违释也。故宝法师释云。婆沙第二与此意别。彼异师说。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善与善相应假立善名。由此婆沙云但顺妄情。今此四善。即不如是。若相应善。若等起善。皆体性是善。非假名善。其性善不待他成善。相应等起待他成善性。故不名自性善（文）。此释意。自顺今聊简之趣欤。
　　问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师会二论相违。作三解释。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又安惠菩萨。俱舍释中解。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最强胜者。名胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起。不善随义亦立四种。故婆沙一百四十四。三性。分别二十二根。有一师亦说有四种善不善。与此论同。然不见破（文）付之。立四种善源出婆沙论所说。何判然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣建立异名哉。次据实而言。皆是自性善者。择灭无为云自性善欤。若尔。婆沙论中。以同一所依等之义破之。不云择灭无为亦自性善哉。
　　答。婆沙。正理。显宗。等诸论中。立自性等四种善。故立四种善。是有宗古义云事。更不可疑之。但于光法师。然世亲阿阇梨。立四种者之释者。源虽有宗古义。世亲论主。所存之义故。云然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名也。次据实而言。皆是自性善云意。择灭无为。可云自性善也。婆沙论能破意。述若唯五根是自性善。所余善法自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但于以同一所依等之义故破之云难者。暂就心品见之。信等五根。名自性善者。余同时相应心品。亦可自性善。何云余相杂故。假立善名哉破也。
　　问。今论立四种善。婆沙论破唯信等五根立自性善义。光法师会二论相违作三解释。第三释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解。婆沙前文。但破异师立五根为自性善。不破立无贪等为自性善。故彼前后。亦不相违（文）付之。婆沙论但顺妄情不应正理之能破。以同一所依。同一行相。同一所缘等之义。破唯信等五根。为自性善云义。设虽无贪等名自性善。所余善法。不云自性善者。今此能破。宁亦不来耶。
　　答。释简光法师第三释意。虽有学者异义。暂存一义意者。婆沙论所破师意。信等五根。四种善中。非自性之物。立自性善故。非自性善之物。云自性善之程。信等五根。与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘等也。余同时相应心品。同可立自性善。而云余相杂故。假立业名。但顺妄情不应正理破也。实为自性善正体无贪等。立自性善之时。此难更不可来（为言）。
　　或一义云。婆沙论所破师意。唯信等五根。其体是善。余同时相应心。本其体非善云故。破此师义云。若唯五根。是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记。杂五根故。亦名善者。如是五根。与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一住一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理也。立四种善之时。四种俱其体善云义。不可破之。故婆沙论。前后之中。第二卷破唯信等五根。立自性善之义。第百四十四卷。不破立四种善之师。更非相违云也。
　　问。婆沙论意。可立自性等四种善耶。答。可有二意也。两方。若立之者。体性同善品也。何可立自性善相应善等哉。依之见婆沙论文。破唯信等五根。立自性善云义云。然信等五。与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起。一住。一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故。假立善名。但顺妄情。不应正理（文）如今能破文者。总名自性善。不可立相应善等见。若依之尔者。见婆沙论一处文。举尊者义云。由四缘故。说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。全无破之。知正义家意。立自性等四种善云事。是以。光法师余处（二）解释云。此论下文。及毗婆沙。善不善各说四种（文）如何。
　　答。光法师会俱舍婆沙二论相违。作三解释。若依初释意者。婆沙论中。以同一所依等之义。破唯信等五根。立自性善云义。故婆沙论正义家意。不可立自性善等四种善。说四种善。是异师不正义意也（为言）若依第二第三释意者。婆沙论正义家意。立自性等四种善可云也。其旨准光法师三解释。聊简之趣可思之。
　　问。立自性等四种善。为论主始义。为当有宗古义欤。答。可云有宗古义也。两方。若论主始义者。显宗论中。明自性善等四种善。知可有宗古义云事。若依之尔者。光法师第二释云。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名（文）如解释者。论主始义见如何。
　　答。立自性等四种善。可云有宗古义也。故婆沙论云。尊者曰。由四缘故。说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故（文）。正理论中。专立四种善。显宗论不改颂云。胜义善解脱。自性惭愧根。相应彼相应。等起色业等。翻此名不善。胜无记二常（文）加之。宝法师释云。准婆沙一百四十四。三性分别二十二根。有一师说。有四种善。及不善等。与此论同。正理三十六。亦与此论同。故知。四种善与不善。是有部宗。旧所禀义。非是世亲菩萨新立。有人引安惠俱舍释云。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最胜者。名胜义善。次强者立自性善。次劣者立相应善。最劣者名等起善者谬也（文）立自性等四种善。是有宗古义。非论主始义云事。此等定判。实分明也。但于光法师第二释者。彼虽有宗古义。世亲论主所存之义。故云然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名也。
　　问。光法师所引。婆沙论中。破唯信等五根。立自性善师义。尔者。今此能破意。择灭无为名自性善义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。披光法师所引婆沙论文。破一聚相杂法中。唯信等五根。立自性善。余非自性善云义见。如文相者。就相杂法破之。全不许择灭无为名自性善之义哉。若依之尔者。光法师判据实而言。皆是自性善。择灭无为可名自性善（见）如何。
　　答。见光法师解释。引婆沙论一段之文。对今论立自性等四种善之文。据实而言。皆是自性善者。显婆沙论意。然世亲阿阇梨立四种者。随义胜劣。建立异名。善中最强胜者。名胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起者。述俱舍论意也。既对俱舍论别立四种善之文。婆沙论意。合皆名自性善云故。释据实而言。皆是自性善。为胜义善择灭无为。亦立自性善云也。何况。婆沙论能破文。云若唯五根是自性善。所余善法。自性是何。所余择灭无为名自性善（见）但于婆沙论。同一所依。同一行相。同一所缘等之文者。暂就一聚相杂法难之欤。

　　问。今论意。信等五根。可立自性善耶。进云。不立之也。付之。信等五根。是善品之根本。众行之初基也。尤可立自性善哉。是以。信等五根。菩提分法中立之如何。
　　答。今论意。云自性善者。谓惭愧根。以有为中。唯惭与愧。及无贪等三种善根。不待相应及贪等起。体性是善。犹如良药。惭愧二根。无贪等三根。立自性善。信等五根。不立自性善也。光法师释其故。作二解释云。此五根强胜。名为自性。余非强胜。不名自性。又解。无贪等三。以翻三不善根。惭愧二种。以翻大不善地法。由所翻法是强胜故。能翻五法。名自性。余善等法。非能翻彼。是故不名自性善也（文）信等五根。无强胜之义。所治法非自性不善。故不立自性善云也。宝法师释其故云。无惭无愧。有二义故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根。具其五义。一遍五部。二遍六识。三是随眠性。四断善根时。作牢强加行。五能发粗恶身语二业。由此五种是自性不善。作用劣强。自余心所。由此相应。成相应不善。善翻此故。名自性善。既自性善。以喻良药。故不待余。成善性也（文）今解释意。当光法师第二释意欤。但于信等五根。菩提分法中立之云难者。彼有为众行之初基之义故。菩提分法中立之也。义门既各别。来不可为难。
　　重难云。无贪等三善根。过信等五根。云强胜方如何。答。翻所治贪等三不善根故也。
　　寻云。信等五根。俱非自性善云欤。答。信等五根中。慧根可立自性善欤。无痴善根。慧为性故云。故也。
　　问。等起善中。非自性善相应善所等起类可有耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。论文云。等起善者。谓身语业不相应行。以是自性及相应善所等起故（文）如此文者。等起善。必可自性善。相应善所等起（见）若依之尔者。等起善种类非一准。何无此类哉。彼身语业上。得及四相。虽是等起善摄。全可非自性善相应善所等起哉。
　　答。等起善之废立。类良药汁所引生乳。故专依自性善相应善所等起事。是他体也。论疏中。即述此旨。如一方之疑难也。但于身语业上。得及四相。可非自性善相应善所等起云难者。身语业上。得及四相。成善性事。随所得所相身语故。虽非自性善相应善正所等起。所得所相身语业成善性事。依自性善相应善所等起。故彼身语业上。得及四相。随身语业。成善性。亦等起善中。所摄属也。
　　问。疑心续善位。善得现起欤答。尔也。两方。若善得现起者。光法师释若异类心所起得。云何成善。此义应思之论文。云如疑心续善。于染心后。能引善得及四相起（文）。宝法师余处（七）释由疑续善及界退还。欲界善心尔时名得之论文。云疑续善时。及界退还。尔时染心。正现在前时。欲界善心。得已至生相名之为得（文）圆晖法师余处。释疑心续善相云。谓疑心发生正见。能续善根也。（文）任此等定判。疑心续善位。善得在生相未现起（见）若依之尔者。异类心得者。就得现起论之见。而光法师释异类心得相。举疑心续善知疑心续善位。善得现起云事。
　　答。疑心续善位。善得现起云事。文理必然也。更不可疑之。所谓今论余处（七）举疑心续。正见续善之二类毕。云尔时善根得。还续起。善得起故。名续善根。光法师释此文。云善得初起名续善根毕。引正理论（四十二）。云尔时善根成就得还起。不成就非得灭。名续善根（文）婆沙论（三十五）述或住疑心。或住正见。续善根相毕云。尔时善根得。还续起。善得起故。名续善根（文）识身足论。出欲界系善心舍不成就。得成就位云。谓善根续时（文）任此等论判。疑心续善位善得现起云事。实分明也。但于光法师如疑心续善。于染心后。能引善得之释者。约疑心续善。疑无疑有二念有之。疑无染心后。疑有之时。引起善得云也。次于宝法师余处。欲界善心。得已至生相名之为得之释者。此亦疑无之时。善得至生相。疑有之时。善得现起云也。次下举界退还位。上界命终心位。善得至生相。续生心位。善得现起（为言）次于圆晖法师余处。谓疑心发生正见。能续善根也之释者。疑心时善得现起即发正见之义也。以之名疑心续善之释意欤
　　重难云。婆沙论出善得与不善心俱之中。无举疑心续善。光法师释正理论。胜染污心。现在前故。得诸善法之文。云退胜染心。现在前故。得诸善法。又无举疑心续善。若疑心位。善得俱起者。此等之文。何不举疑心续善哉。
　　答。婆沙论文。标如不善心若退若生善法得起。若退若生。不善心起之时。善得俱起云故。疑心续善。非退非生。不出之也。更非遮疑心之时。善得现起之义也。次。于光法师解释者。释若异类心所起得等。如何成善。此义应思之论文之处。既举疑心续善。故释正理论文之时。暂出退位一类。不举疑心续善欤。
　　问。光法师所引正理论云。如因静虑得通果心（文）所言静虑者。可亘根本近分定耶。
　　答。唯可限根本定也。两方。若唯限根本定者。静虑之言是广。何不通近分定哉。何况。依未至定。断欲界烦恼。第九解脱道位。可得初静虑所摄通果心。静虑之言。何不通近分定哉。若依之尔者。因静虑得通果心者。可指通果心所依定。如云如所依定得。何可通近分定哉。
　　答。如因静虑得通果心者。依得所依定之力。得通果心事云故。静虑之言。唯指所依根本定。不可通近分定。如今论余处。云如得静虑。化心亦然。果与所依。俱时得故也。若离下地染。第九解脱道位。若自无色界。下生色界位。依得所依定之力。得通果心故。静虑之言。非举现起心品。何可通近分定哉。即见正理论一段之文。云胜无记心现在前故。得诸善法。无记心染污心。虽置现前之言。云如因静虑得通果之处。不置现前之言。即此意也。但于依未至定。断欲界烦恼。第九解脱道位。得初静虑通果心云难者。此位依得所依根本定之力。得通果心故。指所依根本定。云如因静虑也。静虑之言。自本不举现起心品。故不顾彼第九解脱道位。未至定现起之边也。
　　问。光法师。引正理论。胜无记心现在前故。得诸染法文。作二解释。初释意。胜无记者。指无覆无记心欤。答。尔也。两方。若指无覆无记心者。无覆无记心。势力微劣也。何可有得染污法之义哉。是以。婆沙论中述评家义。云要起烦恼现在前时。乃成退失。胜功德故。烦恼现前位。得染污法（见）加之今论余卷。述得心多少。判余皆自可得。无覆无记心现前位。不得余心定。知无记心现前位。得染污法者。非无覆无记心云事。
　　若依之尔者。光法师第二释意。有覆无记心判。以第二释思初释意。可指无覆无记心被得哉。
　　答。以第二释思初释意。胜无记心者。可指无覆无记心也。何况。既云胜无记心。岂非无覆无记心哉。但于无覆无记心现前位。不可得染污法云难者。无覆无记心现前位。实虽无初得染污法之义。先已成就烦恼得。相续俱起。云胜无记心。现在前故。得诸染法也。故光法师释云。据无记心。成就染法。此即无记心异染污得（文）既云据无记心。成就染法。就无覆无记心。俱生染污法得论之云事。解释实分明也。例如婆沙论。有学练根解脱道位。得通果心云文。正理论会云彼论但依得俱生说也。
　　重难云。等起善者。依善心力所引起法也。难之举异类心所引得之中。云胜无记心。现在前故。得诸染法。可出依无记心力。得染污法也。而俱起染污得。更非依无记心力起。岂可为等起善难哉（是一）次。若就俱起得云之者。何不云善心现前位。得染污法。无记心现前位。得善法哉（是二）次。婆沙论云。退者多起烦恼现前（文）此文意。少分不起烦恼。可退善法（见）知无覆无记心现前位。亦可得染污法云事（是三）次。婆沙论述异生分离染位。不命终故。云彼命终心势力劣故。先所断结。已得成就（文）无覆无记心。命终之人。得先所断结者。岂无无覆无记心现前位。得染污法之义哉（是四）。
　　答。正理论一段之文。实难等起善故。就异类心所引起之初得可论之云事。是勿论也。故云如因静虑得通果心。云胜染污心现在前故。得诸善法。皆就初得论之也。而无覆无记心现前位。无初得染污法之义。故胜无记心之言。无覆无记心得静虑释。前就俱起得论之会也。此释意。实不似一段废立。故第二释云退起欲界身边二见。有覆无记心。现在前故。得诸染污不善法。此即有覆无记心。异不善得也。无覆无记心现前位。实有初得染污法之义者。何可及异释哉。次无覆无记心现前位无初得染污法之义故。胜记心现在前故得诸染法之文依甚难思。就俱起得论之会许也。云尔何致一段皆可举俱起得之疑哉。次。于婆沙论。退者多起烦恼现前之文者。非难。退者亘功德退种姓退。而婆沙论述评家义。云若退姓者。不必要起烦恼现前。不退无学位。有退性者故。种姓退位。不必烦恼现起。故云退者多起烦恼现前也。更非云有烦恼不现前退功德之义也。次。于婆沙论。彼命终心势力劣故等之文者。云此事虽有学者异义。暂存一义意者。彼命终心。势力微劣。被引前位之中起烦恼。退已断烦恼毕之后。即命终故。异生分离染位。不命终云也。此文意。更不许无覆无记心现前位。初得染污法之义。何为违文哉。
　　问。宝法师所引正理论云。或复因彼诸得等起。即待彼故。成善等性（文）所言彼言。指异数心欤。进云。宝法师释云。或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性（文）付之。得及四相。成善恶性。依所得及所相法。全无依异类心。何释即待异类心。得及四相成善等性哉。
　　答。宝法师约此论文。作二解释。初释意云。彼言指异类心。第二释意存。彼言指所得及所相法也。即同光法师泰法师解释意也。见宝法师解释。或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性者初释也。或此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法。成善等性故。得等由等起。成善等性异者。第二释也。前后置或言。作二解释之旨。自分明也。而次下自判正不云。此二解释中。后解为胜（文）是则得及四相。成善恶性。从所得及所相法。不从异类心。故初释成不正释也。若尔。既非正释意。何强备疑问哉。但初释意。对虽异类心。亦为缘起。而成善等。非待彼心之文。云或复因彼诸得等起。即待彼故。成善等性故。上非待彼心之彼言。既指异类心。下或复因彼之彼言。亦可指异熟心见。暂作一往释欤。
　　或一义云。宝法师释或因彼异类心。诸得及四相起。即待异类心。得及四相。成善等性。异类心上。得及四相。因异类心。成善等性云也。此二解中。后解为胜者。非自决断正不。正理论中。释等起善。或云约法俱得。或云通约法前法后得之二说中。后解为胜云也。
　　就二义意。各有重重之疑。向解释可思之。
　　问。宝法师意。胜义自性二无记外。可立相应等起二无记耶。答。不立之也。两方。若立之者。宝法师所引正理论中。胜义自性二无记外。不立相应等起二无记见。
　　若依之尔者。宝法师释善及无记。诸地皆有。以于颂中不别遮故之论文云。由自性善。及自性无记。遍诸地故。相应等起。随其所应。亦通诸地（文）如解释者。可立相应等起二无记（见）如何。
　　答。无有一心所。唯无记性。而无记心。遍相应之类。故宝法师意。于心所中。别不立自性无记也。心所*之中既不立自性无记。故不可立相应等起二无记云事。文理实必然也。故宝法师所引正理论云。以非择灭。及太虚空。更无异门。唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性相应等起。无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三。亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记。是自性摄。不待别因。成无记故。无为无记。是胜义摄。以性是常无异门故（文）但于宝法师。相应等起。随其所应。亦通诸地之释者。由自性善。及自性无记。遍诸地故。相应善。及等起善。亦通诸地云也。非谓相应等起之言。亦通无记。全非相违。
　　问。正理论意。天眼天耳二通。解脱道位。可有天眼天耳二根俱起义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。彼论意。天眼天耳二通者。名意识相应胜无记慧。何可有二根俱起之义哉。若依之尔者。今论难等起善云。或天眼耳应成善性（文）光法师释此文。难天眼天耳二根。云释为善判。而正理论。救此难云。以彼二通解脱道心。是无记故。彼二与道俱时生故（文）如此文者。彼论意。天眼天耳二通。解脱道位。可有二根俱起之义（见）如何。
　　答。正理论意云。六通皆是解脱道摄。眼耳二识。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。解脱道眼耳二识。相应慧为体云义。存禅定无间所起意识相应胜无记慧为体之意。故彼二通解脱道位。无有见色同声之义。若彼二通解脱道位。二根俱起者。二根即可彼同分。岂不背恒同分无阙之理哉。故正理论云。应作是说。四静虑中。有定相应胜无记慧。能引自地大种果。此慧现前。便引自地天眼天耳。令现在前。为所依根发眼耳识。故眼耳二识相应慧非通。但可说言是通所引（文）光法师释此文云。净定为无间道。意识胜无记慧为解脱道。即二通二性能引自地胜大种果。造天眼耳为所依根。发眼耳识故。眼耳二识相应慧非通。但可说言是通所引（文）此文既云二通所引大种造二根。故彼论意。天眼天耳二通。解脱道位。二根不俱起云事。亦分明也。但于正理论彼二与道俱时生故云文者。就前后无间。俱论之也。例证非可求外。光法师释正理论应作是说。四静虑中。有定相应胜无记慧之文云。应作是说。四静虑中。随净定起。有胜无记慧。与净定相邻出入。名定相应。（文）此释意。有定相应胜无记慧之文。约前后相邻释之故彼二与道俱时生故之文。准之可会也。何况。无间名俱事。出处处定判。彼如云今论云。又于无间亦有俱声。如契经说与慈俱行修念觉支等也。
　　问。正理论意。表业随转因。唯可限一刹那耶。答。不可限一刹那也。两方。若唯限一刹那者。表业既相续随转因。何唯可限一刹那哉。是以。因等起心。可相续（见）若依之尔者。表业随转因。若相续者。见所断心。及异熟生心。何不为随转因哉。是以。正理论云。唯后一念。与表俱行。表业随转因。唯可限一刹那（见）如何。
　　答。表业既多念相续。随转因不可限一刹那云事。道理既必然也。设虽正理论意。岂不存此道理哉。但于随转因相续。见所断心。异熟生心。可为随转因云难者。随转因虽多念相续见所断心。内门转故。异熟生心。势力微劣故不为随转因也。次。于正理论。唯后一念与表俱行之文者。因等起心。有多念之中。为最后一念近因等起心云。程心亦为刹那等起心云也。不云刹那等起唯限一念。何为违文哉。重意云。欲明见所断心。虽为远因等起。不为近因等起。故亦不为刹那等起之义。为最后一念近因等起心云程心。亦为刹那等起心。故见所断心。不为刹那等起云也。正理论（三十六）。具文云。由此故说。见所断心。为因等起。发身语业。定不能为刹那等起。见所断识。虽能思量。而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念。与表俱行。异此表应非刹那性（文）何况。见正理论次文。或云以修所断加行意识。能无间引表俱行心。亦与表俱行。为刹那等起。或云说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起故。为最后一念近因等起心云程心。亦为刹那等起心之旨。一段论文。委所释成也。
　　问。光法师意。以无漏道。断见所断烦恼时。可有九品别断义耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。顿断九品见所断故者。性相之所定也。设虽光法师意。更不可许此义哉。若依之尔者。光法师释又明无明不相违故。有漏业色。非见所断之论文云。明与无明。互相违故。必无并起。可有品别而断。有漏业色与明无明。俱不相违故非见断。但可说言缘缚故断（文）如解释者。以无漏道。断见所断烦恼之时。可有九品别断之义（见）如何。
　　答。以无漏道。断见所断烦恼之时。无九品别断之义云事。有宗一同之性相。诸师共许之施设也。才向一文。何致其疑哉。是以。今论余处云。见道速能治三界。故顿断九品见所断。故非世间道有此堪能。故见位中。道唯无漏。修道有异。故通二种（文）。但于光师解释者。明与无明。互以相违。有品别而断义之类。是可见所断。有漏业色。明与无明。俱不相违。今品别而断义之法故。非见所断云也。非谓见道即有品别而断之义。何为相违哉。重意云。品别而断。自性断法。是见所断。非品别而断。缘缚断法。非见所断云也。
　　问。今论意。有漏定心。与表业可为随转因耶。进云。光法师作二解释。初释意云。不为随转因。第二释意云。为随转因也。二释之中。暂就第二释难思。随转因者。外门转心也。有漏定心内门转。与表业不可俱起。何可为随转因哉。是以。见论文。述无漏定心不为随转因。云唯在定故。释见所断心。不为随转因。云于外门心正起业时此无有故（文）任此等论文。有漏定心。备唯在定故。内门转故之二义。更不可为随转因哉。
　　答。光法师。第三释意。源任今论现文也
　　所谓偈颂。云无漏异熟非。长行述一切无漏。异熟生心。非转随转。唯述无漏定心。不为转随转因之旨。不简有漏定心。故正理论（三十六）师难之付太减过。光法师述俱舍师救。作二解释之中。第二释意。任今论见文。有漏定心。为随转因云也。即第二释云。有漏定心。虽内门转。性强盛故。望业有力。何妨能为随转（文）此释意云。有漏定心。性强盛故。望相续表业。有力能为随转因云也。但于唯在定故之文者。就无漏定心无力能论之也。非简有漏定心。次。于外门心正起业时。此无有故之文者。就初起表业论之也。若兼就相续表业云之者。虽内门转心。可为随转因也。
　　重难云。若虽内门转心。与相续表业为随转因者。见所断心。及无漏心。与相续表业。何不为随转因哉。
　　答。有漏定心。其性强盛。望相续表业。有力能故。为随转因也。见所断心。其性不强盛。故异有漏定心。望相续表业。无力能故。不为随转因也。次。于无漏心者。虽与相续表业俱转。有漏无漏各别。望表业之时。其以疏远无力能故。不为随转因也。
　　或一义云。见所断心。与相续表业。为随转因（文）。
　　法住寺真圆僧都云。无漏定心。与相续表业为随转因（云云）此等义意可思之。
　　问。宝法师所引婆沙论（百十七）中。威仪路心为转。随转心通三性（文）此师意。可许工巧处心为转。随转心通三性义耶。答。宝法师不许此义（见）。两方。若不许此义者。威仪工巧同是无覆无记心也。云威仪路心为转随转心通三性之时。何不许工巧处心为转随转心通三性之义哉。若依之尔者。宝法师解释中。不许此义（见）如何。
　　答。宝法师引婆沙论第百十七卷一段之文毕云。今婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三。余同前。第三师威师工巧刹那等起通三。余同前（文）此释意。既云婆沙论有三师说故。第二师意。乍云威仪路心为转随转心通三性。不许工巧处心为转随转心通三性云也。但于同是无覆无记心云难者。见婆沙论一段之文者。强盛心品。转随转心。必可同性（见）如云若善心作能转。即善心作随转。若染污心作能转。即染污心。作随转也。而威仪工巧二心相望之时。威仪路心弱。工巧处心强也。威仪路心与工巧处心为同类因。工巧处心与威仪路心不为同类因。即此意也。故第二师意。威仪路心。其性弱故。虽许威仪路心为转随转心通三性。工巧处心。其力强故。不许工巧处心为转随转心通三性也。
　　寻云。光法师意。同宝法师意欤。答。光法师意。不同宝法师意也。婆沙论中。威仪路心。工巧处心。转随转相二段。虽有问答。工巧处心为转。随转心通三性云义。即上威仪路心为转。随转心通三性之义也（为言）。
　　问。颂文云。于转善等性。随转各容三（文）尔者。婆沙论中。可有随转各容三义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见宝法师解释前后。上述今详婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三性余同前。第三师威仪工巧刹那等起通三。余同前。然未见善染刹那等起通三文。及异熟生心。为刹那等起文。此二义皆婆沙无文毕。下云。此论于转善等。随转通三。
　　非婆沙师义（乃至）太法师云俱舍是婆沙中一师义者非也（文）一段解释。述自义非他师之时。婆沙论中。无随转各容三之义（见）若依之尔者。世亲论主。源依婆沙制今论。至随转各容三之义。何不依婆沙论本说哉。是以。见泰法师。并婆沙抄解释。婆沙论中。可有随转各容三之义（见）如何。
　　答。婆沙论中。可有随转各容三之义也。故婆沙论（百二十六）云声闻独觉善心发语。善无记心。俱得究竟。无记心发语。无记善心。俱得究竟（文）随转各容有三之旨。此文实分明也。但于宝法师解释者。婆沙论第百十七卷中。威仪路心。工巧处心。发起业时。其随转心。通善染无记三性云义。泰法师即当今论随转各容三之义得意。云俱舍云于转善等性。随转各容三。有是一师义（乃至）俱舍但同婆沙一说（文）宝法师不许此释。威仪工巧。心发起业时。其随转心。通善染无记三种云今义。不许善染污心发起业时。其随转心。通善染无记三种故。全不同今论随转各容三之义（见）为破泰法师释。就婆沙论第百十七卷一段之文。云皆婆沙无文。破泰法师。云俱舍是婆沙中一师义者非也。宝法师意。不遮婆沙论余卷。有随转各容三之义。一段解释。全无相违。
　　寻云。以何得知泰法师意存。威仪工巧心。发起业时其随转心。通善染无记三种云师义。即同今论随转各容三之义哉。
　　答。见泰法师解释。引婆沙论百十七卷一段之文毕云。解云。杂心云若善转则善随转。不善无记亦尔。是一师义。俱舍云于转善等性。随转各容三。有是一师义（文）威仪工巧心。发起业时。其随转心。通善染无记三种云。婆沙论第三师意。即同今论随转各容三之义之旨。此释实分明也。婆沙抄中。释若依俱舍同第三说。工巧中亦同威仪。又同泰法师释意也。此等释意才见威仪工巧心。发起业时。其随转心。通善染无记三种之边计。不顾善染污心发起业时。其随转心。不通善染无记三种之义边。偏同今论随转各容三之义甚不可也。
　　问。杂心论意。转随转因。唯可限同性耶。
　　答。杂心论中。可有二师异说也。两方。若不限同性者。见宝法师解释。云杂心云。若善转即善随转。不善无记亦尔。取初师义（文）此释无诤。杂心论意。同婆沙论初师说。转随转因。唯可限同性也（见）若依之尔者。杂心论中。转随转因。不限同性（见）如何。
　　答。勘杂心论前后之文。可有二师异说（见）。
　　所谓彼论第三卷云。彼善转即善随转。不善无记亦如是。无记者。威仪工巧。彼威仪心转。即彼随转。善秽污心。现在前生者不然。以速起故。如旋火轮。工巧心亦如是（文）此文意。转随转因。唯限同性（见）故宝法师引此文。同婆沙论初说释也。加之。泰法师释。云杂心云。若善转则善随转。不善无记亦尔。是一师义（文）婆沙抄云。若依杂心第三卷。同初师说无问而有答。如旋火轮非轮为轮（文）此等解释意。依杂心论一师说意。转随转因。唯限同性释也。彼论第九卷云。声闻善心发语。或善心究竟。或无记心究竟。无记心发语。或善心究竟。或无记心究竟（文）此文意。同今论于转善等性随转各容三之义。转随转因。不限同性（见）。爰知。杂心论中。有二师异说云事。故泰法师释云。杂心前后。同婆沙二说。俱舍但同婆沙一说（文）即准婆沙论前后有二师异说。可思杂心论意也。何况。见杂心论前后之文。第三卷述下地无不苦不乐报之旨。第十卷明二十心相生。云报生威仪八。存下地有不苦不乐报之义。杂心论前后之文。举二师异说事。是亦例证也。
　　建长三年四月二十八日（酉时）于东大寺尊胜院中堂东廊抄之毕俱舍论第十三卷者为去年俱舍三十讲之当处之间为听闻加一见之次或访明师或加愚案为开初心初学*之慧解聊记一问一答之纲要有其谬之处后学必直之焉仰愿依此微功答此结缘一期终焉之暮遂往生于都率之秋云三会说法之晓开慧解于龙华之春梢矣。
　　右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性
　　（年龄满五十夏腊三十八）