俱舍论第二十七卷抄（上）

　　问。论文云。如是已辨诸智差别。智所成德。今当显示（文）尔者。能成智与所成德。其体同可云耶。答。同不同二门可有之也。两方。若同者。既称能成智。云所成德。明知。其体不同云事。若夫其体同者。何可分能所简智德哉。若依之尔者。凡智所成之德者。不共佛法及共圣共凡之德是也。而论中说不共佛法之德。或结力处非处十。业八除灭道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。尽六或十智。或述四无畏如次。初十二七力。或判三念住念慧。或云大悲唯俗智（文）举共圣共凡二德云。谓无诤愿智。无碍解等德。无争世俗智（乃至）愿智能遍缘。余如无诤说。无碍解有四。谓法义词辨○法词唯俗智○义十六辨九（乃至）通六谓神境。天眼耳他心。宿住漏尽通。解脱道惠摄。四俗他心五。漏尽通如力（文）若尔。能成之智·所成之德。其体同云事。偈颂之施设明镜者欤。
　　答。凡今宗意。谈智品不过十智。以一切智摄在十智中。而能成所成同以智为体故。俱以十智可为其体也。约此门之时。所成能成其体同云义。可有之也。然前后念念不同。刹那体体各别也。何不云其体是异哉。何况余卷明十智之体故云明诸智差别。当卷明十智之用故云明智所成德。然体不必具用故偏说智。用必具体故兼说智。若尔。辨智体之边是同。辨智用之边是异也。故于能成所成有同异二门也。其体者。世法类四谛他心尽无生是也。然末云有共不共等之德用。其用者。于彼十智之上有共不共等之德用之旨成之。是当处两卷之不同也。如此得意之时。两方之疑难还为二义之润色者欤。重难云。披余卷之论判。或以十智约四道三道之门判之。或以十智就断惑练根之相谈之。或以十智望杂修五通之义论之。皆是用门。更非体门。何余卷唯明体不明用之旨成之哉。当卷虽明用门。以十智为本。于其上说诸德故。其相不异余卷之说抑余卷以体为正。当卷以用为正之文在何耶。又体用之不同如何。答。余卷之说相偏明智体。更不欲明智用。彼于四道三道等之施设者。明十智成就不成就。及未来修之多少等之时。非断惑练根等之不同者。其相难显。故兼明之。全非正宗也。当卷之所说唯明智用。更不欲明智体。彼于法类等之施设者。为明用以明体也。故是而非正。混而不可致难势。次于余卷明体当卷明用之文者。余卷之初标圣慧忍非智。尽无生非见。余二有漏慧。皆智六见性。当卷标十八不共法。谓佛十力等。谁上举用下烈体可云哉。自余广之委之。其旨必然也。虽凡体者目自性。用者目功能。所谓暂十智之体性广亘三乘无学全。不限如来一人。而十八不共法唯限佛果不通余乘。如无诤愿智四无碍解唯限利根无学。不通钝根无学。如漏尽一通唯限三乘无学。不通一切有学。如五通唯限离欲。不通未离凡圣。若尔。于体用有差异云事必然也。何可疑之哉。
　　又难云。如来成就十智者。其体是最胜也。独觉成就十智者。其体是渐劣也。声闻成就十智者。其体是最劣也。故于三乘所成就之功德有其胜劣。何以体性亘三乘。以功能分三乘哉。准今此道理。用胜劣必依体胜劣。如云用不离体。体不离用。若尔。体用既一致也。何以体为能成。以用为所成可云哉。
　　答。此难尤可然。但法门之废立非一准。或约实义而谈之。或约假说而论之。则难势之趣。约实义论之。故非今谈答之趣。约假说论之也。其假设门者。如来所得功德者。随应一切悉超二乘凡夫之所得。如圆晖法师判。虽佛功德超过一切。然依类同故说为共。故无诤愿智四无碍解等。全非三乘共得之功德。胜劣大各别故。况于异生所得之五通哉。然而以三乘及异生所得功德。随应名共圣共凡之德。以三乘所得之功德。名共圣之德。此则约实义之时。佛所得之无诤愿智等不共二乘。麟喻所得之无诤愿智等不共声闻。声闻所得之五通等不共凡夫故也。爰以名相之同为由。以五通等名共凡之德。以无诤愿智四无碍解三明一通等名共圣之德。此则假施之分齐也。准之思之。约实义考十智体性。三乘及凡夫之所得是体体各别。虽胜劣不同。假施设之时。三乘凡夫所应之十智。名相皆同故。宜云共德之智。故余卷中约四道三道等。明十智成就不成就。述彼修不修之时。虽十智互相望论其不同。更无于一智之上判三乘之差异。爰知余卷之废立者。佛所得俗智与乃至异生所得俗智是同。佛所得法智与乃至声闻所得法智是同。乃至佛所得尽智与二乘所得尽智是同。
　　佛所得无生智与麟喻及利根声闻所得无生智是同之旨显之也。此则显以十智为体之义故也。当卷之废立者。十智体三乘凡夫随应虽是同。于其用者。非无差异。所谓于十智体之上。各暂分三品功用。一者上品。不共佛法是也。二者中品。共圣德是也。三者下品。共凡德是也。若尔。以十智为能成体。以不共佛法等为所成德云事炳然也。
　　又难云。体本无差别。用始有差别者。是以实相为体以诸法为用之宗之所谈也。今宗体用俱各各别别也。何成今义哉。
　　答。凡虽谈三世实有之旨。于过未者有体无用。于现在者体用俱有也。若尔。于过未虽有体既无用故。如无差别。于现在有用故。于体亦有差别。以之思之。何不许体无差别用有差别之义哉。况当部宗谈四大种之时。有体增·用增二家之中。用增家是其正义也。而用增家意。于体者虽无增减。于用者有增减之旨存之。岂不为今例证哉。
　　一义云。当处两卷虽同明十智体用。余卷明因位十智故。显体隐用。体顺因用顺果故。当卷明果位十智故。显用隐体用顺果体顺因故。以之为两卷之异。然用是德也。德是果也。又因是能成。果是所成也。其旨炳然也可思之。
　　寻云。只云德与云功德差异如何。
　　答。只云德者。指果用之当相。云功德者。借因体之名置果用之上云尔也。所以然者。为欲显此果用酬因依体之理也。功者力也可思之。
　　一义云。以事为体为因为结成。瓶衣为用为果为所成。以之为例。可测智德两法也。重意云。于智德二法之上。各自分体用因果之义非无之。然而今智德相对论之故非疑。况以总合为所成。以别离为结成。可思之。加之。立名既异也。是其证也。虽有众义。以后义为胜。但前之义不可遮之。
　　问。颂文云。赡部男佛身（文）尔者。光法师如何释之耶。进云。光法师释之以一句。依处依身（文）。付之。后有菩萨生赡部州受男身。着金刚座成正觉者。出处处之论判。是以或结。从修妙相业。菩萨得定名。生善趣贵家。具男念坚因（文）或云。唯此州中有金刚座。上穷地际下据金轮。一切菩萨将登正觉。皆座此座上起金刚定。以无余依及余处所有坚固力能持此故（文）取要之偈颂中。何可烦置赡部男之言哉。就中云谓佛十力等之时。十力以佛身为所依云事。已明也。宁可重安佛身之语哉。何况上问起之中。唯云且佛十力相别云何。唯问功德体相。不问依处依身（见）如何。
　　答。粗案。六百行之偈颂。未见佛果依身在南州之文。并彼依身为男身之文。设虽为取要之偈颂。何不说之哉。彼于唯此州中有金刚座等文者。是长行之说故。全不足为病。于生善趣贵家。具界念坚固之偈颂者。述因位百大劫间之相貌故尔也。何为违文哉。若尔。今说不共法之时。颂赡部男。何足为疑哉。次于谓佛十力等之佛之言者。是显果位。非指依身。更不可指繁重之难。次于且佛十力相别云何之问者。设虽问外转势颂之。更不可有苦。诸经论中有其例故。又设虽问意广含。依处依身故。颂答中明之旨成之。可有何相违哉。相别云何之言。未限一事故。可思之。
　　问当处付明佛十力相。旦初处非处智力一种。与后业异熟智力等九种。彼此相望时。为开合为异。为当作用各别可云耶。答。开合差异可云也。两方。若开合差异者。凡如来之众德皆对诸境施功能。设虽十力。何不对十种境施十种德哉。是以如四无畏。酬答梵士沙门等之四种外难。如三念住。缘顺违俱三种有情。住正念正知（见）相例可同。何况。若强以开合为异者。宜立初一种不立余九种。或可开余九种不用初一种。十力之废立量非无用哉。若依之尔者。光法师所引显宗论中。以开合为异。立十力功德（见）如何。
　　答。凡十力者。是十智之体。非十智所成之身语二业等。故十力中悉所案智之称也。而初处非处智力正以十智为体。而知一切法之上处非处之道理故。则得其名。若尔。业异熟智力等九种。皆摄在第一智力中故。处非处智力之外。有余业异熟智力等之作用之义。全不可有之。然开出余九种智力者。只云处非处智之时。其相不显了故。为令其相分明也。故光法师所引显宗论第三十六云。知一切法自性功能理定是有。名为处智。知一切法自性功能理定非有。名非处智。此智通缘情非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中折出余九（文）文意显也。但于如来众德对诸境施功能云难者。云处非处智力之时。总于一切法显能缘智之功能。云业异熟智力之时。唯于业果法显能缘智之功能。乃至云漏尽智力之时。唯于漏尽及漏尽身显能缘智之功能。若尔。缘总别境之诸智。各各对总别境。显自功能。何于十种智力可有从然之类哉。次于四无畏之例难者。如来举无滞语言。说诸法觉知之相。畅漏尽证明之旨。杜烦恼障难之义。唱修道出苦之理。是皆智所成之德。全非能成智之体。何为相例哉。或初正等觉无畏与后漏永尽无畏等。亦是开合为异。云正等觉无畏之时。摄漏永尽等无畏故。然约无畏之外立后三无畏者。从初一开后三故也。所以然者。云能发智之时。述初·十·二·七力。正等觉无畏以处非处智力为体。乃至说出苦道无畏以遍行智力为体（见）能发智既尔也。所发语岂不尔哉。次于三念住之例难者。彼缘顺违俱之三境故。能缘智亦各别也。更不可准例。
　　一义云。处非处智力唯缘一切法之上处非处之道理。不缘彼事。余九种智力各各随应缘彼事相。不缘其道理。故第一与余九作用全各别也。但于显宗论之说者。彼为遣今论之说相故。故云故复此中折出余九也。
　　难云。处非处智力若不缘诸法事相者。何于各各诸法知处非处之理哉。
　　答。加行缘事。根本缘理。何相违可有之哉。
　　又难云。佛不用加行。云何。
　　答。佛不用加行者。约大都。亦曾二乘之意也。依法用加行之义可有之也。所谓欲入灭定之时。岂不用想心微细心及微微心直入灭定哉。
　　问。论中明如来身力相。举三师异说。尔者。以何说为正判耶。进云。论中述于所说中唯多应理。以第三大德法救之说为正（见）。
　　付之。披俱舍一部之始末勘。大德法救之所说。多是为不正义。是以论心所多少之时。存三大地法之义。无表及命根假实之时。同述假立之旨。谈中有住时之时。说生缘未合中有恒存。明三世相之时。成转变之义。同数论之计。何今至论如来身力之门。忽可以彼说关正义哉。何况以初二之说举偈颂之中。结身那罗延力。或节节皆然。于法救之说者。全无颂之。三师之正不。其旨炳然者欤。如何。
　　答。凡至如大德之集如来所说之苦无常颂。以与众生除乐常见之病。苦空无我颂与众生除我我所之病。愿行殆等菩萨之化道。法救之称号谁轻之哉。就中为四种萨婆多之第一。备大毗婆沙会之证诚。有部之为有部。何非彼法基哉。爰谈如来身力之时。论中举三师异说。第一师云。佛生身力等那罗延（文）则释身那罗延力之颂。第二师之有余师言。佛身支节一一皆具那罗延力（文）则释或节节皆然之颂。今此二师之说。俱存于如来身力有边量之义。全不违道理。第三之大德法救说。诸如来身力无边。犹如心力。若异此者。则诸佛身应不能持无边心力（文）既存道理。尤足为正义。故光法师释云。于所说中唯多应理者。上来总有三种说如来身力。论主评取法救所说故。言于三说中唯多应理。正理·显宗亦同此说（文）但于今论处处说者。为显义多途。尊者法救于婆沙会中。举违有宗本义之说。今论随而为立正义故。引彼举之。以邪义少相交。为由勿疑正义。次于偈颂中不举之云难者。初二师之说为有宗之本义。故偈颂中举之。法救之说非本义。故偈颂中不举之可云也。岂无其谓哉例如余处论中。以互为果释俱有因者。有宗之古义故。偈颂中举之。以同一果释俱有因者。非有宗之古义故。不举之偈颂中。然论主以同一果释俱有因。是顺理之旨显之也。
　　重难云。佛者觉也。觉者在心非身。而十力等是心品非身体。心力设虽无边。身力何可无边哉。
　　答。欲色二界人者。以色身为所依能发起心品。所依色身若劣之时。能依心品随而是劣也。例如以肉眼为所依之眼识。不能缘被障细远色。以天眼为所依之眼识。能缘被障细远色。加之。余处论中云。唯此州中有金刚座。上穷地际下据金轮。一切菩萨将登正觉。皆座此座上起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力能此故（文）准例可思之。
　　寻云唯多道理之多言如何。
　　答。显无量无边义也。
　　问。论中明身力体。举二师异说。尔者。初师意如何释之耶。进云。论中出初师之说云。如是身力触处为性。谓所触中大种差别（文）付之。今此师意云。有一类胜大种得力之称也。凡建立大种者。为造所造色也。而有不造所造色之一类大种云事。岂不违极成之道理哉。是以婆沙论中云。以非现在大种无果故（文）如何。
　　答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故是色法非非色被得。于色法中。非五根四境及无表色云事。亦理在绝言。若尔。
　　以触处为身力体云事必然。故所结此触处为性也。而于触处能造所造相分。其今此初师意云。以能造大种为身力体。然五根四境及轻重滑涩冷饥渴等之能造大种。各各皆造所造色故。其力羸劣也不可以之为身力体。故别建立不造所造色之一类胜大种则以之为身力体（为言）故光法师释云。此中多说。一说是所触中大种差别。若大种胜即名为力。异余大种故名差别（文）但于为造所造色建立大种云难者。诚虽难知。倩案此师意。一身俱生大种无量无边中。多方造所造色。少分不造所造色之类有之可有何失哉（为言）例如光法师余处解释中。述等流既容现在独住。异熟容有何理能遮。于现在既有等流异熟二类大种独住之义。为身力之大种于现在有独住之义。有何理可遮之哉。次于婆沙论文者。从多分说之义。可成之也。所以然者。光法师余处解释中。于别解脱初念俱生大种。
　　作一具二具多具之三解之中之有二具大种云第二释意。会今此婆沙文。云从多分说故。云据造有对故之二释亦作之。其中以从多分说故之会通凭诚证故也。
　　重难云。今会婆沙文之趣。虽顺光法师余处从多分说故之释。违据造有对故之释。如何。
　　答。从多分说故。据造有对故。已及二释。若尔。存从多分说故之释之日。何以违据造有对故之释为病哉
　　寻云。此师意。何以所造触不为身力体耶”
　　答。滑涩冷饥渴之非身力体其理必然也。诸论诸师不云以五种为身力体。轻亦尔也。于重者虽有异说不同。大种之是强故。不存为身力体欤。
　　问。论中明身力体。举二师异说。尔者
　　第二师意如何释之耶。进云。论中出第二师之说云。有说。是造触离七外别有（文）。付之。披余处论判。或结触十一为性。或云触界中有二（文）明知。轻重滑涩冷饥渴七种触之外无所造触云事离外别有云说。岂不残疑哉。若夫强有其体者。为是大种所造。为非大种所造。若是大种所造者。有何大种造之哉。若非大种所造者。何得云所造触哉。况婆沙论亦非现在所造色无因故之文。如何可消之哉。若又轻重能造大种兼造之者。所造触互可为俱有因。岂不招有对造色展转为俱有因之过哉。
　　答。光法师释今此第二师之说云。有说。力是所造触。离七别有力触。此非正义（文）既为不正义。何足立义通难哉。
　　问。光法师释如是身力触处为性。谓所触中大种差别论文。作或云有宗义。或云经部义。二解释。尔者。以何释为正判耶。进云。光法师释云。论主意朋经部。故叙彼宗。此解似胜（文）。付之。依解释案论文。述此触处为性之颂文长行中。举二师之说。而于触处中能造所造相分。初师简所造取能造。第二师简能造取所造。此则大种造触对望互取舍之（见）。明知。二师说俱有宗义云事。若夫初师之说是经部义非有宗义者。宜偈颂之外设别义。既为释偈颂之一说。宁可关经部之义哉。何况正见光法师所引婆沙论之文。解身力体总举五师异说。而今论初师同婆沙初说。此论第二师说同彼论第四说（见）。明知。取彼初说置此初师云事。若尔。光法师以今论初师存经部宗义。岂不违此等文理哉。
　　答。偈颂中或云此上十七处。或云像实有不成。或云感劫生天等或云。后色起从心等。此皆举经部宗之义者。正出圆晖法师之所判。若尔。此触处为性之颂文。设虽直举经部义之旨成之。何强病之哉。况向颂文之时。更不云举经部义。至长行举二师异说之中。先成初见是为有宗之义旨毕。剩设释之时。以初师亦为经部义之由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能造触许实有。以所造触存假立。而初师既云谓所触中大种差别。岂不关经部之义哉。但于故叙彼宗此解似胜之正不者。虽文无简别。采论主意判尔欤被得。何为强疑哉。次于今此初师当婆沙论初师之说云难者。光法师初释意则存此意。故彼释云。俱舍初说当婆沙初说（文）至第二释始作是经部义云释。可有何失哉。
　　问。光法师释根上下智力。根言作二解释。尔者。第二释意。云何释之耶。进云。光法师第二释云。或目意等（文）。付之。凡根上下智力者。目如来之知众生利钝之智品。尤可目信等五根也。何可目意根等哉。是以初释意及显宗论之说。以根之言目信等五根（见）如何。
　　答。云根上下智力之时。根之言专顺信等五根。故显宗论则显此意。述此中根名为目何法。谓目信等。光法师以此文为依凭作初释云。知信等根上下差别名根上下智力（文）然而根之言未限信等。亦通意喜乐舍三无漏等。故兼作此释欤。然于此等诸根非上下差别。何为强疑哉。
　　问。于死生智力根本。摄天耳通可云耶。
　　进云。光法师所引显宗论中。述神境天耳。设在佛身。亦无大用故不名力。不摄之（见）。
　　付之。天眼通虽唯缘现在不缘未来。引起缘未来之眷属通故。名之死生智力。准例思之。天耳通设虽缘现在不缘未来。若引起能缘未来之眷属通者。何不立死生智之称哉依之。广考诸经之所说。或说若佛不出世间。一切有情受大苦。即无人天。虽恶趣但闻种种苦音声。或云。八百眼功德。千二百耳功德（文）准此等之金言。天耳通犹胜天眼通被得。而以天眼通号胜立死生智力。以天耳通称劣不立死生智力。岂不违此等文理哉。
　　答。此事虽非舍疑。诚所可思有之欤。所谓眼根之见色。是方明故。后起意识随而明了也。耳根之闻声。是暗昧故。后起意识随而昧劣也。天眼天耳之见色闻声。准例而可知者欤。如外书中云。千闻不如一见。良以。天眼通前起照善根恶趣死此生彼之有情。眷属通后起知随业所感胜劣丑好之异熟。此是虽不闻声。见道了之。天耳通虽闻声。不见色故。为此之相不分明故。无别建立眷属通。仍所不立力也。但于一经之说者虽不分明。宜亦云但见种种苦邪相。然不云者。略故尔也。或影略之。次于一经之说者。是他宗所依之经文。非当部所宗之经说。何足会之哉。鼻舌身三根取被障细远之香味触三境之旨谈之。岂性相之所谈哉。
　　问。以天眼·他心·宿住·漏尽四通为十力摄可云耶。答。可为十力摄也。两方。于为十力摄者。凡十力者。不共佛法之随一也。而彼天眼等四通者。为共圣共凡之德体。宁可得相摄哉。是以披今论文云。十八不共法。谓佛。力等（乃至）复有余佛法。
　　共余圣异生（乃至）通六谓神境·天眼·耳·他心·宿住·漏尽通（文）若依之尔者。光法师所引显宗论中云。此后三力即是三通以六通中此三殊胜。在无学位立为三明。在如来身亦名为力（乃至）然不别说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故（文）如此文者。十力中摄天眼等四通（见）如何。
　　答。此事诚以难知。暂回暗推。十力中前七力。自元不共二乘凡夫故。得不共之称。故不足为疑。于后三力及他心通者。虽为六通之摄。任圆晖法师虽佛功德超过一切。然依类同故说为共之解释。佛所得六通既非二乘凡夫之境界。以何知者运身胜解之二通。犹及他三千界。超二乘等之分域况于意势通哉。故神境一通宜云不共。于天眼天耳二通者。横见闻无量世界。其旨同前他心通等。于二乘等者。有上故不知上心。有二千三千之界畔故。不知三千无数之人心。于如来者。无上故无不知上心。二千三千界畔故。知无数世界之人心。于宿住死生之二通者。二乘等者竖知过未八万劫事。如来者知过未无量劫事。于横竖既超二乘分齐。岂不得不共之称哉。强摄之为十力之摄者。不共法中未明三世及他心了达之智故。摄之十力以所为不共法之体也。又强摄之力者。为满大数也。或约多分以为不共之义。可有之也。但于今此四通为共圣共凡之德云难者。六通之时。虽为共圣共凡之德。既约用之无碍改名于十力之上者。更不可致此难势。次于论文之前后者。并显上所成之意故宜云诚证。何为违文哉。
　　问。宿住随念智力通四念住可云耶。
　　此事至下帖可悉之。仍第二重等略之。
　　问。死生智力通四念住可云耶。进云。光法师所引婆沙论中云。死生智力唯身念住（文）。付之。死生智力缘一切有情未来善恶二趣苦乐等事。岂不通四念住哉。若夫强限身念住者。宁可缘未来有情同分命根苦乐忧喜等之事哉。若不缘云者。何得为众生说未来事令生欣厌心哉。
　　答。此事诚难测。然而暂可存通四念住之义也。其旨则如难势。但于进释者。死生智力以天眼通为本。而引起缘未来之眷属通。以立其名故。眷属通别缘四境之义有之故。虽通四念住。根本通唯缘现在有情诸色故。约本以限身念住之旨成之也。故今论中云。非天眼通能知此事。有别胜智。是通眷属。依圣身起。能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名（文）何可为相违哉。
　　问。论文云。如舍利子舍求度人。不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等（文）。尔者。知过去八万劫事者。为宿住通力。为当愿智力可云耶。答。虽有所可思。暂可存愿智力之义也。两方。若宿住通力者。凡宿住通者。唯缘曾所领受之境。不缘未曾领受之境。如今论述诸所忆事。要曾领受。忆净居者。昔曾闻故。婆沙论云。虽未曾见五净居事。而曾闻故。亦能忆知。而彼过去八万劫鸽鸟之事者。全非身子尊曾所领受之境。宁可云宿住通之所知哉。尤可云愿智之所知也。是以知未来八万劫鸽事者。由愿智之力（见）。若依之尔者。光法师所引智论中释此事云。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。如是一·二·三世乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不能复见（文）如何。
　　答。见今论当卷之下文偈颂。结愿智能遍缘。长行云。以愿为先。引妙智起。如愿而了。故名愿智（文）旧俱舍论第二十卷云。愿智亦如此。但缘一切境（文）杂心论第六云。妙愿知亦在第四禅。是有漏依。三方不动者得○如愿而知故说愿智。欲知而知。是其事也。成实论第二十四云。愿知者。于诸法中无障碍知。名为愿知（文）摄论十四云。论曰。无功用无著无碍恒寂静。释曰。此中偈时。
　　愿知于三世一切事欲知为愿○于三世境如量能知（文）准此等自部他部大小二论之所说。愿知能知为无为·漏无漏·过现当·曾所受未曾受·自他身·情非情·色非色·心无心·蕴处界·自共相等之境。都无所不知被得。然身子生三洲为第六种姓波罗蜜多之声闻。无诤愿智·四无碍解·边际定等之功德。悉成就之。而彼鸽鸟事。既非曾所领受之境。尤起愿智可知之也。若非愿智者。以何智可知之哉。然则知未来之时用愿智。知过去之时用宿命智。岂可然哉。其旨且如一方之难势。但于大智度论之说者。诚以难知。倩案之静测之。只是于知过去事之愿智之上。立宿命智之名被得。所以然者。知过去之愿知与宿住通。其相颇相似故也。是以披婆沙论百七十九卷。宿住随念智。与缘过去之愿智。相对以显其差异。他心智与缘现在之愿智。相对以显其差异。亦繁故不引之全文后学必悉之。若尔。智论文非强相违者欤。
　　重难云。若于知过去之愿智之上。立宿住随念智之名者。宜于知未来之愿智之上。立死生智之名。既不尔。以知过去之智名宿命智。以知未来之智名愿智。明知。宿住通直知过去鸽鸟事云事。如何。
　　答死生智是天眼通之眷属。非六通之摄。既非根本通故不以死生智之名立愿智之上欤。可思之。
　　问。论文云。如舍利子舍求度人。不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等（文）尔者。知未来八万劫事者。为死生智力。为当愿智力可云耶。答。是愿智之力。非死生智之力可云也。两方。若死生智之力者。光法师所引智度论中云。舍利弗即入愿智三昧观见此鸽。一·二·三世乃至八万大劫未脱鸽身。过是已往亦不能知（文）如此文者。是愿智之力。非死生智之力（见）。若依之尔者。身子既为无学圣者。具足三明死生智明。除未来际之愚。尤以死生智可知未来八万之鸽事。何可借愿智之力哉。若夫强以愿智知之者。成就死生智。岂非无用哉。
　　答。此事极有委曲。所谓死生智通与天眼通合立故。必前起天眼通见被障细远等有情色身。然后起死生智以观诸有情修因感果善恶二趣死此生彼等事也。故若不起天眼通者更不可起死生智之义。其旨必然也。而今身子亲以肉眼见鸽鸟故。全不及起天眼故。欲知此鸽鸟未来事之时。直入边际定终起愿智照鸽鸟死此生彼之相也。故智度论入愿智三昧观见此鸽一·二·三世乃至八万之决判存此道理。尤是为指南者欤。如此成之时。难势更不可来也。
　　问。于声闻乘人。有二生得脱类可云耶。
　　答。不可有此类也。两方。若有此义者。披余处之论判。偈颂结前顺解脱分。速三生解脱长行云极速三生方得解脱。谓初生起顺解脱分。第二生起顺决择分。第三生入圣乃至得解脱（文）无二生得脱之义之事。谁可疑之哉。若依之尔者。声闻之种类分万差。修行之长短非一准。何无此类可云哉。是以初生起顺解脱分。第二生断欲界烦恼依根本地顺决择分之人。今生何无入圣得果之义哉。若许此义者。可有二生得脱之类云事。其旨实炳然也。依之光法师今解释中。释如舍利子舍求度人之论文。上述。舍利子等观知此人八万劫来未种解脱分善○后佛来见。度令出家。说法获果○佛告彼曰○定光如来○临欲命终。欲称彼佛名号。忘而不忆。乃云南无城中欲所迎者。即名种顺解脱分善（文）准今释。无央数劫之前。以称南无为顺解脱分善根。今遇释尊起顺决择分入圣得果被得。若尔。何不云声闻乘中。二生得脱之类哉。
　　答。凡极速三生极迟六十劫者。声闻善根成就圆满之时量。法尔必然。不增不减之道理也。故光法师余处解释中云。声闻三生。独觉四生。非要利根。亦通钝根。若极利者。要经六十要经百劫（文）更不可疑之。但于声闻之种类非一准等之难者。上穷六十劫下在三生。是其施设也。中间多少亦而可知者欤。次于初生起解脱分第二生依根本地趣决择分等之难者。此则正理论余处文救云。若依根本起暖等者。必于前生已起暖等故。不与前文相违。亦复无有减三生失（文）文意显也。何及再释哉。次于光法师今解释者。此亦光法师自问难之趣也。故彼释。彼亦曾起顺决分善故。于今生入圣获果（文）可有何相违哉。
　　重难云。此人昔奉遇定光如来唱南无之生。是解脱分一生也。今奉值释迦如来得圣果之生。是得脱之一生也。若尔。初后合论。只是二生。更非三生。光法师何会之云彼昔亦曾起顺决择分善哉。如何。
　　答。昔初得顺解脱分之生。与今入圣获果之生。其中间既过八万劫及无量劫故。其昔何不起顺决择分哉云推释欤。尤难审定。可寻之。
　　寻云。既云声闻极迟六十劫。何初得顺解脱分之后。经无央数劫入圣得果耶。
　　答。此亦光法师之问答也。故疏主问。声闻极疾三生。极迟六十劫。如何八万劫不入圣耶。解云。三生六十据相续修。若有间断无妨多劫（文）。
　　问。今论意判四无畏以何为体耶。进云。颂文判四无畏如次。初十二七力。正等觉无畏以十智为体。漏永尽无畏以六智或十智为体。说障法无畏以八智为体。说出苦道无畏以九智或十智为体（见）。付之。凡四无畏者。如来对梵士沙门等。不怯惧他摧破外难之功德也。尤可以如来无滞之言说为其体。何以诸法类四谛等诸智为体可云哉。若夫强以智为体者。为言说之能发故。宜以俗智为体。更不可关无漏智者哉。依之披长行之说云。理实无畏是智所成。不应说言体即是智（文）如何。
　　答。偈颂虽举唯以智为体云师之说。至长行出二师之说。初师则与偈颂是同。则可有宗之本义。第二师则论主之正说也。难势所举之文是也。故光法师释此文云。理实无畏至体即是智者。论主解。理实无畏是智所成。智即是因。无畏即是果。不应说言实体即是智（文）文意显也。何及再论哉。若尔。进之释既为别师之说。勿以论主之正解意难之。若以初师意通难势者。无漏智与无畏言说为远因等故。俗智与彼言说为远因等起故。十智皆因等起之体也。然于因之上立果之名故也。以智为无畏之体（为言）欤。例如余处论中云。应言如转心表成善等性。然非如彼见断转心修断转心为有漏也。
　　重难云。余处颂文云。无漏异熟非（文）无漏智岂远因等起之摄哉。答。虽简近因等起不简远因等起可云也。
　　问。光法师解理实无畏是智所成。不应说言体即是智之论文。作二解释。尔者。第二释意如何判之耶。进云。又解。论主叙经部解。离智有无畏体性。是何。正理若言离智别有其体是何（文）。付之。今此论主之解意。对上述故无畏名目诸智体。唯以智为无畏体之师。以显以智所成之言说为无畏体云义也。尤是有宗之义。可非经部之说。若夫强成经部宗之义者。彼部意存表业以思为体之旨。何可还简智取语哉。若如此者。与初师无有差异。宁云为二说之不同哉。
　　答。
　　问。诸佛利他益必同可云耶。进云。论中述三由利他等究竟故。必同（见）付之于诸佛寿量既有多少不同。利益他随而可不同。何可判等究竟故哉。
　　答。预诸佛化导闻圣教说者。必随应证得三乘菩提更无空其益者。名之等究竟欤被得。故光法师释云。三由利他所化有情等究竟故（文）退见下论文云。如薄伽梵自说颂曰。若于佛福田。能殖少分善。初获胜善趣后必得涅槃（文）若尔。勿就有情多少致难势矣。
　　问。诸佛因位必修百大劫行可云耶。答。必修之可云也。两方。若必修之者。见今论文。答诸佛相望法皆等不之问。偈颂结由资粮法身利他佛相似。长行云。由三事故诸佛皆等。一由资粮等圆满故（文）光法师释之云。由三事等。一由三无数劫福德智慧二种资粮等圆满故（文）如解释者。虽必修三祇行。不必修百劫行（见）若夫必修之者。何不与三祇修行同举之哉。
　　答。于百大劫修行者。虽自他部异论也。有宗一家意与相好圆满必修之（见）是以披余处论文云。从修妙相业。菩萨得定名。生善趣贵家。具界念坚固。赡部男对佛。佛思思所成余百劫方修。各百福严饰（文）若夫有不修之菩萨者。于果位可有相好不圆满之。佛岂圆满德本意哉。何况披同论判。述释迦菩萨超劫之相云。诸佛因中法应如是。唯薄伽梵精进炽盛。能超九劫。九十一劫妙相业成（文）诸佛因中法应如是者。一切菩萨三祇修行之后。修百大劫行。为相好业。是法不改之轨则也（为言）余文可知。但于光法师今解释者。三祇之行与百劫行相望之时。三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛果者。目智断恩之三德。以其智德断德为自利之德。以其恩德为利他德。若无智慧者。自利德何得成乎。若无福德者。利他德宁可具乎。而三祇之间专行福德智慧二种资粮。岂非菩萨根本之要路哉。余处论判中。述菩萨要经三劫无数修大福德智慧资粮六波罗蜜多百千苦行。方证无上正等菩提则此意也。于相好者。虽生仪智。凡情之爱乐遂施。见者无厌之功用。更非自行化他之直道。何比之福智之二门哉。故今举为本之三祇修因。不云百大劫之行也。或于三祇修行者。诸佛因中必终其功。更不灭也。于相好业者。诸佛多分虽满百大劫。释迦菩萨一人超九劫行九十一劫。满不满不齐故。云由资粮法身利他佛相似之时。不举相好业也。或云由资粮法身。云一由资粮之时。云资粮者自本指三祇之行。不指百劫之行。何足为疑哉。
　　寻云。六度行者限三祇欤。通百劫欤。
　　答。自初发心至最后身修之。如余处论文。
　　问。论文云。如来三种圆德（文）尔者。如何烈之耶。进云。论中云。一因圆德。二果圆德。三恩圆德（文）。付之。于第二第三两种圆德者。尤可谓如来之所具。于初因圆德者。是菩萨之妙行。非果位之具德。何乍表如来二德忽可烈因位之所行哉。若夫强烈之者。岂不招因果杂乱之过哉。
　　答。此事诚以难思。暂回愚推云。凡圆德者。源目佛果之功德。如余处论判中云。佛无一德由加行得。暂起欲乐现在前时。一切圆满随乐而起故。佛众德皆离染得。然以无余长时等之四修名圆德者。于因之上立果之名也。故以菩萨所行之四修名因圆德。而今举如来所具三种圆德之中。烈因圆德者。遵更取因体备果德也。所以然者。若不修因行者。不可得果德。有果德者。依因行故也。重意云。圆德之因故。因之上立果之名。以名因圆德。是一重依主释也。又因之圆德故。果之上立因之名。以名因圆德。是第二重依主释也。例如法之对故。净慧之上立法之名。以名对法。是一重依主释也。又对之法故。四谛涅槃之上立对之名。以名对法。是第二重依主释也。如此得意之时。义通结成。难势亦被遮。
　　问。光法师释智圆德中一切智一切种智不同。作三解释。尔者。第二释意如何释之耶。进云。解释中云。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相（文）。付之一切智形理。一切种智形事者。大小常途之施设也。尤可云一切智知诸法共相。一切种智知诸法自相也。是以于初后两释者。存此旨（见）加之缘一切法之无差别共相。故只云一切智。不云一切种智。缘一切法之差别自相。故名一切种智。不名一切智被得。例如不知见修所断诸境名诸冥。不知微细差别一切法名一切种冥则可谓断诸冥得一切智。断一切种冥得一切种智者哉。

　　答。凡体顺理用顺事故。初释意。以体用分二智。第三释意。正约理事以显其差异。是则约多分就大都如此判也。第二释意。异前后两释。以自共二相如次分一切智·一切种智。此是设虽一切智。何隔事哉。设虽一切种智。岂忘理哉（为言）是以光法师余处解释中云。迷自相迷共相。是染污无知（文）染污无知既迷事。不染无知岂知理哉。然则见所断中重迷惑。再修所断惑。皆缘自相法（见）诸冥既迷自共。一切种冥何不尔哉。诸冥一切种冥既尔也。一切智一切种智相翻而可知。如此得意之时。第二释意斯显。诸难势悉被会者欤。
　　问论文云。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断（文）尔者。光法师意。一切烦恼断者。为唯限自性断。为当通缘缚断可云耶。答。可通自性·缘缚二断也。两方。若限自性断者。一切烦恼断之言是广。何限自性断可云哉。是以披光法师当解释述今此四断文之时。于后三断者。举非择灭为其体。更无出缘缚断。还知。初一切烦恼断摄自性缘缚二断云事。若夫不以缘缚断摄初一切烦恼断者。何不彼摄后三断哉。若依之尔者光法师余处解释之中。引今此四断之文释断德相之时。作三解释之中。第二·第三多释之意同。后三断中皆唯举择灭不举非择灭。定是初一断唯摄自性断无为。后三断兼摄缘缚断无为欤被得。如何。
　　答。既言一切烦恼断。定是自性·缘缚二断俱可摄之被得。若夫唯限自性断不通缘缚断者。一切之言如何可得之哉。是以光法师今解释中。于断圆德开四种之时。以择灭为一切烦恼断之体。以非择灭为一切定障断等之体。余处解释中。初释意。总以一切择灭非择灭为断德之体。明知。两处所云也。择灭者不限自性断无为。兼取缘缚无为云事。若今此择灭中唯摄自性断不摄缘缚断者。于如来断圆德可有阙减之义。若有阙减之义者。圆之言岂非无用哉。故当卷之解释云。二断圆德复四种。一一切烦恼障断得择灭。二一切定障不染无知断得非择灭。三即前二障断已不退名毕竟断。简异钝根。四不但断烦恼。并烦恼习气亦断。简异二乘（文）余处之初释云。断德从强择灭为体。若据其兼通非择灭。故不相违（文）然当卷之一段与余处之初释。是开合之异也。则当卷开余处之断德以为四断。余处合当处之四断以为断德。所以有开合者。当处对开余处之智德以为四智故。开余处之断德以为四断也。余处对合当处之四智以为智德故。合当处之四断以为断德也。又所以当处加圆之字。余处略圆之字者。当处显举众德而具之义故云圆。余处只谈三德不论众德故不云圆也。次于余处第二·第三之两释者。其意异当处之一段与余处之初释所谓不染无知障智德。染污无知障断德故。断不染无知则得智德。断染污无知则得断德也。然云其二无知之断其体不同也。不染无知断以非择灭为体。染污无知断以择灭为体。爰以断德唯以择灭为体。不以非择灭为体云事。此则依第一卷之论文会第二十七之文也。故余处第二·第三之释云。又解。断德唯以择灭为体。然有定障等择灭不显。定障等若无。择灭即显。能显断故名断圆德。又解。彼文四断皆是择灭。若烦恼断是自性断·缘缚断。若定障断再习断是缘缚断。若毕竟断通自性断·缘缚断。第二释意云。非只不染无知及习气障定根解脱等功德。染污无知缘缚亦障定根解脱等功德。故菩萨金刚心位。非只断不染无知。兼断染污无知。故初尽智位。佛得胜定胜根胜解脱等之功德也。其中不染无知断非择灭之体。染污无知断是断德体（为言）第三释意云。前断德分为二断。一自性断。二缘缚断也。二十七卷开四断显二断。具不具也（为言）重意云。第二释意虽显断德唯以择灭为体之义。未分自生·缘缚二断。第三释意显断德唯以择灭为体之上。显二断不同示四断通局也。如此成之时。当处·余处之废立悉显。两方边边之难势皆被会乎。
　　重难云。就当处·余处之释。疑端是多。然而大都被会之。仍搁之。但不审之所未开者。若于一切烦恼断悉摄自性·缘缚二断者。
　　于后三断更不可摄缘缚断若于后三断摄缘缚断者。于初一断不可摄缘缚断。云事必然也。虽然有定障等择灭不显。定障等若无。择灭即显之释。甚难思。定障等是不染无知之所摄。非染污无知之所摄。何据定障等有无。可论择灭显不显哉。次以烦恼缚用名定障根障等之事。甚不可。然烦恼缚用是烦恼障。非定障等。又是染污无知。非不染无知。若以烦恼缚用为定障等者。烦恼障定障等而致混乱。染污无知不染无知方为一致。岂非乱一宗之性相哉。
　　答。缘缚断之种类非一准。或在自相续·他相续。或在色·不相应行。或在善·无记法。或在心·心所法。其中以不染无知之上缘缚断。及习气之上缘缚断。随应后三断中摄之。以其余缘缚断。总悉初一断中摄之。何为强疑哉。次以烦恼体名烦恼障。以此之上择灭。名自性断。例之思之。以烦恼用之缚胜定胜根胜解脱等名定障根障解脱障等。以断此障所得之择灭名缘缚断云义。何无之哉。然此用是数习烦恼之气分也。岂不得云习气哉。若尔。就有定障等择灭不显。定障等若无。择灭即显之释。何无其谓哉。或以不染无知之上缘缚断无为为一切定障断体。以习气之上缘缚断无为为并习断体。又以烦恼之上自性断无为与定障根障等之上缘缚断无为为毕竟断。以习气之上缘缚断无为为并习断之义。可有之也。次烦恼体不缚定根等。彼用能缚之故。名之定障等。断之得择灭也不染无知与习气不缚。定根等不隐定根等故。虽不断之得择灭。虽断之不得择灭之义有之。名虽同义是异也。何可致混乱哉。又能顺余处第二释之文相者哉。此事重能能可案之。
　　问。论文云。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断（文）尔者。今此定障体光法师如何释之耶。进云。光法师释云。不染无知（文）付之。依光法师今解释考余处之定判云。不染无知劣慧为体（文）。准例思之。定障宜以劣定为体被得。何可判不染无知哉。依之。正见下解释云。此中亦应别说断根障等。言断定障。影显可知。以类同故。或略不说（文）若尔。今解释非只背道理。专违自定判。如何。
　　答。凡慧心所可知诸境之法也。然劣慧不知之故。名之无知。其体非烦恼故名不染。故总名之不染无知也。故圆晖释云。不染无知劣慧为体。三性门中。善·无记摄。体非烦恼故名不染。于境不悟。称曰。无知（文）此是光法师余处之定判之意也。故不染无知是胜慧之障也。名胜慧于觉。觉是佛果也。所以菩萨金刚心位断不染无知。初尽智位成佛果也。以之思之。定障者以劣慧为体。能障胜定。根障者以劣慧为体。能障胜定·信·进·念·慧。如此乃至劣胜解障胜胜解。名之解脱障。及有心劣定障灭尽定慧。名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如此一切之劣心心所。总以名习气。故习气是广。不染无知是狭。所障之胜慧是功德之最长。能障之不染无知是习气中之最长也。故今举习气之最长故。云不染无知。实非定障之体也。定障与不染无知。其相相似。类同故云定障不染无知也。则是举二类。更非举一类。故光法师下解释。为显此意。判此中亦应别说断根障等。言断定障。影显可知。以类同故。或略不说也。若尔。难势还为答之润色者欤。
　　问。论文云。断圆德有四种（乃至）二一切定障断（文）尔者。今此断体。光法师如何释之耶。
　　进云。解释中云。非择灭（文）。付之。设虽定障。设虽不染无知。宜带缘缚断无为。尤以择灭为体可云哉。是以光法师余处所引正理论中云。不染无知虽复三乘同断。缘缚（文）依之。光法师同释断德体之时。引当处四断之文作三解释之中。第二·第三之释意。以缘缚断无为为断德体（见）云非择灭之释。非只背文理。似违自定判如何。
　　答。光法师当处释断圆德四种之一段。与余处释断德体之初释。同以择灭非择灭为其体。故当处四断之体。随应或是择灭。或是非择灭也。其中云佛之断定障不染无知等之时。约非择灭谈之。不约缘缚断论之。所以然者。约缘缚断论之时。三乘皆断之故。佛德未显。约非择灭云之时。如来独得非择灭故。佛德斯显。故今明断圆德四种之时。出一切定障断体用非择灭。尤有其谓者欤。如此得意之时。光法师余处所引正理论文自被会者欤。彼二乘中于金刚心位。于不染无知少分得非择之类。虽有之。是少分非全分。故余处解释中云。不染无知。若菩萨三无数劫随位渐断。至金刚喻定方总断尽。若二乘等虽有分断。而非断尽（文）但于光法师余处第二第三之释者。自本异当处之一段与余处之初释。成四断体唯限择灭不通非择灭之旨故云尔也。何不辨解释之不同。混而可致难势哉。
　　问。论文云断圆德有四种（乃至）四并习断（文）尔者。光法师意。于习气有别体可云耶。答。可有别体也。两方。若有别体者。光法师今解释中。述并习断之相云。惑之习气无有别体（文）如今此释者。无别体被得。若依之尔者。披光法师余处之解释云。正理意说。不染无知劣慧为体。无知狭。习气宽。然解习气二解不同。一解劣慧俱生心心所法总名习气。一解习气不但通心心所法。亦通相续身（文）如何。
　　答。于习气可有别体云事。如一方之难势。重披同下文云。或名习气。故正理云。此不染无知即说名习气。言习气者。习谓数习。气谓气分。有诸烦恼及劣智等数习气分故名习气。习之气分故名习气。依主释也。又解。即习名气。有诸烦恼等所习气。持业释也（文）谁可疑之哉。但于当处之解释者。定障根障解脱障不染无知等习气。皆悉第二断之中举之尽故。云第四断之时。上所云之定障根障等之外。别可举之习气之体无之（为言）更非谓总于习气无其体。何来为难势哉。
　　重难云。总合第一一切烦恼断与第二一切定障断。为第三毕竟断。全不云无别体。而明第四断之中习气之时。始云无有别体。明知。于习气者总无别体之义。存之云事。
　　答。总以烦恼障之上之非择灭为第三毕竟断体之中定障之上之非择灭。第二断定障非择灭之外。虽无其体。初烦恼障之上之非择灭。始为之毕竟断体故。第一一切烦恼断之择灭体之外。有别体故。类之举第三断故。不云无有别体也。何无其谓哉。故光法师明第三断之相云。三即前二障断已不退名毕竟断（文）于第四并习断者。其相更不超第二断之分齐故。释无有别体。何无其谓哉。
　　问。论文云。断圆德有四种（乃至）四并习断（文）尔者。光法师意。于今此断有别体可云耶。
　　答。可有别体也。两方。若有别体者。光法师今解释中。明并习断之相云。但习无时。说名为断。断无别体（文）文相云起尽。无争无别体被得。若依之尔者。以择灭摄断圆德者。光法师当处之定判。余处之解释之所显也。设虽习气之上之非择灭。何不得为断圆德之体哉。
　　答。于并习断可有别体云事。更不可及异论。其旨如一方之疑难。但于光法师之解释者。于之可有二意也。所谓习气上之非择灭。第二断之中摄之毕故。第二断非择灭之外无别体（为言）或烦恼无之时。必择灭显故。以彼择灭则为断之体也。而择灭虽与烦恼为所覆。不与习气为所覆故。习气无之时。无择灭显故。云但习无时说名为断。断无别体也。然非择灭非习无之时始显。习气缘阙之时得之也。是以菩萨自暖善根初念或不净观。虽不起习气无得非择灭。至金刚心位彼缘阙故始得之也。或佛果位虽无习气及习气得。无有替处之择灭故。述但缘习无时说名为断。断无别体也。是无其谓哉。
　　问。光法师当解释中云。又准此中所明断德通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说。通非择灭。此文断德据正及兼故通二灭。前明断德据正以论。故唯择灭（文）尔者。于今此文中。为有二释。为当如何。答。有二释可云也。两方。若有二释者。云又准此中等。云或正断德等。述若据兼说等。述前明断德等。各皆显别意趣（见）若尔。有四释欤被得。或判又准此中等。述或正断德等。云前明断德等。故有三释（见）或以又准此中等之文为标。以或正断德之下文为释。前明断德等文别指余处之第二第三释欤被得。若依之尔者。以又准此中等文为第一释。以或正断德以下文为第二释。前明断德等文为第二释之摄。而会违文欤被得。如何。

　　答。今此解释之一段。诚不分明。然而一方之难势顺文相欤。仍可存有二释云义也。所谓以又准此中等之文为初释意云。今此四断之文。无兼正之不同。以择灭非择灭。总为断圆德之体（为言）以或正断德以下文为第二释意云。以择灭为正。以非择灭为兼。而为之四断之体（为言）前明断德等之文。为第二释之摄而会其违文也。所谓今第二释以择灭为正。以非择灭为兼。以为断圆德之体云义存之。而释一一切烦恼断之论文。上已述一一切烦恼障断得择灭。唯取择灭故。宜会之也。则以择灭为一切烦恼断体者。约正以论之（为言）如此得意之时。一段之解释更非相违。若如一方之难势得其意者。皆背文相。悉违道理。就中前明断德之文。不指第一卷三释之中之第二·第三之两释可云也。彼此是别释故。又非当段之别释。不言又。不云或故。况正之言忽为无用。又上两释大都亦同余处之初释。当处与彼初释同故。又不能一一返难。恐繁故。可思之。
　　问。论中明威势圆德开二个四种。尔者。初四种中第二圆德。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。二于寿量或促至八十。或劫延三月自在威势。付之。凡延促寿者。是边际定之功力。非佛世尊威势。何可以之备如来之圆德哉。是以披余处之论文。述延促寿之相云。谓阿罗汉成就神通得心自在（乃至）即入第四边际静虑（文）光法师释此文云。显俱解脱简慧解脱（文）声闻既行留·舍二门。明知。是法力非人力。亦共德非不共云事。如何。
　　答。准正理论。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊胜。然依类同故说为共定判。设虽定力实有所胜。二乘者何不为圆德之摄哉。是以如第三于空障极远小大相入自在威势。虽是神境通之摄。以胜二乘等为佛德之体。被得。何况勘余处之论判云。世尊举意遍知诸法。非比非占。此说为善。如世尊说。诸佛德用不可思议（文）如此文者。诸佛神力未必简定散。设虽留舍之行。何可强借边际定之力哉。如一处之论文。述佛无一德由加行得。暂起欲乐现在前时。一切圆德随乐而起。故佛众德皆离染得。若尔。如结六依边际得。边际六后定。兼顺至究竟。约二乘论之被得欤。何可致是定力非佛力。亦法力非人力等云难哉。况佛者专目智品。何可简定哉。人者还目诸法。岂别体哉。彼于谓阿罗汉成就神通之文。及显俱解脱简慧解脱之释者。为今义之润色。何还可备难势哉。
　　重难云。答之趣虽端多。取要举难。若如今义者。定散乱。或漏无漏失体。岂谈性相之本意哉。退勘婆沙论之说云。佛定成就五十七部行者。如欲界声闻。麟角喻者如佛（文）佛既除八味定成就余五十七等至（见）六十五等之成就不成就。以如此。又今论余处中云。毗婆沙师作如是释。此显佛意若不乐散心。即于四威仪。能成在之。然于余位非无威仪及异熟生通果心起（文）散心亦如此。背此等之明文。何恣改义哉。
　　答。前重以边边之由成圆德之相了。今难势之趣。则摄在其中。何重为难哉。但所来之难势者。就诸佛德用诸佛境界不可思议文意举之欤。凡三祇百大劫之间。渐渐除不染无知。金刚心位。总断之故。于初尽智位成就圆满一切圆德故。于三世十方·自身他身·有情非情·大小多少·事理粗细之境。不漏刹那极微等觉知之。如见掌故。举心缘法利他益物之化仪。更非二乘凡夫之所测。何例才断烦恼障之二乘分齐可测二无知永断之诸佛境界哉故于诸佛之上分别漏无漏定散善无记等者。约二乘凡夫之境界以准例之也。今诸论诸师之论释中明之说之者。如大海之一渧。九牛之一毛。故余处述诸佛德用诸佛境界不可思议。今论文云总说如来圆德如是。若别分折则无边。唯佛世尊能知能说。要留命行经多大劫阿僧祇耶说。乃可尽（文）非谓如此成故。乱漏无漏失定散破善无记。今显延促寿是为佛力之旨故。设虽为散心。何无留舍之义哉。远借边际静虑力者。约功德不自在之二乘论之故云意也。岂无其谓哉。
　　问。论文云。后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣生死。或能安置善趣三乘（文）尔者。于今此文开四种方。光法师如何释之耶。
　　进云。光法师释云。谓令永解脱三恶趣为三。令安置三乘为三。故名为四（文）。付之。若开上三恶趣为三者。须开下三乘为三。若开下三乘为三者。宜开上三恶趣为三。若尔。方成六种非四种。若合上三恶趣为一者。亦合下三乘可为一。若合下三乘为一者。同合上三恶趣可为一。若尔忽成二种非四种。而今为成四种。于上下之文各开三一之不同。尤可谓八种。岂不违后恩圆德亦有四种之标句哉。就中上论文之中无有善趣之言。设虽以三恶趣为三无处。于以善趣为一。令永解脱善趣生死为一之释。依凭在何处哉。抑见论文。前后明智断威势等之圆德之时。记标烈数。至恩圆德。何不如标烈之耶。
　　答。倩案论文之起尽。于恩圆德开两重四种也。例如于威势圆德烈二个四种。所谓令永解脱三恶趣生死者。一重四种也。一永解脱地狱趣。二永解脱傍生趣。三永解脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云生死者。即指善趣也。虽不表善趣。其理必然也。或能案置善趣三乘者。一受生于人天善趣。二证声闻果。三证独觉果。四证菩萨果也。如此得意之时。难势更不可来。何足为疑哉。重意云。上文中不置善趣之言者。让下善趣之言。或以下影显上也。
　　问。论中引薄伽梵所说颂云。若于佛福田。能殖少分善。初获胜善趣。后必得涅槃（文）尔者。今此少分善者。指解脱分善根可云耶。答。然也。两方。若顺解脱分善根者。既云初获胜善趣。定知。是顺福分善根云事。又结后必得涅槃。岂不关暖善根哉。何况光法师余处所引正理论文。述初殖顺解脱分之相云。有佛出世。若无佛时。俱能种殖顺解脱分（文）宝法师解释中云。或亲见佛。或遇教法。便名种殖顺解脱分（文）而今文云。若于佛福田。正指见佛之时（见）。若尔。非解脱分善根被得。若依之尔者。见次上论文云。诸有智者闻说如斯。生信重心彻于骨髓。彼由一念极信重心（乃至）摄受殊胜人天涅槃。故说如来出现于世（等文）文相之起尽无争述初殖顺解脱分之相（见）依之披余处之论文。或判遇佛出世殖此善根。或云。若有闻说生死有过。诸法无我。涅槃有德。身毛为竖。直信堕渡。当知彼已殖顺解脱分善（文）如何。
　　答。今此颂显顺解脱分善根可云也。既说若于佛福田。能殖少分善（乃至）后必得涅槃。其旨实炳然也。则如一方之难势。是以重见今论余处文云。又施一食持一戒等深乐解脱回求涅槃愿力所持。便名种殖顺解脱分（文）尤符合今文者欤。但于初获胜善趣之句者。设虽顺解脱分善根。是有漏而善也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天者。争得亦解脱分善增长哉。爰知。虽远得涅槃果。近感善趣果云事。例如顺决择分善根。正虽感圣道果善有兼亦受色界满果。次于后必得涅槃之句者。依得涅槃之果。受解脱分之称。何足为疑哉。但疑云。肝要在必之言欤。暖善根不久必得涅槃解脱分。虽久遂得涅槃也。必之言更不可为相违。若于解脱分无必之义者。得名岂非无用哉。谁可亦几之哉。次于光法师余处所引正理论文者。彼若无佛时者。显遇独觉起解脱分善之类也。此则当今论中云。有余师说。或遇独觉之师欤。若尔。既为不正义。何足会之哉。或显逢遗教起解脱文类欤。如宝法师之解释。此等亦可为别师之义。更非病之限者也。
　　问。无诤智以第四静虑为所依所以。论家如何判之耶。进云。论中云。乐通行中最为胜故（文）付之。凡无诤世俗智者。今偈颂之所定也。而通行者。是圣道之异名也。是以光法师余处解释中。或述通谓通达。行谓行迹。能正通达名通。趣向涅槃名行。或云。依本静虑止观均平。所有圣道起时任运。名乐通行（文）无诤智更不趣向涅槃。亦非圣道之体。宁可改乐通行中最为胜故之所以哉。
　　答。此事诚似难思。不限论文。光法师亦述第四静虑为其所依。四乐通行中最胜故。定有深所以欤。夫通行者圣道。圣道之依地者。未至·中·四本静虑·下三无色是也。其中四根本静虑定慧均平。起时任运故。名之乐。未至·中间两地慧多定少。下三无色定多慧少。俱起时难事故。静虑名乐通行。依未至中间三无色名苦通行。如余处颂文云。通行有四种。乐依本静虑。苦依所余地。迟速钝利根。爰四静虑下地次第劣也。上地次第胜也。故第四静虑圣道是最胜也。又如余处论文云。第四静虑是不倾动最极明利三摩地故。堪为麟角喻·无上觉所依。以之故知。今云乐通行中最为胜故者。以无漏第四静虑之最胜。证有漏第四静虑之最胜也。所谓第四静虑之无漏定既是最上也。第四静虑有漏是岂非最上哉（为言）故论文述第四静虑为其所依。乐通行中最为胜故。光法师云。第四静虑为其所依。四乐通行中最为胜故（文）。如此得意之时。文义能成立。疑难还被遮也。
　　问。无诤智所缘惑者。唯限有事惑可云耶。
　　答。尔也。两方。若限有事惑者。凡以烦恼名诤者。未必限有事惑。兼通无事惑（见）是以光法师所引正理论中云。烦恼诤谓百八烦恼（文）明知。不限有事惑。可通无事惑云事。若依之尔者。正见今论文。偈颂结三洲缘未生欲界有事惑。长行云。缘欲未来有事烦恼。勿他烦恼缘己生故。诸无事惑不可遮防。内起随应总缘境故（文）如何。
　　答。凡无诤智以他身所起之烦恼为所缘者。为遮防彼惑也。而过去现在烦恼。设虽有缘三洲利根无学圣者。是已生法故。不能缘彼而遮防色无色界烦恼。曾无缘欲界见所断迷理惑。不缘他身事法。彼重迷惑缘见惑故。亦不缘彼身故。无诤智无缘此等诸惑。唯缘欲界未来修所断有事惑以为境界也。其旨如一方疑难之中所出之论文。光法师释此事云。谓缘欲界有事修断烦恼。勿他烦恼缘己生故。诸见所断无事烦恼不可遮防。迷理生。内起随应总缘境故（文）。但于烦恼名诤者。未必限有事惑云等之难势者。烦恼诤之广中。唯缘欲界修断未来之事惑以遮防之。依之立名称。无诤智可有何苦哉。此则言总意别之谓也。何足为疑哉。次于正理论文者。会通之趣如前。况见一具。上文标然一切诤总有三种。次举蕴诤·言诤·烦恼诤之三种释也终结之云。由此俗智力能止息烦恼诤故得无诤名（文）还知。烦恼诤谓百八烦恼者。广总举百八烦恼。由此俗智力能止息烦恼诤故者。随唯指欲界修所断未来有事惑云事。言总意别也。诚证何可如之哉。
　　重难云。光法师释未来有事修所断烦恼。判诸见所断无事烦恼。尤残疑。所谓见惑中见取·戒禁取虽疏迷理惑。正取身见·边见·邪见·疑为境。贪·嗔·慢重迷惑故。缘五见·疑等惑为境。此等皆缘事故。可有事惑云事炳然也。况如邪见依道共戒。戒取以有漏戒为出离想因。亲迷理疏迷理同缘事法。宁可云无事惑哉。若尔。论中述诸无事惑不可遮防。内起随应总缘境故。弥招疑者欤。
　　答。凡以见惑名迷理惑。以修惑名迷事惑者。是二论之大纲。二断之总相也。所以然者。修惑总不缘理故。不及论之。见惑虽有疏迷重迷等之不同。以亲迷理惑为本建立之故。以身见·边见·邪见·疑·无明正名亲迷理惑。如见取之取身见等为胜。戒取之取之为道。则名之疏迷理惑。如贪嗔慢等之缘五见·疑·无明等生爱生恚等。亦名之重迷理惑。今此见取·戒取·贪·嗔·慢等之烦恼。虽缘惑体事法而起。缘迷理惑亲迷理惑故。皆从迷理惑为迷理惑之所摄全不名迷事惑也。故宝法师余处释之中。判苦·集贪·嗔·慢等虽不亲迷谛理之上而起。然所缘境是苦集故。苦集忍起缘苦集谛。彼即断故。此则余处偈颂之中。结遍知所缘故。断彼能缘故。断彼所缘故之意也。故以见惑名无事惑。以修惑名有事惑。谁可疑之哉。次于色法别缘之类者。是为一个之疑。设虽有此类。既是为少分。何依之可乱法之大纲哉。况邪见·戒取等。若兼缘心心所及得·四相等之义有之者。宁可遣总缘境故之文哉。
　　寻云。无诤智唯缘贪嗔等之惑体欤。又兼缘相应俱有法等欤。答。虽不分明。可兼缘相应俱有等诸法欤。
　　问。无诤智所依定通下地可云耶。答。不通下地可云也。两方。若通下地者。披今论之文。偈颂结无诤世俗智。后静虑不动长行述第四静虑为其所依。乐行中最为胜故。不通下地（见）若依之尔者。愿智能遍缘。余如无诤说者。今偈颂之所定也。而光法师下解释中云。愿智若依殊胜及依初起。但依第四。若依非胜及依后起。亦通下地乃至欲界（文）愿智之依地既通下地。无诤智之所依岂不尔哉。
　　答。凡无诤智者。令他身所起烦恼止息之功德。故难得之中之难得法。难起之中之难起法也。诚是定力不思议之至极。第四果利根之所作者欤。是以论述不动应果能起非余。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼。光法师云。第六种姓不动应果能起。非余五种姓及有学人能起。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼（文）故以第四静虑为今智所依。不依下地之旨。大都如一边之难势。但于愿智之例难者。以殊胜及初起之愿智例无诤智也。全非以非胜及后起之愿智比无诤智。何为强相违哉。重意云。无诤智之唯缘未来有惑之边。虽劣于愿智。令他相续惑止息之边。还胜于愿智故。以自身智知诸法相是易故。非胜与后起通下地。令他身惑止息遮防是难故。初后皆依第四不依下地也。尤有其谓者哉。
　　问。愿智知无色界法可云耶。答。可知之也。两方。若知之者。凡案三界九地之废立。上界上地次第胜。下界下地次第劣也。故无色法细于色界法。色界法粗于无色法。设虽愿智之力是殊胜。既以第四静虑为所依。争得知无色界法哉。是以下论中。明五通之依缘云。五依四静虑。自下地为境（文）相例可同。依之俱舍·婆沙两论中。各举一师之说云。愿智是比量智非现量智（云云取意）若依之尔者愿智既与定心相应。无色界法岂非现量境哉。
　　答。凡以五识相应慧并定心相应慧名现量智者。大小常途之施设也。而愿智既以第四禅定为所依所起之胜智也。设虽无色界法是极微细。何无知之义哉。例如下地无漏心知上地无漏法也。若夫愿智不知无色界法者。如来犹不可知无色界法。况于二乘等哉。说法化导更不可有其实。如理师言显利他德。能方便说如理圣教。从生死泥拔众生出之明文。颇为虚说者欤。若愿智不知之者。以何智可知之哉。就中无色界之果报者。才有漏四无色定之业感也。设虽建立无漏是声闻之分齐。非独觉之所属。三洲利根罗汉岂不知彼哉。况于大觉世尊哉。其能知之智者。则是可愿智。若非愿智者。彼界四蕴二处。
　　三界之漏无漏·为无为·三性因果·凡圣利钝·乃至自相共相之无量体用义理。都不可知之。二乘之断三界九地得无漏九地非强之胜能。如来之具一切智备一切种智。岂非无用哉。何况愿智者。目欲知而知如愿而了之义。若此智唯知欲色界法。不知无色界法者。愿之言岂非虚称哉。是以广考诸论之定判。今论中偈颂。结愿智能遍缘。长行云。以愿为先引妙智起。如愿而了故名愿智（乃至）以一切法为所缘故（文）又云。如先愿力引正智起。于所求境皆如实知（文）旧俱舍论云。愿智亦如此但缘一切境（文）杂心论云。如愿而知故说愿智。欲知而知是其事（文）加之光法师所引婆沙论中云。问。云何愿智知无色界。有说。由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说。若尔。愿智应是比量智。非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此愿智是现量智。非比量智（文）此外可勘文有之。然亦繁不引之。准此等之论说。愿智为现量智。直知无色界法云事明镜也。但于上地次第胜。下地次第劣也云难者。若唯就定一种论之者。非无其义。若约慧门谈之者。未必如此。余处论判中云。乐定那含生无色。乐慧那含生色究竟。岂无其旨哉。就中于定地有三种不同。一定多慧少。如四无色根本。虽寂静阙审虑。二慧多定少。如八近分及中间禅。三定惠均等。如四根本静虑。寂静审虑相兼。静虑之名言偏在斯。余处论中。述诸静虑中有遍缘智。无色根本必不下缘故。二所修所缘有别。则显此意者欤。其静虑地中。第四静虑既为最胜。依彼之愿智岂不胜诸地智品哉。故愿智之知无色法。勿依上下差异生疑。次于五依四静虑。自下地为境之说者。五通自本专缘色法以为加行故。以欲色界五蕴。随应为所缘境。其为所缘境之欲界四静虑。下地次第粗。上地次第细也。又五通以四根本静虑为依地。此亦上地次第胜。下地次第劣也。故如此判也。全不可例愿智之知无色者欤。次于俱舍·婆沙两论中所举之一师说者。彼是不正义也。何以遣彼为病哉。故光法师释今论毗婆沙者作如是言。愿智不能证知无色（乃至）如田夫类之文云。毗婆沙者至如田夫类者。有作是言。愿智不能证知无色。观彼将入无色因行寂静相别。即能比知无色界果（乃至）此非正义（文）于婆沙论之说者。既举三师异说之中。初二师云有说。三师云应作是说。正不既显然也。何及细论哉。
　　寻云。光法师意。依身下地愿智知无色界法欤。答。此事难测。暂可存不知之云义也。可思之。
　　问。愿智知未来事可云耶。
　　此事准前论义可知之也。又上就鸽鸟事粗记之了。仍第二重以下略之。
　　问。当处付明法无碍解所缘境。且文身不诠义可云耶。答。可有二意也。两方。若诠之者。光法师所引正理论中。述名句文三身之相云。趣所诠义。说之为名。即是表白法自性义。辨所诠义。说之为句。即是辨法差别义。不待义声能独为觉生所依托。说之为文（乃至）理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境。说之为文（文）如此说者。名句二身虽诠义。于文身者不诠义（见）。若依之尔者。以诸法体为所诠义。以诠之名句文为能诠体者。诸论一同之定判也。设虽正理论意。何可云文身不诠义哉。依之见下说云。此三能持诸所诠义。及轨生解。故名为法（文）如何。
　　答。如前重成之。可有二意也。所谓文身近显能诠名句。远显所诠义。故以文身望所诠义之时。近不诠之故。正理一文云。不待义声独能为觉生所依托。远能诠之故。彼一文云。此三能持诸所诠义。及轨生解。以是边边之门也。两处之说更非相违。退案名句文之废立。名身诠义之自性。句身诠义之差别。文身近诠前名句二身。远诠义之自性差别也。所以然者。一经一论始中终之语声。无非文身故。总名之文身。其中别诠义之性。名之名身。如云色云声等。别诠义之差别。名之句身。如云色可见为性。云声可闻为性等。自性差别岂无其不同哉。名句二身其是如此。一一之字为之文身之体。一字未必诠自性。一字未必诠差别。故非无文身之体。况其不诠自性不诠差别之字者。诠自性诠差别之字之外。如云之云。异云也等之字可见。虽非名句二身之体。然借名句二身之力有显义之功故。虽无直诠义之能。而终显义之由。岂非文身之体哉。就中字之总说为文身故。名句二身必摄在文身中。故。若分出名句之时。其余之字正是为文身之体。未分名句之时。一一之字总为文身。又句中有名故。名还摄在句中。准前可知。然此三种有实体故。名身亦有三种不同。则名名·句名·文名也。句身有二种。句句·文句也。知之名觉其觉中暂缘名名想。故以想释名也。章与句其义相邻。故以章释句。字之遍在一部一卷。名之总说。故以字总说释文也。故今论余处中偈颂结名身等所谓想章字总说。长行云。等者等取句身文身。应知此中名谓作想。如说色声香味等想。句者谓章。诠义究竟。如说诸行无常等章。文者谓字。如说?·阿·壹·伊等字（文）光法师释云。梵言那（去声）摩。唐言名。是随义。归义。赴义。召义。谓随音声归赴于境。召呼色等。名能诠义。然非义合。声非诠义。亦非义合。梵云钵陀。唐言迹。如一象身有四足迹。亦如一颂总四句成故。今就义翻之为句。句能诠义究竟。梵云薄迦（吉何反）唐言章。还是诠义究竟。如说诸行无常等章。以章释句。章即句之异目○以字释文。梵云便膳那。唐言文。是能彰显义。近显名句。远显于义。西国风俗呼扇盐酢等亦名便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐酢等能显食中味也。旧译为味。译者误也。梵言恶刹罗。唐言字。是不流转义。谓不随方流转改易。亦是能彰显义。能彰名句远显义也。故以字用释其文。字即文异称也。是则?·阿等字。是不相应行摄。非同此方墨书等字也。又字无诠表。有诠表者即是名句。即是名句所依。能显彼二。体无诠表（文）当解释中引正理论云。趣所诠义。说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义。说之为句。即是辨法之差别义。不待义声独能为觉生所依托。说之为文。即是迦·遮·吒·多·波等。理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境。说之为文。文谓不能亲目于义。但与名句。为诠义依。此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性·体·身名差别故。三与声义极相邻杂。为境生觉。别相难知。故说身言。显有别体（文）准此等诸文可思合上义也。又案之。一一语声之上。悉名句文三身可俱转。若不尔者。三身一体还可似立。岂顺一宗之本意哉。此意定可见于诸论师之所判。然依不遑。因不考之。光法师之解释。九牛之一毛引之。后学必悉之。如此得意之时。两方之难势。 还为二意之润色。何为疑之端哉。
　　问。今论意。法无碍解者为唯缘自他名等。为当缘下地名等义可有耶。答。可有二意也。两方。若唯缘自地名等者。正见今论文。偈颂结法词唯俗智。五二地为依。长行云法无碍解通依五地。谓欲界四静虑。若尔。于欲界初静虑法无碍解者。设虽缘自地名等。于上三静虑法无碍解者。尤可云缘下地名等哉。依之光法师余处解释中。引正理论名等随身·随语二师异说毕云。问。二师中何者为正。答。随语为正。问。何故此论下文言法无碍解通五地耶。答。据能缘心通于五地。理实名等随语二地。若依之尔者。光法师择以于上地无名等故之论文。述以于上地无名等故。彼不别缘下名等故毕。引明法无碍解依地之婆沙三师之解云。初说据名随语系故。说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难。要依自他智缘自他法。此论·正理·显宗。并同婆沙第二说。以五地为正（文）解释之起尽。无争法无碍解缘自地名等（被得）如何。
　　答。光法师当处余处。诚以水火相返。今论之深致难取证于一边。然而任光法师之解释。今论意存以名等或云为随身系。或云为随语系之二边可得意。随而自下地缘事。宜依彼也。所以然者。披当处之论文。述法无碍解通依五地。谓欲界四静虑之时。随身·随语之二系未闻故。自下地缘事随而是不定也。而次下述法无碍解之依地。唯限欲界四静虑不通无色之所以云。以于上地无名等故（文）爰知。今论意存名等是随身系。非随语系云事。若不尔者。何可显无色地无名等故非法无碍解依地之旨哉。因兹法无碍解亦唯缘自地名等。缘下地名等之义。自能成者欤。故光法师今解释中。当论文云。法无碍解通依五地。谓依欲界四本静虑。以于上地无名等故。彼不别缘下地名等故。又婆沙一百八十云○后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难。要自地智缘自地法。此论（乃至）同婆沙第二说。以五地为正（文）见余处之论文。偈颂结欲界有情摄。长行述之云。此名身等唯是欲色二界所系。有说。亦通无色界系。然不可说（文）此文中虽简无色界有名等之说。于欲界四静虑之中。未分别之故。随身·随语之二义未闻。况于自下地缘之意哉。故光法师余处解释之中。释今此文之时。则判此论二说后说为正毕。引婆沙评家之说证也。次下云。就前说中复有二说。一说名随语二地系。一说名随身五地系（文）此是就云唯是欲色二界所系之前师正义家。光法师自或约此论之始终。或准余论之说。相开随身·随语之二义也。次下云。婆沙·正理俱有二说。兹无评文（文）次引正理文毕云。问。二说之中何者为正。解云。随语应正。以语亲能发名等故。又经部等说名等即是语故。问。何故此论下文言法无碍解通五地耶。解云。据能缘心通于五地。理实名等随语二地（文）是则余处之论文不分明故。引婆沙·正理之二说。今论亦有二意之旨成也。而寻正不之时。答之作三释。今难势所出之文。是初释意也。虽无明证。以以语亲能发名等故之道理。最前作随语应正之释也。彼释与当处之释相望之时。诚虽为难义。至次下会当处之文云。又解。言法无碍解通五地者。此是随身系家无身之释（文）何足设会通哉。次下云。又解。即准彼文。随身系者应可为正（文）当处之论文既为正义。若有显随语系之文者。暂可显不正义意。何及会通哉。次于光法师余处之初释者。余处之论文不分明故。暂就彼一往释之旨可成之。或自本各别之释故。敢不可知会。重意云。余处之论文不分明故及三释。当处之论文是分明故。不及异释也。
　　重难云。凡名句文三身与语声俱转。与语声俱生者。诸论一同之定判。诸师一际之释义也。是并虽有语离名而生。全无名离语而生之谓也。故以名等云随语系义顺道理。云随身系远背实义。若夫强成随身系之义者。其道理如何。若名等离语声而生之义有之耶。若有此义者。其文理如何。若无其义者。随身系颇难立者欤。依之勘诸论诸师之定判。遍虽有见随身系文。未见成其道理之说。爰知。一师不正义意。不显边道理存此义云事（是一）论主若朋经部义故显随身系之旨者不然。经部存名语一体之义故。尤可云随语系。何可云随身系哉。若强云尔者。为有名之离语而生。岂顺彼宗计哉（是二）何况当处论中云谓欲界四静虑。以于上地无名等故。与余处论中云此名身等唯是欲色二界所系。其意全是同。彼文云名等在欲色界。此说云名等不在无色。只是表里之二门。更非别义之所显也。若余处之文非显随身系者。当处之文不遮随语系之条勿论也。何云今文分明说随身系。彼说二系不分明哉。良以。今云谓欲界四静虑。同彼云唯是欲色二界所系。今云以于上地无名等故。破彼第二师云无色界有名等也。如何（是三）抑今解释之中。述以缘法难。要依自地智缘自地法。岂不违余处据能缘心通于五地。理实名等随语二地之释意哉。
　　答。凡名等与语声不离俱生之义。更非疑。设虽不离俱生法。以一法属上地。以一法属下地。何为强难势哉。例如依身在欲界起六地无漏之时。道戒与大种俱生之中。所造定地之所属。能造散地之所系。名等随身随语相例可同。次于随自系之道理者。诚以难思。然而试案一两义云。或名实虽与语声俱生。世情思名在所诠法之上。语在能发人之口故。约世情以名云随身系。以语声云口业被得。或论主朋经部意故。以随身系义为所存欤。所谓彼部意存名语一体之旨。而语必是随身系也。名岂不尔哉。若以名为随语系者。忽为名语各别。何顺彼宗之本意哉。故论主显随身系之义也。若尔。约经部意可云随语系之难。更不可来者欤。次于当处余处论文之同异者。彼直论名等之界系故。设虽初静虑之名等。宜为色界之摄。正明法无碍之依地故。先不可全同之条勿论也。况云谓色界四静虑。以于上地无名等故。故自色界至第四静虑。可有名等被得。何可必例同之哉。次于当处以缘法难要依自他智缘自地法之释者。就随身系之义设此由。何合彼随语为正之初释可难之哉。
　　寻云。以于上地无名等故者。法无碍解依地之限五地之所以欤。不通无色之所以欤。
　　答。于之有深意思而可知之。
　　问。论中明词无碍解相云。缘方言词立为第三（文）尔者。光法师如何释之耶。进云。光法师释云。缘诸方域种种言词。立为第三词无碍解（文）付之。凡方者方隅。域者城域也。词无碍解何可必缘方城域之言词哉。是以于法无碍解者。未必缘方隅城域之名等（见）相例可同。如何。
　　答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十方是也。隅角准之可思。言者言词。言者一言二言多言乃至无量无边之言说。词者世间出世间等乃至千差万别之词语也。
　　则是自劫初从众生之情量所立来之言词也。非如限方限隅。非必限城限域。则呼一切之言说词语故。云种种言词。云诸方域也。例如金陵大师作三论释之中云。方言有三种（文）学者传方言两字之时。有两三之义。其中一传意云。约众生之方域所设之言说。名之方言云传意也。不可有相违也。
　　问。论文云。词无碍解唯依二地。谓色界初静虑（文）尔者。光法师依二地所以。如何释之耶。进云。光法师释云。以缘词难。唯自地故（文）付之。凡言词者。以语声为体也。有对质碍色故是粗显易了之法也。利根无学所起之无退智。何可以之为难知之境哉。彼名句文之为不相应行为微细难了之法。犹与他地法无碍为所缘之义有之（见）设虽词无碍解建立上三静虑。何不缘欲界初静虑之言词哉。
　　答。光法师今解释。诚其意趣难测。然而试案一义云。词无碍解亲缘言词故。其观解之行相。只如言词能发心故。此智必可与寻伺俱也。是以论述词无碍解依地不通上三静虑之所以。云以于上地无寻伺故。兼显此意也。然其言词之难缘者。与语俱生之中。法无碍解既分取名等缘之故。词无碍解唯取语声缘之。以之为难。若通缘名语之时。语助名名助语故。其相显了而易缘。既不如此。法无碍解简俱生之语声。而缘其上之名等。词无碍解遮俱起名等。而缘其下之语声。岂俱是易哉。故光法师释法无碍解之时。述以缘法难唯依自地智。述词无碍解之时云。以缘词难唯自地故（文）尤有其谓者欤。余处解释中。亦述词无碍解之相云。以缘言词难。要自地心缘（文）其意是同。但于语声是粗色也。何难缘哉云难者。或自本不与名俱之外器非情之声。或虽与名俱强总缘之声。此等皆易知之境故。全不可例词无碍解之语者欤。若尔。设虽利根无学所起之无退智。何强是易缘哉。次上地法无碍解缘下地名等者。此是光法师余处作三解释之中。初释云据能缘心通于五地。理实名等随语二地之文意欤。彼自本别解意故。更来不可为难势。若依彼释意者。全不可云以缘法难唯依自地智者也。
　　重难云。答之趣颇以难思。先论以于上地无寻伺故者。二禅以上无寻伺故无语。无语故无词无碍解（为言）何显词无碍解与寻伺相应之所以可知哉（是一）次光法师以缘词难之释意者。言词难缘法故。以自地心缘之。不以他地心缘之（为言）何约名语之离不离论之可云哉（是二）次若分名语故为难知者。他地之名等弥以可难缘。设虽余处之初释意。何可许上地法无碍解缘下地名等之义哉（是三）。
　　答。三难势之中。初二准前可会之。委寻之。只如答之料简。何重可疑之哉。次于后难者。虽分语之名。虽下地之名。既为利根无学所起之上地无退智能知之故。更非难故。云据能缘心通于五地。理实名等随语二地也。岂不尔哉。
　　问。论中付明四无碍解相。且辨无碍解依地。如何判之耶。进言。论中云。义十六辨九。皆依一切地（文）。付之。凡辨无碍解以说道为所缘境。而言说既限色界初静虑。无通余地。能缘无碍解何可通二禅以上哉。是以披当论疏之定判。法·词二无碍。如次缘自地名·语故。以五地二地为所依地（见）相例可同。如何。
　　答。凡辨无碍解之所缘不限言说。亦通定惠道。其道不限色界初静虑定慧。广通二禅以上诸地定惠。而于辨无碍解之中。缘说道随一之智起之时。九地辨无碍解悉起得为所修故。虽缘言说之智。限欲界初静虑不通上地。缘定慧之智是九地故。所判皆依一切地也。此是但得必具四之道理之所至极也。更不可疑之。故论中上述此二通依一切地起。谓依色界乃至有顶毕下云。辨无碍解于诸道中。许随缘一皆得起故（文）。
　　问。颂文云。义十六辨九。皆依一切地（文）尔者。一切地者。为指八近分八根本及中间欲界。为当除上八地近分及中间禅。指于余地可言耶。答。难测。暂除上八地近分及中间禅。于八根本及欲界之九地云一切可云也。两方。若于八近分人根本及中间欲界者。光法师解释中。出法无碍解之依地。述法无碍解通依五地。谓依欲界四本静虑。举词无碍解之依地云。词无碍解唯依二地。谓欲界初本静虑（文）乘之云义·辨二无碍解依地之时。述皆依一切地。明知。除上八地近分及中间禅。指余地云事。若夫兼取上八地近分及中间禅者。云法·辞二无碍解依地之时。何不取四静虑之近分及中间禅哉。若依之尔者。既云皆依一切地。一切之言中何可涉上八地近分及中间禅哉。

　　答。此事实以难思。仍会之可有多料简。然而存略成一义者。本无来去。何谓远行。此实不行者。意云。于此处而生之法。则于此处当灭。于彼处而生之法。则于彼处而灭。更无有于彼处而灭来此而灭之义（为言）例如余处论判中。述诸有为法才得自体。从此无间必灭无。若此处生即此处灭。无容从此转至余方故。不可言动名身表。然由胜解力。于从此处至彼处之中间。聚集诸色无间相续。次第转生速疾故之释有行处也（为言）故次下文云。但由近解行极速故。得胜解名（文）如此得意之时。更不可为相违。
　　重难云。若依此义意者。不限胜解通。于运身·意势二通。亦可作此释。何不尔唯限胜解如此判哉。
　　答。于运身·胜解·意势三通。各皆可有真实·假相二门。其真实门之时。三通俱无行动。假相门之前。二通同有行动。然影略故如此判也。可思之。
　　就此疑犹可义势。恐繁故略也。
　　问。当处付神境通相。且今论意。于意势通有中间间断义可云耶。答。不可许之也。
　　两方。若有此义者。凡行者自从此至彼之时。于中间无间断之义。若于中间有间绝者。何可论行之义哉。是以见今论之文。偈颂结行三意势佛。运身胜解通。长行云。
　　于此三中意势唯佛乃至谓我世尊神通迅速。随方远近举心即至（文）今论意不许中间间绝之义云事。此等之定判分明者欤。何况于意势通有间断之义者。于死此生彼之中间。更不可许中有。若夫于中生二有之中间不许有者。忽同大众部之计。若同彼部计者。非只背道理。岂不招违宗之过哉。若依之尔者。光法师今解释中。引正理论。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出。中间既断行义应无或佛威神不思议故。举心即至。不可测量。故意势行唯世尊有之文了云。正理论解。一即举喻以显。二即赞不思议。然意不许中间间断（文）论判解释无诤。对今论意许间断之义。若此判被得。如何。
　　答。凡于色蕴有行动。于四蕴无行动者。性相之所定也。此则色法有方处。非色无方处之故也。彼于欲色界者有方处故。死此生彼之中间立中有。于无色界者无方处故。死此生彼之中间不立中有。其意在斯。如余处论判中。述以无色界无有方所。过去未来无表无色不住方所理决然故。云谓于是处得彼定者。命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此生彼。若从此往彼。或乘神通力。或乘业通力。必相续运转无中间间断云事。若不尔者。忽同大众部之不立中有之计。余处之问答决疑有何所表哉。若尔。今论意。于意势通行度。不可有中间间绝之义云事。更不可疑之。何假为怪哉。何况正见论文之起尽。述意势通之相。云举心缘时。身即能至。云随方远近举心即至。又述行三意势佛。述行复三种。至之言·行之言。岂非显不间断之义哉。若有间断之义者。行至之言方为无用。词微理明之论说。颇似虚捐者欤。但于正理论之说。光法师之释者。意势通之至他三千界等近方。近极速疾而无间断之义显之故。或约喻或约法谈之时。其义往复运重故。云若谓不然也。更非对今论云尔者哉。若对今论者。宜置经至等之言而破之。既不尔。何足为怪哉。光法师随而显彼论意。云然意不许中间间断也。若正理论师破此论者。光法师何不替俱舍师设会通之哉。恐今疑勿论勿论不足言者欤。
　　问。光法师定判中。答若非间断。如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼问。作三解释。尔者。初释意如何述之耶。
　　进云。光法师释云。解云。此赞极速言举心缘身即至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至（文）付之凡今解释虽致度一极微经一刹那之道理。未救如何举心身即至彼之难破。岂作解释之本意哉。加之阿毗达磨依法相说者。余处论判之所定也。何以赞叹为所以。隐经多念之法相。可判举心缘时心即能至哉。若夫为论家致如此之决判者。谁可用性相之施设哉。若据此释意者。设虽运身·胜解之二通。宜云心即能至。岂不失三通之差异哉。何况此释意既于中间经历多念。何可设大而不停之所以哉。就中依大身论相速者。彼两释意也。颇似设剩释。如何。
　　答。凡然于中间亦经多念者。致度一极微经一刹那之理。此赞极速。言举心缘者。会如何举心身即至彼之难。何无其谓哉。况言同别意趣。阿毗达磨依法相说者。是约大都谈经论差异也。非谓云尔故经中不谈法相。论中不用方便。若强执彼说。致经无真实论无方便者。经论还非指南。渡海似失船筏。论主或结无厌及经故。或结其量广无数。如何可会之哉。若尔。于论家定判。何无实虽经多念方便判即至之义。更不足为疑者欤。况论中或云谓我世尊神通迅速。或云由此世尊作如是说。此等之所说皆依经文（见）明知亦经多念者。显论藏之说。身即能至者。示经说之旨云事。如此得意之时。解释之旨趣慥开。重重之难势被遮者欤。但于大而不停之句者。为异运身胜解显意势速疾。此释意。兼所约大身也。诚以谈意势通之日。若非大身者。争可显胜运身胜解之义哉。重意云。于中间经多念云义。此释大意也。然为不混初二通。兼说大身。更非剩之释者哉。可思之。
　　问。光法师定判中。答。若非间断。如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼问。作三解释。尔者。第二释意。如何述之耶。进云。光法师释云。又解。第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起。第三刹那方至彼处（文）付之。设虽意势通力是速疾。何忽忘度一极微经一刹那之道理。于一刹那之间。度无量无边之极微可云哉。况云中间续起。现一大身之句。岂非剩之释哉。就中现一大身者第三释意也。宁可致混乱哉。若夫无相滥者。第二·第三两释。其差异如何。
　　答。凡第二·第三两释之意者。以随方远近举心即至之说。为本会度一极微经一刹那之难破也。其中第二释意云。起意势迅之时。初念举心缘所至处。第二念是居本处与所至处之中间。第三念则至所至处。既三刹那之间至远方。意势极疾之所显实炳然也。亦顿现大身。何可背度一极微经一刹那之道理哉。良以。以小身往远方之时。必有度一极微经一刹那之义故。宜送多时。现大身之时。以大身同时度多极微故。三刹那之间至远方。尤有其谓者欤。于续起之言者。初念以小身住本处。第二念以大身居中间。第三念亦以小身现远方。既三念三身如次相续现前故。云续起也。或于中间大身无间断故云续起也（为言）可思之。如此得意时。第二释意能成立。疑难自被遮者欤。次第三释意云。此亦以随方远近举心即至之文为本。会度一极微经一刹那之道理也。但于举心缘远方之刹那。唯现一大身故。是一念一身。非三念三身（为言）是则彼两释之差异也。不可有相违。重意云。不离本处之释。其旨分明。可思之。
　　重难云。若一念现一大身。则现身于他方者。其身唯限一念不可通多念。何云应持菩萨常见佛身哉。应持菩萨因位眼识。一念不可缘于彼佛身故。次彼大身者。是生身大欤。为当化身欤。若生身者。彼生身者是异熟法也。何可有随转之义哉。若化身者。本体之生身在何处耶。又远方众生难解如此之大身。如何。
　　答。大身初念则至远方故云尔也。大身若通多念者。应持菩萨何无碍见广大佛身之义哉。次彼大身者是化身非生身。其旨如一方之难势。况今就神境通有此释。何足为疑哉。但生身在本处可云也。彼如运身胜解二通。是生身非化身可云欤。若尔。不可例彼为疑。次为他方众生还亦可现小身欤。可思之。
　　恐繁不引光法师解释之全文。能能可见彼也。
　　问。婆沙论中。以运身·胜解·意势三通。约声闻·独觉·世尊三乘明成就不成就相。举二师异说（见）尔者。光法师以何师说为正判耶。
　　进云。光法师释云。第二师为正（文）付之。依光法师之正不。见婆沙论之所说。虽举二师说。全无有评文。以何为明据忽可判第二师为正哉。况初师意。于声闻·独觉·世尊。如次成一·二·三之旨显之。尤顺道理被得。如何。
　　答。披光法师之解释。引婆沙论。有说。声闻成一。谓运身。独觉成二。除意势。唯佛世尊成三种。有说。异生成一。谓运身。二乘成二。除意势（乃至）佛具成三之文云。婆沙虽无评家。此论·正理·显宗等。皆同第二说。即以第二师为正（文）既以诸论一同之所以。设彼师为正之决定。何重可寻其所由哉。况初师意。不以运身通关异生（见）若尔。此师为致异生不成神境通云义。而离欲异生成五通者。性相之所定也。是以调达对阇王。施身上出火。身下出水。或现大身。或现小身等之神变。岂不致相违哉。若尔。判第二师为正。显初师不正义之旨。尤有其谓者欤。
　　重难云。见第二师所说一具之文云。然声闻运身所显。独觉胜解所显。佛具成三。意势所显（文）而俱舍等诸论中。未见此说。何以诸论一同之说为由。致第二师为正之定判哉。
　　答。彼第二师之说。既同今论。于此三中。意势唯佛。运身胜解亦通余乘（乃至）故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生之文。何可疑之哉。但于然声闻运身所显等之下文者。重以三通相配三乘也。所谓异生自本唯成运身一通故。不及异端。于三乘圣人。次第有胜劣故。以三通胜劣显现起也。则声闻虽成运身胜解二通。专以运身为所行。独觉亦虽成彼二通。专以胜解为所行。世尊同虽成三通。专以意势为所行之旨成立也。今论中虽不述此旨。其义必然也。重意云。婆沙论之然之言。尤有所可思。今论中云故意势行唯世尊有。其旨显也。次云胜解兼余圣。显世尊与独觉。后云运身并异生。显三乘与异生。其旨能能可思之。
　　问。论中举依身在色界作欲界化时。或云化香味二境。或云不化之二师异说。尔者。光法师以何说为正判耶。进云。光法师释云。前说为正（文）付之。初师意虽在欲微聚无声无根有八事大纲。犹于所化境招成就不成就不齐之过。第二师能致香味离食无别受用之道理。唯化色触故。限成就门。遁不成就之失。况后师意。如欲界八微不相离者。据非化者说。非只成自义。还破初师证。何况色界眼根虽八事俱生。依身在欲界得天眼之时。唯得彼界眼根及四大种。不得身色触（见）既于色界眼根有五事俱生之义。何于欲界色法无六事俱生之义哉若尔。前说为正之决判。恐似背此等之道理。如何。
　　答。论中举彼二师之说云。若生在色作欲界化。如何不有成香味失。如衣严具作而不成。有说。在色唯化二处（文）光法师释云。○问。于二说中。何者为正。解云。前说为正。故婆沙一百三十五云○如是说者。虽化香味无成就失。如人衣服严具花香。虽复在身而不成就（文）今论初师之说。既同婆沙评家之说。岂不以初说为正义哉。但于难势者。凡非心境不显。非境心不生故。心境相对所建立之也。是以欲界有鼻舌二识故。有香味二境。有香味二境故。有鼻舌二识。色界无鼻舌二识故。无香味二境。无香味二境故。无鼻舌二识。彼余处偈颂。欲界系十八。色界系十四。除香味二识之文。盖显此意者欤。况又余处论文云。色聚极细立微聚名。为显更无细于此者。此在欲界无声无根。八事俱生随一不成（文）设虽依身色界人之所化境。若为欲界系法者。更不可有阙香味二境之理。何况于化二谓欲色。四二外处性之今偈颂哉。若尔。初师除存此等之文理故。云兼化香味二境。第二师不辨如此之义理故。云不化彼二境。何为疑哉。次于欲界所化天眼之例难者。天眼为色界系法为来在欲界依身故。离身色触三事有五事俱生之义也。今所化境是欲界系法故。无离香味二境有六事俱生之义也。重意云。若令色界系境来在欲界依身者。可为例难欤。既不尔。宁可致混乱哉。抑今此难势之趣者。光法师述第二师意之趣也。若存初师意之时。如此可设会通者欤。可思之。
　　就此疑虽可有重难。恐繁故略之。学者能能加案立也。
　　问。光法师意。自身化·他身化·即身化·离身化所摄色·触二处。悉成就之可云耶。答。可悉成就之也。两方。若悉成就之者。凡自身·他身·即身·离身四化所摄之色·触二处。种类非一准。何悉成就之可云哉。是以设虽成就自身化·即身化所摄之色·触二处。
　　更难成就他身化·离身化所摄之色·触二处哉。何况设虽自身化若为离身法者。全不可成之。设虽即身化若为化身法者。亦不可成之。依之披余处之论判云。非他相续无有成就他身法故。非非相续无有成就非情法故（文）宝法师存此等文理故。不成就他身化·离身化所摄色·触二处之旨释成。若依之尔者。光法师今解释中云。若自身化若他身化色·触二种。皆悉成就义。准应知。若即身化若离身化亦皆成就（文）如何。
　　答。凡有情非情者是有心无心之谓也。又业用乐欲之亲所引发。名之有情数法。业用乐欲之非亲所引发。名之非情数法。又于诸法。有有情数之摄。有非情数之摄。思而可知。亦可有明据。宜考之。今恐繁故略之。而彼如离心化。虽离自身。是业用乐欲之亲所引发故。名之有情数法。宁可云无得哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼诸行相或得之。或之言岂不摄离身化哉。或有情数之摄也。其义以同前。次自业用乐欲之亲所引发。名之自相续法。他业用乐欲之亲所引发。名之他相续法。故如他身化。是相似他而化作故。虽立他身化之名。实是自业用乐欲之亲所引发故。为之自相续法岂无得哉。有得故成就之也。彼得·非得唯于自相续。二灭之自相续之中可摄。他身化也。或自相续之摄。亦例前可思之。若尔。光法师若化自身若化他身色·触二种。皆悉成就义。准应知。若即身化若离身化亦皆成就之定判。深存此等文理。何足为疑哉。如此成之时。余处非他相续无有成就等之文。还为今义之润色。何备疑难之证据哉。次于宝法师之解释者。背此等之道理故。还有疑。何云为难势之端哉。或光法师作云若自身化若他身化色·触二种皆悉成就等。云若即身化即成就。若离身化即不成就之二见毕。述虽有两解。前解为胜。故宝法师为故。违光法师之意。破前解取后解也。退见光法师初解释依凭之婆沙文。或云。有成就欲界系大种亦色界系大种○若生色界作欲界化发欲界语（文）或云。有成就欲界系大种亦色界系所造色○若生色界作欲界化发欲界语（文）或云。有成就欲界系所造色亦色界系大种○若生色界作欲界化发欲界语（文）或云。有成就欲界系所造色亦色界系所造色○若生色界作欲界化发欲界语（文）既明依身在色界成欲界系能造所造之时。于欲界化欲界语之中。全非简离身化·他身化·取即身化·自身化。总之成就之。明知。色·触二处及声处。悉成就之云事。何况见此文。成离身化云事。其理必然也。所以然者。披余处论文云。然下眼不能睹上界上地。非其境界故。如不觉彼触。是故从上地来下地时。非自身来。要化下地化（文）准此文。依身在色界作欲界化者。色离身化非即身化故也。故光法师引此等诸文毕。述既言若生色界作欲界化发欲界语。成就欲界大种及所造色。又不别简。明知。异界化若化自身若化他身·色·触二种皆悉成就。义准应知。若即身化若离身化。亦皆成就之解释起尽。云依凭云道理。其旨实明镜也。宝法师云难破。更所不寄来也。况宝法师云意。同光法师第二释。若尔。宝法师宜以同光法师第二见为佳。何还破初释哉。盖是酌流忘源居木影折枝也。殆不可及会通者欤。
　　重难云。婆沙论文云。如是说者。离所化身所发化语（文）。若尔。宝法师意同评家说欤被得。如何。
　　答。光法师引此文毕。则会之云。必由粗四大种相击起故（文）意云。所化身无独发语。必待化主语所发之也（为言）其粗四大种者。化主身四大种。其细四大种者。所化身四大种也。然即身化四大种不离化主故。别而不言之。离身化四大种离化主故。别而论之也。非谓云尔故离身化总不发语欤。
　　此事可有委细之沙汰。然而恐繁略之。
　　问。今论意。于所化境立通果名可云耶。
　　答。可有二意也。两方。若立通果名者。凡通果者是定果也。定果是能化心非所化境。所化境是化心果非定果。宁得于所化事立通果之称哉。是以见今论之文。偈颂结能化心十四。定果二至五（乃至）化事由自地。长行云。神境通果能变化心力能化生一切化事（乃至）诸所化事由自地心。无异地化心起余地化故（文）若是定果非化心果者。尤可云化事由自上。何可判化事由自地哉。若依之尔者。非定化事不得生。入定化事方得生。明知得通果之称云事。依之婆沙评家意。于所化事立通果之名（见）今论意岂不尔哉。
　　答。凡于所化事有二种因。一化心。是亲因也。二净定。是疏因也。又于净定有二种果。一化心。是亲果也。二化事。是疏果也。今论中不以化事名通果者。不与净定为亲果故也。以化心为通果者。与净定为亲果故也。评家意。以化心化事同名通果者。不简亲因疏因。皆以名因故。对彼不择亲果疏果。悉以名果者也。若今论意。对疏因立疏果者。宜于化事立通果之名也。或于因果各有同时异时二门。俱舍唯据同时因果故。以化心为因。以化事为果故。于化事不立通果之名也。婆沙通据同时异时二门故。于化事兼立通果之名也。故光法师所引婆沙论中云○如是说者。诸所化事由通化作。亦由化心。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是通果。诸化事是前通果及化心果（文）俱舍论文如一方之难势。仍不引之。故光法师解释上文云。论四至一切化事者。释初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事故。说化心不言通化。若据前后。通亦名化。故婆沙百二十二。一说。言诸所化事由神境通道化作。一说。言诸所化事由化心化作。第三评家云（文）俱舍同婆沙第二师之说。不同评家之说。然而若设会通者。宜准上思之。若尔。论意。各别。而和会之释之二意可有之也。不可有相违。
　　重难云。答中亲疏二种因果与同异二时因果之二门被成之中。同时异时之门。其证在光法师之解释。亲疏因果之门。全不见光法师之定判。岂非胸忆之会通哉。
　　答。化事若不以化心为亲因者。宜不发化心直成化事。既不尔。依定力发化心。依化心成化事。明知。以净定望化事之时。是疏因。以化心望化事之时。是亲因云事。可思之。
　　又难云。若化心之后生化事者。尤可有亲因疏因·亲果疏果之不同。既化心与化事同时而生。何以化心与化事望净定之时。可有亲疏之不同哉。
　　答。化主之本意。欲生化事。不乐化心。而非化心化事不生故。为生化事方发化心。明知。以定为疏因。以化心为亲因云事。例如以加行心与定心望定戒之时。加行心为疏因。定心为亲因也。可思之。
　　寻云。化人所发语。是通果耶。非通果耶。
　　答。准化事可思之。
　　又寻云。已得通果名。即是通果无记耶。答。尔也。
　　问。颂文云。化事由自地（文）尔者。自地者指所依定可云耶。进云。论疏中指能化心（见）付之。所变化事既是通果无记之体也。尤指所依定可云也何指能化心可云耶。
　　答。长行中述云。诸所化事由自地心。无异地化心起余地化故（文）光法师释云。显事及心必同地化（文）但于难势者。所变化事亲由能变化心而发。非亲由定心而发故。以化事望定心之时。不论自他地之不同。以化事望化心。论自他地之不同。则判化事由自地也。由此道理故。今论中虽以化心名通果。不以化事名通果（见）然而广论通果无记之时。虽非正通果无记。是可通果无记之摄欤被得。不可有相违。
　　问。今论意。化人所发语。唯由自地心发可云耶。答。可有二意也。两方。若唯由自地心发者。偈颂结语通由自下。长行云。化所发言通由自下（文）若依之尔者。随能发心判身语二业性类者。有宗一家之性相也。设虽化人所发语。更不可违此道理。而发表心唯限欲界初静虑。无通二禅以上。明知。欲界所系之语。由欲界心而发。初禅所系之语。由初禅心而发云事。若尔。设虽二禅以上所起之语。能发所发皆是初禅所摄也岂非唯由自地心而发哉。是以见余处之偈颂云。生上三静虑。起三识表心。皆初静虑摄。唯无覆无记（文）何况所化境与能化心必是同地。更非异地（见）准例思之。所发语与能发心。必可同地被得。如何。
　　答。凡所化人所发语论同地异地有二门。一望彼语于能发心论自他地门。此是唯限自地不通他地。其旨如一方之难势。二望彼语于化人论自地他地门。此是不限自地。亦通下地。此亦如一方之疑难。其语通由自下者。以化人所发语。望彼化人。论同地异地之时。欲界化人发欲界语。初静虑化人发初静虑语故。是自地也。二禅以上化人发初静虑语故。是下地也。为显此意。结语通由自下也。但于所化境与能化心必是同地也云例难者。自本云化事由自地。而云语通由自下。其门既各别也。混不可难之。
　　重难云。所化境与所发语。同由能化心与能发心故。其废立宜齐等。何以化事望化心。云由自地。以语业望化云由自下哉。
　　答。能发心与所发语可同一地。能化心与所化境可非异地云事。理在绝言。然为显门门之不同。以化事望化心云一地。以语业望化人云自下也。可有何苦哉。或影略互显故可云尔。所谓云化事由自上语唯由自地之义。可有之也。能能可思之。
　　委细之旨在光法师之解释。可见彼也。
　　问光法师意。变化心化声处可云耶。进云。光法师释云。以化心不能化声处故（文）付之。变化心广化色香味触之四处。设虽声处。何不化之哉。是以旧鞞婆沙中述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙论中云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱○有说。彼成就三。谓色·声·法舍意近行。即通果心俱○有说。彼成就六谓六舍意近行。即通果俱（文）依之泰法师意。存变化心化声处云义（见）光法师何背此等之文理。不许化声处之义哉。
　　答。凡化事者。翻先愿由化心任运恒时相续现起之法。声处者。虽有愿。虽起心。大种缘不相系不生。大种缘得相系得生之法也。况于化事无间断。声处有间断。其相遥异哉。而色香味触顺先愿顺化心故。化心化之。声处不顺先愿不顺化心故。化心不化之也。若就变化发业二种通果论之者。变化心只是四处。二处境住现在更不及动身发语之门。发业心于先时所化身。始是发身语二业之表能化能发之心行相分。水火所化所发之体作用替云泥。何可混二通于一致哉。若尔设虽非业之声。设虽语业声。变化心不化之云事。此等道理实炳然者欤。是以披今论文。述变化通果之相。偈颂结化二谓欲色。四二外处性。此各有二种。谓似自他身（乃至）化事由自他。长行云。化复二种。谓欲色界。若欲界化外四处除声。若色界化唯二。谓色·触。以色界中无香味故。此二界化各有二种。谓属自身他身别故。身在欲界化有四种。在色亦然。故总成八（乃至）诸所化事由自地心。无异地化心起余地化故（文）述发业通果之相。偈颂结语通由自下（乃至）先立愿留身。后起余心语。长行云。化所发言通由自下。谓欲初定化所发言。必由自地心起。上化起语由初定心。上地自无起表心故（乃至）由先愿力留所化身。彼起余心发语表业故。虽化语二心不俱。而依化身亦得发语（文）变化心与发语心是异也。所化境与所发语亦别也云事。论文既炳然也。释家岂生谬也。况正见光法师之定判。或述应知通果心宽。变化狭。离化心外别有一类通果心。能发表业非能发表。或云。由先愿力留不化身。后起余通果心发语表业故。虽变化通果发语通果心二心不俱。而依化身亦得发语。应知通果心宽。化心发语心皆名通果。以此故知。发语心非是化心。别有一类通果心。能发语业。以化心不能化声处故（文）变化心不化声处云事。此等之解释诚明镜也。何为疑之端哉。如此成之时。色香味触之例难。更不可来者欤。但于旧鞞婆沙之说者。光法师会之云。未审此论定是何部引来为证。设是当部。从多分说。如品类足言。通云何。谓善慧。或相从说或非正义。违诸论故（文）。次于婆沙论意近行三师之文者。光法师余处解释之中。引此文毕。则判正不云。于三说中。初说为正。一同此论·正理。二不言有说。此初师意说。纵缘身语业亦兼缘能造触或缘身业。兼缘香味触。或缘语业兼缘色香味触故。但名法舍意近行（文）释家既设委细之会通。学者何及纵注之劬劳哉。次于泰法师之解释者。光法师引彼释而破之云。法师未委通果心宽变化心狭。谓诸通果心皆是化心。故作斯见（文）何以所破之师义可难能破之正旨哉。
　　寻云。光法师许变化心兼缘四处二处上四相。发业心兼缘身语二业上四相及语业俱生名句文等欤。若许之者。所破义中谈此旨。知不许之云事。若不许之者。随应缘俱起香味触等（见）。岂不许缘俱有法等耶。
　　答。光法师五卷疏述发业通心之相。或云既得缘名亦缘心等。或云但缘身语二业云二释作之。十卷疏就意近行述婆沙二师中初说为正之义云。或缘身业兼缘香味触。或缘语业兼缘色香味触（文）任此等之解释。发业通果狭唯缘身语业。宽兼缘能造大种并名句文及心心所。然不缘四相（见）又婆沙论文明通果心缘境之相云。欲界者缘欲界修所断法。色界者缘欲色界修所断法（文）。光法师五卷释中。会婆沙文云。而言通法分别行者。据总缘说等（文）准今此论释。变化通果心四处二处外别缘法境之义无之释。若尔。变化心发心俱不缘四相被得。但予倩案此事。光法师既许缘能造大种及名等心等之义。何不许缘此等诸法上四相之旨哉。疏法犹缘之。况亲法哉。非俱有法既缘之。俱有法何不缘之哉。光法师不云缘之者。理在绝言之所以欤可思之。重意云。是总缘非别缘可云也。
　　此事在五卷抄并十卷抄中。可见彼也。
　　问。他化自在天化声境可云耶。答。不化之可云也。两方。若化之者。声是间断之法也。设虽他化自在天之化力。如何可化之哉。光法师解释之中。不化之旨释成。若依之尔者。集异门足论中云。谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业。与诸他化自在天。虽同一类身·同一趣·同一生同一进趣。而有高下胜劣差别。诸下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境。令高胜天子于中受用（文）。如论判者。可化声境被得。如何。
　　答。声境是间断之法。不同化境故。设虽他化自在天之化力。更不可化之。是以定力之不思议犹不得化之。况自余之力用哉。但于集异门足论之说者。光法师会之作多释。故彼释云。彼由业力令他化作。非由化心。不可为例。或可。从多分说。以实而言。声由击发。不可言化。以间断故。或声不离所化色香味触四种。相从说故亦名为化（文）不可有相违。
　　重难云。付光法师意二释。彼二释其旨炳然也。付初释有疑。所谓虽显修得化心不化声之义。于业得化心者。可化之被得。而今疑自本标他化自在天之上者。更不简业得生得等。何可云不化之哉。若强不化之者。初释招疑。如何。
　　答。疑尤可然。初释是一往之施设也。所以然者。上成修得化心之不化声尘之旨之时。自引集异门足论之说难之。今会之作三释之中。先初释意。为显修得化心之不化声尘之间。所遣彼文于业力也。若以实言之时。设虽业得化心。设虽生得化心。不化之可云也。以何知者。第二释之中云以实而言。声由击发。不可为例（文）第二释之中既置实之言。宜知。初释是假释者欤。是以下解释之中云。如天龙等能变化心。彼亦能为自他身化。于十色处。化九除声（文）。他化自在天不化声境云事。此释亦明镜也。
　　问。生得业得化心化五根可云耶。答。可有二意也。两方。若化之者。凡五根者。有情之生本。欲色之总体也。设虽生得业得之化心。何可辄化之哉。是以于修得化心者。不化之（见）相例可同若依之尔者。正披今论之所说云。余生得等能变化心。通善不善无记性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自他身化。于十色处。化九除声（文）论判无争可化五根被得。如何。
　　答。凡五根者。虽有长养之类。专以异熟为本故。不可云类色香味触以化之者欤。然而一往言之者。不离五根化色香味触。现大身等之时。以五根相从四境。名化五根之义。强不可遮之。天龙等以三性生得业得通现大身小身等。则其证也。故圣教中多此说所释也。故今一方疑难之中所被出之论文。所显此旨也。若据此门者。宜云生得业得化心化五根也。然约实义论之时。唯化四境不化五根故。更不可云化之故次下论文云。理实无能化为根者。然所化境不离根故。言化九处。亦无有失（文）如此得意之时。两方疑难还为答之润色。何及设会通哉。
　　寻云。离身化及现小身时。其相如何。
　　答。离身化自本不化五根云事。勿论也。现小身之时。五根是不可见法故。化人不可见之故。现小身之时。令色香味触小也。岂不尔哉。
　　又寻云。若据如此之义者。设虽修得化心。何不云化五根耶。
　　答。修得化境离根故。不云尔也。故光法师释云若修得化不转本形。但化四处。以离根故。不说化根（文）。
　　此事恐繁故不引全文。委可见光法师之解释也。
　　问。变化心缘未来境可云耶。答。虽有学者之异义。暂不缘未来境云义。可存之也。
　　两方。若缘之者。光法师释今论神境通果能变化心力。能化生一切化事云文云。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事故。说化心不言通化（文）变化心唯缘现在不缘未来云事。解释实分明也。若依之尔者。偈颂结初多心一化。成满此相违。长行云。初习业者。由多化心方能化生一所化事习成满者。由一化心随欲化生多少化事（文）既云多心一化。明知。有缘未来之义云事。如何。
　　答。凡定慧均等根本静虑能熟为无间道。除通障之无间所现前之变化心。必与所变事可同时云事。其理实必然也。所以然者。入定发通之志。偏为成化事。非为发化心。然发化心者。非化心化事不成之所以也。若化心非生化事不生者。此化心只是通加行可非通根本。宁可云无拥故得通之名。酬无间道得通果之称。出障故得解脱道之号哉。既能化心与所化境同时也。缘现在境云事。必然也。若缘现在境者。于此位不可缘未来云事。亦必然也。若尔。初念既尔也。后念亦尔也。念念既与所化境俱时缘现境。设虽经千万念。亦复如此。其证则如一方之难势中被出之。但于论文之偈颂·长行者。初习业位。每念是一心一化。无一心多化之义故。云初多心一化也。更非谓多念经历唯生一化。何来为难势哉。重意云。彼成满时。每念是一心多化。非一心一化之相故。云成满此相违也若尔。翻后思初者欤。若夫多念相续唯生一化者。彼成满时。一念化心生多念化事可云欤。如何。此理既不可也。还知。初习业位多心生一化者。每念念生一化。后成满时一心生多化者。每念念生多化云事。故结初多心一化成满此相违也。可思之。
　　问。发业通果心缘现在境可云耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。凡依因等起心发表业者。性相之所定也。设虽通果心。何不依因等起心发表业之义。可有之哉。若尔发业通果心尤可缘未来境。何可有缘现在之义哉。若依之尔者。变化通果心及五识通果心同缘现在境（见）相例可同。如何。
　　答。于发业通果心可有二类。一因等起心。则可缘当起业缘未来之类是也。二刹那等起心。则可缘现业缘现在之类是也。如云于转善等性。随转各容三。但非泛尔起故。不通善·染诸余之义门只如常所用之身语二表。良以。若无动身思者。如何造作种种身表哉。若无发语思者。如何造作种种语表哉。若无刹那等起心者。总不可得起身语二业。如云思即是意业。所作谓身语。云等起有二种。因及彼刹那。又不可云。依定前心是远因等起。非近因等起故。彼应言如缚心表成善等性。然非如彼见断转心修断转心为间隔故之说亦可是。又不可云。刹那等起心缘所余诸法。此心与此业亲故。亦是无用故。若尔。因等起心缘未来业。刹那等起心缘现在业云事。炳然者欤。于之可有明证。今不遑聿笔故。不考之。但于变化心及眼耳二通之例难者。其相遥异也。所谓变化心与发业心。其相不同也。化事与身语亦异也。意识与五识。岂等哉。心所变之色声与本所俱之色声宁混哉。可思之。
　　问。正理论意。于天眼天耳二根。有彼同分类可云耶。答。不可有彼同分时也。两方。若有彼同分之时者。恒同分无缺者。性相之所定也。设虽正理论意。何可云有此时哉。若依之尔者。彼论意。以意识相应胜无记慧为解脱道。不以眼耳二识为通体定。若尔。出障位分所现前之眼耳二根。岂非彼同分哉。
　　答。此事上已禄之毕。仍不委之。思而可知。
　　问。天眼天耳二通者。为唯限色界系。为当通欲界系可云耶。答。虽难测。暂可存限色界系云义也。两方。若限色界系者。变化发业二种通果之在意识。犹欲界系天眼天耳二种通果之在五识。岂限色界系哉加之。依身欲界人。为缘自地被障细远等色声所起之二通。岂非欲界系哉。若起初定二通者。自地二识起他地二识。尤似为无用。是以依身初静虑人。为缘欲界初定色声所起之眼识二识。唯限自地（见）相例可同。加之依身初静虑人。依上三静虑远见远闻之时。起自地二通（见）例亦可等。加之依身在上三静虑。依自上地远见远闻之时起下地二通（见）依身在初静虑依自地远见远闻之时。何不起下地哉。依之余处论判中。明十八界依地分别之相。结色识非上眼○如眼耳亦然。虽简色界·眼识界不在上于眼界。未遮彼二界不在下于眼界。明知。眼耳二通中有欲界系类云事。何况天眼天耳之称未限色界。亦通欲界被得。若依之尔者。天眼天耳谓根定地净色者。今论之定判也。所依二根既为定地之所摄。能依二通岂通散地之所系。哉。
　　答。此事虽为年来之不审。依无次不及记之今惊疑回愚案云。凡天眼天耳二通者。是只眼耳二识也。彼二识是彼二根之亲所发故。于所依二根之依地所建立能依二通也。而彼二根亦所依定之亲所发故。于四静虑建立之。故于二根之依地建立二通故。二通唯限静虑地。不通欲界系也。例如所变化事亲依能变化心而生故。随变化心之依地。建立之欲界四静虑五地。又化人所发身语业亲依能发心而发故
　　随彼心之依地。建立之欲界初静虑二地也。退勘余处之论判。述色识非上眼之颂文云。色识望眼等下非上。下眼不能见上色故（文）。述如眼耳亦然之颂文云。声识非上耳（文）。光法师余处解释中。释上文云。色识望眼。或等或下。必非在上。下眼不能见上色。色非眼上。上识不依下地眼根。下地眼根自有识故。故识非眼上（文）释下文云。类显可知（文）准此等文。欲界眼根必发欲界眼识非余。初定眼根必发初定眼识非余故。名之或等。上三定眼根必发初定眼识非余故。名之或下也。色与眼之或等或下。非今所用故不消之。若尔。天眼天耳二通唯限色界系。不通欲界系云事。甚炳然也。如此得意之时。诸难悉被遮毕。但于变化心发业心通欲界系云例难者。今此二心亲所化事所发业故。随事业在欲界。眼耳二通疏色声二境故。不随色声在欲界也。仍非相例。次于天眼天耳言总通欲界云难者。论中说此事云。如是眼耳何故名天。体即是天。定地摄故。然天眼耳种类有三。一修得天。即如前说。二者生得。谓生天中。三者似天。谓生余趣。由胜业之所引生故。能远见闻。似天眼耳○（文）光法师释云。生得谓生欲色天中。余文可知（文）准今此论文。天之名本在定地被得。若尔。难势更不可来者欤。
　　就此疑。虽可有重难。恐繁略之。
　　问。论中以修得生得等六义释五通云。除修皆三性（文）尔者。于生得业得中非善非不善通者。为异熟无记。为当如何。
　　答。两方。若异熟无记者。凡五通是势力强盛之法。异热是势力微劣之法也。其相既相翻。宁可异熟无记哉。若依之尔者。于生得业之五通。无有威仪·工巧·通果·自性四无记之相也。故知。是异熟无记云事。如何。
　　答。
　　观应二年（辛卯）二月二十九日（午时）于东大寺藏轮院之草庵终结集之微功毕。凡记五十条之问端挑未来际之法灯当卷法门广博之间有之为两帖是则为下帖本末合九十五条也才录论光之纲纪不及自余之问答为明婆沙正理之施设欤勘宝师神泰之释义者无左右难终功仍取诠取要缘文缘义所草之也抑捧今此微功奉资三所和光之法乐若然者圆范无病长寿传持俱舍之慧命息灾安隐流通性相之智水而已。
　　右笔权律师出世御后见。圆范（六十四。五十腊）。
　　永享十二年（戊午）五月四日于北室密乘坊为每日讲劝他笔令书写毕。三论宗英祐。传领英宪。