俱舍论第十六卷抄（下）

　　问。今论前师云十恶业道互为加行后起。后师云互不为加行后起。正理论前师云互不为加行后起。后师云互为加行后起（云云取意）。尔者。光法师两论二师正不。如何判之耶。
　　进云。光法师释云。正理以后说为正。此论以前师为难。即以前师为正（文）付之。依解释披两论。今论前师说又诸业道展转相望容有互为加行后起。后师判贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。唯起心时未作事故。正理论前师述有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。未作事故。后师云。如是说者。贪等虽非所作事性。然彼贪所缘境生时。非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故（文）若尔。二师之异说。两论既是同。但前后为异。然俱舍以云互不为加行后起为正。正理以云互为加行后起为正之旨可成之。何可释此论以前师为难判即以前师为正哉。若论以前师为正者。其意可与正理同。何至下可会作论意异。不为加行据亲无力能。为加行据疏有力哉。
　　答。此事未见其义凭踪。尤为珍重所令说耳。今惊疑问之旨亲披解释之文。诚难得其之一趣。然而倩案之。则得其旨。所谓正理论正初师并有余师之言。后师唱如是论者之语。正不自显然也。今论二师俱不表邪正之差异。故先就显了所判。正理以后说为正也。于此论者。其正不难辨。故以难之言为由所判。即以前师为正也。其前师者。是正理之前师。非此论之前师也。此论前师存互为加行后起之义。岂此论本意哉。故下述贪等不应能为加行。非唯心起加行即成还难前师。是则于此论者是后师。于彼论者是前师也。若尔。此论以前师为难。即以前师为正者。以正理论前师之意难此论前师。故知。此论之后师是正义（为言）若不尔者。此论以前师为难。即以前师为正之释。太难得其意故也。疑难之趣颇此意欤。而如今成得其意之时。更非疑者欤。
　　寻云。以何知今论意存十业道互不为加行后起之义耶。
　　答。论云。贪嗔邪见。才现在前。即说名为根本业道故。无加行后起差别（文）于贪等既无加行后起。况十业道互相望之时。为加行后起哉。尤为准例者欤。
　　又寻云。光法师。释贪等不应等之论文云。论主叙余师计为难（文）余师者何师耶。
　　答。指上所举之互为加行后起之师也。可思之。
　　问。杀生等自作六业道根本成时。必具表业可云耶。答。不必具之可云也。两方。若必具之云者。凡杀生等自作六业道。种类非一准。设虽根本成之时。何必具表业可云哉。是以遣他六业道根本成之时。不必具之（见）相例可同。若依之尔者。正披今论之定判。偈颂结恶六定无表。彼自作淫二。长行述若有自作彼六业道。则六皆有表无表二。必可具表业被得。如何。
　　答。杀生等自作六业道根本成之时分不一准。或有与表业俱所作究竟。或有作表业已所作究竟。若与表业俱所作究竟之时者。不必具表业也。故论中述此事云。谓起表时彼便死等。彼方死等与遣使同。根本成时唯无表故（文）论文既明镜也。何足为难哉但于偈颂并长行上文者。约多分就大都所判尔也。然至下委成之时。述则六皆有表无表二。谓起表时彼便死等。显彼自作淫二之理。述后方死等与遣使。同根本成时唯无表故。显不具表业之旨。若尔。此等之文未违所存之义。何可备难势之端哉。况于一具之文。引始不引终。颇似矫者欤。何况倩案偈颂文。于无表者。必具之故。云六定无表。无表于表业者。不必具之故。只云彼自作淫二。不置定之字。其意在斯欤。重意云。谓起表时便死等以上。显偈颂之文相。后方死与遣使同以下。显颂所含之义。可思之。
　　重难云。于杀生及诳语离间等三恶业道者。设虽有根本成之时。不具表业。于偷盗及粗恶杂秽等三恶业道者。必可具表业被得。何可判后方死等与遣使同。根本成时唯无表故哉。
　　答。偈颂中。上结染异想发言。解义虚诳语。下云染心坏他语。说名离间语。非爱粗恶语。诸染杂秽语。余说异三染。佞歌邪论等。至长行云。解义不误流至此中（文）明知。语四业道。皆具解义之缘云事。若尔。设虽粗恶杂秽二语作表业（见云云）后所骂所染之人生领解之义有之者。根本业道之时。可必具表业哉。次于盗业道者。诚难思。暂回今案。悬推云。于自作盗业道者。如邪淫业道。必可具表业也。述若有自作彼六业道。则六皆有表无表二。谓起表时彼便死。则此意也。于后方死等与遣使同。根本成时唯无表故之论文者。可料简之。所谓等之言中。唯摄语四业道。不摄盗业道之旨。可存之也。如此得意之时。无强违文欤。别有别违文者。重可了简也。
　　或云。若有自作等之彼方死等等。约多分故非相违。或述彼便死等。述彼方死等。举杀业道不盗业道。故非强病欤。
　　问。今论意。遣使杀等根本成时。必可具表业可云耶。
　　答。不必具之可云也。两方。若必具之者。披论文之前后。偈颂结恶六定无表。彼自作淫二。长行述如是六种若遣使为。根本成时自表无故。遣使杀等。根本成之时。不必具表业（见）若依之尔者。披发智论文云。若成就不善身表彼成就此无表耶。答。诸成就不善身无表。彼成就此表（文）如此文者。设虽遣使杀等。根本成之时必可具表业。被得。依之勘婆沙论处处之文或述如表数量无表亦尔。或云。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必忽成就不善身表。以必能动身手等故（文）本论婆沙之说。必成就表无表业之旨显也。世亲论主意。宁可违依凭之论判耶。
　　答。遣使杀等根本成之时。不必具表业云事。今论定判分明之上。光法师设遣使杀等根本成时。有何表耶之明释。难可疑之哉。但发智论之文者。彼暂约自作。约多分。约大都可云尔。何可必决定哉。又前后之文。未考之。重可思之。次于婆沙论如表数量无表亦尔之文者。彼未必约成就不成就门。而分别云。只如身表有三。身无表亦有三。如语表有四语表。语无表亦有四（为言）欤。何可为强难势哉。次于同若能发语遣他杀等之文者。诚以难思。然而倩案之。就能发人之能发心。所发业之未息之位。所教人速往所杀等之时。所作究竟所判尔也。若经多时隔远路所作究竟之时。能发人何可必有动身发语之义哉。况正述其成表业之所以云。以必能动身手故（文）重见下文也。故知。发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业（文）明知。能教人之表业等未止息之时。所发人所作究竟故。能教人亦成就表无表。故评家意。破遣使杀等根本成之时。无表业云不正义。而成就根本成之时。有表业之旨云事。非谓云尔。故经多时。交余念。表业止息之时。唯成就无表。不成就表之义。无之。何为违文哉。又设虽评家意。至后时犹必成表业之义存之者。彼既违道理。世亲论主。何可必用彼说哉非以婆沙评家为量。其旨炳然也。
　　问。论文云。七善业道。若从受生。必皆具二。谓表无表。受生尸罗。必依表故（文）尔者。摄自然见道二种得戒可云耶。
　　答。可有二意也两方。若摄之者。凡自然见道二种得戒者。无漏心现前位所得之散戒也。何可表业转之义哉。是以披今论余处之定判。述十种得戒之相云。一由自然。谓佛独觉。二由得入正性离生（乃至）如是所得别解律仪。非必定依表业而发（文）光法师释此文云。谓初二种不从表生后依表生（文）。
　　何况此是受生尸罗。彼非受生尸罗。彼此义门遥异也。何今文中摄之可云哉。若依之尔者。欲界无表。必依表业而生。设虽自然见道二种得戒。何不从表业可云哉。依之见下论文云。欲无无表离表而生（文）光法师释此文云。欲界中无有无表离表而生（文）若尔可以自然见道二种得戒摄必皆具二之文中云事。论判解释实炳然也。如何。
　　答。此事诸论之难义。诸师之异端也。然而依光法师意成之者。于余处非必定依表业而发之文。或云非必定依根本表发。或云非必定依自类表发。或云余师义之三义有之。故光法师释云。或可通据加行根本（乃至）若不尔者。遣使杀等根本成时。有何表耶（文）。
　　又云。或可。无表非必定自类表发。显互发也（文）又云。前文叙余师义（文）次于下欲无无表离表而生之文。亦或云欲无无表离根本表生。或云欲无无表离加行表生。或云余师义之三义有之。故光法师释云。若彼仙人及布□他时而不动身。亦不发语。于欲界无有无有无表离表而生。此杀诳语如何成业道（文）。
　　文云。言欲无无表离表而生者。通据加行根本两位。必有表业。能生无表（乃至）若不尔者。遣使杀等。根本成时有何表耶（文）。
　　又余处云。下文论主叙余师义难（文）二文既致相违。故互立义会文之时。各有三义。其中依加行表。根本无表生之释意。不以自然见道二种得戒。摄今必皆具二之文可云也。故光法师释之解云。既言受生。明非自然见道。此文据生尸罗故言具二。前文通据自然见道得戒。故云非必定依表业而发问。若言有离表生。何故下文言欲无无表离表而生。解云。下文论主叙余师义难。或通据加行根本。故言欲无无表离表而生。若不尔者。遣使杀等根本成时有何表耶（文）依根本表彼无表生之释意。以自然见道二种得戒摄今必皆具二之文可云也。故光法师释云。佛与独觉五苾刍等。要期受故。受生类故。亦名受生。若作此解。十种得戒皆依表生。问何故前言非必定依表业而发。解云。前文叙余师义。或可。无表非必定依自类表发。显互发也。如前解释。若作此解。善顺下文欲无无表离表而生（文）如此得意之时。二义之趣能成。两方之疑被遮者欤。
　　寻云。于非必定依表业而发之文。与欲无无表离表而生之文者。各作或云依加行表。或云依根本表之异释。何故于必皆具无之文者。唯依根本表。不依加行表之旨成之耶。
　　答。于余处之文与下论文者。未必分加行根本故。随应。或云依加行表。或云依根本表之异释作之也。于今文者。唯约根本不约加行故。所不及异释也。故论中。释恶六定无表彼自作终二等之颂文云。如是六种若遣他为根本成时自表无故。若有自作彼六业道。则六皆表无表者。谓起表时。彼便死等。后方死等。与遣使同。根本成时。唯无表故（文）光法师释问起颂答云。上论文云此下。第二明业道差别。就中一约表无表明。二约三根以辨。三明业道依处。四问答分别。五明业道相。就约表无表明中。一约根本明。二约前后辨。此即第一约根本明（文）谁可疑之哉（文）寻云。必皆具二者。为唯约自类表。为当通他类表耶。
　　答。或云约自类表。或云通他类表之二意可有之也。故光法师释云。如受大戒。依七表业。发七无表。止善微细其相难了。虽有语表。不令人闻。如鬼语等人不闻故。既言必皆具二。明知。表无表业数皆齐等。大戒既然。余戒例尔。又解。若羯磨受戒。依身三表。正发身三无表。兼发语四无表。若有语表如何不闻。既不闻声。明无语四表。若三归受具。依语四表。正发语四无表。兼发身三无表由随师语而发戒故。七支无表。虽有互发必定皆依表业而生。故言必皆具二。非言一一各别表生。余近事等三归戒。唯一语表。发四无表（文）。
　　又寻云。抑以非必定依表业而发文为本之时。以欲无无表离表而生之文云叙余师义。以欲无无表离表而生文为本之时。以非必定依表业而发之文。云叙余师义意如何。
　　答。存非必定依根本表发之义之时。以欲无无表离根本表生之义之时。以非必定依根本表发之义。为余师义。是一释意也。又存非必定依自类表发之义时。以欲无无表离自类表生之义。为余师义。存欲无无表离自类表生之义之时。以非必定依自类表发之义。为余师义（为言）。
　　又寻云。何故无非必定依加行根本表业而发之义耶。
　　答云。欲界无表之总不依加行根本二表而生之义无之故。亦违欲无无表离表而生故。可思之。
　　问。七善业道。受生无表。不以大种为所依可云耶。
　　答。可以大种为所依也。两方。若不以大种为所依者。凡以无表名色者。偏据所依大种为色法。若不以大种为所依者。据何忽可于无表立色法之名哉彼大种所造性。由此说无表之性相。何足为怪哉。若依之尔者。正见今论文述。七善业道若从受生必皆具二。谓表无表。受生尸罗。必依表故（文）依此文者。无表唯以表业为所依。不以大种为所依被得。若夫以大种为所依者。宁可于一个无表有立二种所依之义哉。是以披余处之论判云。眼识等五所依不定。或有变碍。谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依。则不如是。故前所难。定为不齐。变碍名色理得成就（文）何况同论判中云。有释。表色有变碍。故无表随彼亦受色名。譬如树动影亦随动（文）加之杂心论意。亦存此意（见）如何。
　　答。凡有宗之本义。论主之正意。同无表之大种。为所依大种立色名云事。其旨余处论判之所施设也。更不可疑之。余处论中。结此能造大种异于表所依。述从一和合有细粗果不应理故。其旨炳然也但于必依表故之论文者。虽云未云所依。何可为强违文哉。设有云所依之文者。是只可于依加所之字。更可非约所依之门云尔。全不可为难势。何况今文中。未云不以大种为所依。何为违文哉。次于一个无表不可有二种所依云难者。彼如眼等五识。或以变碍眼等五根为所依。或以无变碍过去意根为所依。何至无表可简二个所依哉。况于未云所依哉。次于余处眼识等五所依不定等之论文者。论主通外难。述正义之时。于五识所依者。有色根非色根二种故。约所依立色名之义。不可有之。于无表所依者。唯限色不通非色故。约所依立色名。岂不顺道理哉之义成之文也。其所依者。是大种非表业故。是以大种为无表所依之诚证也。何可备难势之证文哉。次于余处有释表色有变碍。故无表随彼亦受色名之论文者。是不正义也。故正理论破之云。此不应理。随心转色不从表生。应非色故（文）何可及会通哉。次于杂心论之说者。今论所举之有释则是也。故光法师释云。是杂心论主义（文）其旨如何。
　　问。静虑无漏二种律仪。依表业生可云耶。进云。光法师释云。定生无表。不依表起。依心生故（文）付之。凡无表之得名。对表业而所起也。故虽静虑无漏二种律仪。何不依表业而生可云哉。若夫强不依表业而生者。无表之称号更难遣者哉。是以披余处之论判云。意业非色。不能表示故不名表。由无表故。无表亦无（文）何况见正理论余处之文。述佛独觉及五苾刍入圣相云。然彼先时决定有表（文）光法师则以彼说为依凭述。自然见道谓彼先时决定有表。相续不断。乃至圣位（文）静虑无漏二种律仪。依表业而生云事。此等之定判实分明也。如何。

　　答。凡欲界必无随转无表。色界必无依发无表者。光法师余处之明判也。粗劣之静虑律义。犹不依而发细胜之无漏律仪。何可依表而发哉。余处当卷既以符合。何为疑之端哉。此则今论文之所显也。故偈颂结定生唯无表。长行云。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表但依心力而得生故（文）但于依表立无表云难者。凡表无表相对立之者。就散戒所论也。何约定戒可疑之哉。或云。表业是粗动也。定中是细寂也。故于定心之上不建立表唯立无表也。或云。定无表亦依表而生之义可有之。然论疏中云不依表而生者。定散异之。鹿细遥也。故不以表为定无表之依而所为散无表之依也。次于意业非色不能表示等之论文者。准前会通之旨可成之也。况彼于意业。不立无表之所以成之故。非强难势。次于余处正理论之说。并光法师之释者。彼约自然见道二种得戒成其旨故。是散无表非定无表。何来为难势哉。
　　重难云。佛独觉及五苾刍。入圣以前之端身。正圣之表者。是定心之表示。非别解之前相。何以彼为由。忽可来自然见道二种得戒依表而来之旨哉。论判解释俱难思如何。
　　答。
　　问。定生无表。非大种所造可云耶。答。是大种所造可云也。两方。若非大种所造者。凡以无表名色法者。为大种之所造故也。设虽定生无表。何非大种所造可云哉。是以今论余处文。述定生依长养无受无异大。正理论余处文云。定生无表七支相望展转互生同一果故。唯从一具四大种生（文）。若依之尔者。披当论文述。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表俱依心力而得生故。定生无表唯依心力而生。不依大种力（见）依之光法师余处解释中。云无漏戒非大种力。故成无漏。但由心力随无漏心所等起故（文）有漏定戒相例可同。如何。
　　答。大种所造性。由此说无表之定判。未简静虑无漏二种律仪定生无表。岂非大种之所造哉。但于当卷论判者。为显定生无表之不依表而生之旨。云但依心力而得生故也。全非为成非大种所造之义云尔。何来为难势哉。次于光法师余处之解释者。为显有漏自地依无漏随生处之道理。云但由心力随无漏心所等起故也。此亦更非为成非大种所造之义云尔。何可备疑难之端哉。次于有漏定戒者。无漏戒之为细胜。犹为大种之所造。有漏戒之为粗劣。岂非大种所造哉。是以次下之文云。有漏戒由大种力系属界地故不相似（文）何隐此文称难势哉。
　　问。有漏业道加行位。必发无表可云耶。进云。论中述加行定有表。无表或有无。不必发之（见）付之。凡加行者。引根本之方便也。而根本位必发无表。加行位岂不尔哉。例如见谛道位。发道共戒故。四善根位。发定共戒也。何况见余处之论文。或述三杀。一诳语。一杀生加行。或云造逆定加行。无离染得果。加行之罪业。感那落迦果。障离染得果（见）若加行位。不发无表之义有之者。宁可施如此之功力哉。
　　答。凡异熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所定也。设虽不发无表之表业。何无感异熟果之功能哉。皆能招异熟等流增上果者。论判之所显也。设虽不至根本之身语何无障凡圣益之力用哉况加行者。才发身语二业。引根本业道云许也。何可必施无表俱生之作用哉。若夫必发无表者。更不可有加行根本之不同。立三位差异。岂非无用哉。就中成表非无表住中劣思作者。余处论判之施设也。岂不闻加行善恶哉。若尔。有漏业道加行位不必发无表云事炳然也。如此成之时。诸难自被遮者欤。但于见谛道四善根例难者。凡以四善根为加行。以见谛道为根本者。有漏修慧十六行不现前。无漏十六行难现起之故也。非必以定共戒为方便。以道共戒为根本者哉。设虽彼此相望。为加行根本。定散大异也。有漏无漏亦各别也。何可为所例哉。次于一杀生加行之文者。自本不遮加行中自有发无表之类。何为疑哉。次于造逆定加行之文者。准前可会之也。
　　问。不善业道根本后起。从三不善根生可云哉。进云。论中述加行三根起彼无间生故。根本后起不从三根生（见）付之。加行既从三根而生。根本后起岂不尔哉。是以于善业道根本后起者。从三善根而生（见）相例可同。如何。
　　答。凡贪嗔痴是本惑故。必无俱起之理。然前七恶业道根本。及意三恶业道。依时随应。或有唯由嗔而究竟。如杀生粗语嗔恚三业道。或有唯由贪而究竟。如偷盗邪行及贪三业道。或有唯由痴而究竟。如邪见一业道。或有由三根而究竟。如诳语离间杂语三业道。既于十业究竟之时。有如此不同。故不得一相之由三根而究竟。乃至云由一根而究竟。尤分别可显其相也。故下偈颂文云杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三（文）彼后起准例可思之。而于彼加行者。随应从三根而生。其相如诳语离间杂语三业道之根本。今述加行三根起彼无间生。则此意也。若依此意者。意三恶业道。亦随应从三不善根而生。其相如前七业道加行之从三不善根而生。颂文结贪等三根生是也。若尔。总云前七恶业道三位。及意三业道之生起之旨。云随应从三根而生。更不可云一一皆从三根而生者欤。次于前七善业道三位之例难者。无贪无嗔无痴三善根。必并起故。彼三位从善心而发之时。必皆从三善根而生也。此中无贪无嗔二善根。是大善地法之摄。无痴善根是大地法之摄故也。彼此义门遥异也。混而不可难之。故光法师解释中云善法相顺故。三法并生。恶多相违故。贪嗔不并（文）。
　　寻云。三根中痴不善根者。独头相应二无明中何。
　　答。是独头无明。非相应无明可云也。若约相应无明论之者。下云十恶业道究竟之时。尤可云十恶业道皆由痴而究竟。既不尔。知约独头无明论云事。
　　问。颂文云。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三（文）尔者。光法师意。约刹那等起。论业道究竟可云耶。进云。光法师判后之二解。俱可为正。约因等起。刹那等起论之（见）。付之。于因等起位者。业道未成。故名之加行。不名根本。何可约彼论究竟之义。是以余处论中。明业道之闻思俱转之相之时。上述三俱转之义。云谓以嗔心于属他生俱时杀盗毕。下会若尔所说偷盗业道由贪究竟。理应不成之难云。依不异心所作究竟故。作如是大判应知（文）约刹那等起。论业道究竟云事。此等实分明也。依之宝法师意。简因等起之解同刹那等起之释（见）次刹那等起心。通三性故。不随彼心判身语二业之性类（见）余处于转善等性随转各容三之论判。其旨实炳然也。若强约刹那等起。论究竟门者前七业道。皆了依三根而究竟。又自本依自体而究竟之义。不可有之。意三业道。依何方可论究竟之义哉。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三之偈颂。岂非设徒然之决判哉。次因等起。刹那等起。其相遥异也。何可成约二种等起之义哉。
　　答。此事光宝两师既及异释之上者。定是为性相之难义欤被得。故光法师大致斟酌作三释也。然而自判正不。以云约刹那等起。云约因等起刹那等起之后两释。为正之旨成之。仍今可存通二种等起之义也。所谓就十业道中。且以前七业道。望因等起。刹那等起二心之时。因等起心是亲。刹那等起心是疏。故随因等起心判性类。不随刹那等起心判性类。余处论判中。述等起有二种。因及彼刹那。如次第。应知名转名随转。则此意也。故光法师初释云。刹那等起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等起心性即决定。以决定故。从彼究竟。然不以此释为正者。暂所住论之也。所谓论中释杀粗语嗔恚究竟皆由嗔等之颂文云。杀生粗语嗔恚业道由嗔究竟。要无所愿。极粗恶心。现在前时。此三成故（乃至）以贪嗔等现在前时。一一能令此三成故（文）此则一途之说相也。若约实义云之时。就究竟之所由。可有因等起刹那等起二心。论文暂约刹那等起心论究竟。初释还约因等起论究竟故也。然而遂论释互显义。故不可致相违者欤。例如余卷解释中述业道思俱转之相。会今论约刹那等起思论之。婆沙杂心两论约因等起思论之相违。作二释。其中初释。成论意各别之旨。第二释。述和会之义门。其第二释意云。俱有二种。一是并俱。谓同刹那俱时并起。二是有俱。谓前后俱由有故。彼前法故。此从法得有。俱舍据并起。不说无心，婆沙杂心通据有俱故。兼说无心。各据一义。并不相违也。此义意会因等起心。在加行位。究竟义。在根本位云难者。若无因等起心者。难有刹那等起心。若无二种等起心者。前七业道。争得成哉。还知。前七业道。源由因等起心而成云事。若尔。由因等起心。论业道究竟。岂不立道理哉。彼由有彼前法故。此后得有之释。岂非显此意哉。次于余卷依不异心所作究竟等之论文者。准上所引之光法师余卷之解释。可会之也。次于宝法师之解释者。为人师之异释。何足设会通哉。况为违光法师之定判故。作彼释。何可劬劳哉。次约刹那等起心。论业道究竟者。其文理粗。先成文毕。重成其道理者。加行位三业未究竟。根本位三业始究竟故。约刹那等起心所论业道之究竟也。诚以贪等未至根本之位。希求之意乐未满足之。贪等之已至根本之位。希求等之意乐已满足。尤以前七业道望刹那等起心。可谈究竟门也。彼杀生粗语嗔恚业道。由嗔究竟。要无所顾极粗恶心。现在前时。此三成故等之论文。专显此意也。光法师第二释。述此中据刹那等起。非因等起（乃至）此文亦据自作者说。其意在斯。此义意。会刹那等起心通三性云难者。彼约遣使杀等六业道可云尔。更不可关自作业道者欤。彼此文亦据自作者说之释。则此意也。依此释之时。前七业道皆由三根而可究竟云难。兼被遮毕。次于自体不由自体而究竟。由何可论意三业道之究竟哉云难者。光法师自救此难云。贪嗔不善根与贪嗔业道。同一刹那。虽无别体。根道义别故。得说根业道究竟（文）岂无其谓哉。次通因等起刹那等起论之者。若就遣使杀等六恶业道。及自作后方起等之类论之者。约因等起心可云也。若就自作六业道及后方起等并邪亦意三业道论之者。约刹那等起可云也。故彼第三释云。通据因等起。刹那等起。若遣使刹等六恶业道。或时自作后方起等。唯由近因等起三根究竟。非刹那等起。以刹那等起心不定故。容起余心。非由余心究竟故。若贪嗔邪见。唯由刹那等起。起三根究竟。非因等起。若自行杀等七恶业道。具由二种。或因等起。或刹那等起（文）此释意。大都合前二释用之故。不委之。抑就三解释。聊似背论文故。暂判正不之。后之二解释。俱可为正也。就之以实云之者。初释亦可正义也。
　　重难云。第二第三释意。于意三业道。立刹那等起云事。道理未开。其所以者。俱舍一部中。于一法体。分其义门。以名能等起所等起之例。未考得之。于异体分之。例太多之。则余处论判中。或云。思即是意业。所作谓身语（文）。
　　光法师释之云。思是能作能等起。身语是所作所等起（文）或难等起善云。若异类心所起得等。云何成善。此义应思（文）光法师释云。如疑心续善。于善心后能引善得及四相起。所起得等云何成善。此义应思（文）正理论余处文云。此业依意。复与意俱。等起身语名为意业（文）此外约法论能等起所等起云事。于纶论判及人师之释欤。次自判三解正不云。初解非理（文）其非理之趣如何。又述后二解是正之旨云。贪等定由刹那等起（文）其意不可。次光法师自既判正不。以初解为非理。以后二解为正。今何助初解。实为正义之旨成之哉。
　　答。于意三业道。立刹那等起之道理。诚未通其源致。然而先重豫引论文成之毕。所谓以贪嗔等现在前时。一一能令此三成故之论文。正显此旨故也。然非谤无其证。光法师释。述今偈颂之长行之时。引正理第四十一。三师之异说。其第二师之说云。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故（等文）光法师释云。第二师说。贪由贪究竟。嗔由嗔究竟（文）宝法师引初二师之说毕云。准上论文刹那等起名为究竟。此等皆颂中云。嗔由嗔究竟。贪由贪究竟。与正理论初师不同。同第二师（文）两祖一同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是只贪嗔邪见起即业道故。不立加行之谓也。若由加行者。立借前念力。既无加行。何可借前念哉。明知。自体还由自体而究竟云事。然于体者无二故。更不可论所出能出。故于一体之上分二义。以限之义为所由以道之义为能由。论业道之究竟。尤顺道理欤被得。如此成之时。难势悉被遮。义道能成立者欤。但于余处论判解释等者。就三业论之故尔也。何来为难势哉。次助初释者。第二释中虽云约刹那等起。于遣使杀等六业道者。云亦通果心所作究竟故。似背杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。若尔。初释意还存道理。何可背论文哉之志自显。其旨前重成之毕何重可拟之哉。
　　寻云。贪由贪究竟。嗔由嗔究竟之时。等起称如何可成之耶。
　　答。能起在贪根及相应心心所。等起在贪道。此则能起名等。所起名起。或能等起在根。所等起在道。
　　难云。根道义别。隐显互彰。前念显根隐道。后念显道隐根者。光法师之当解释也。若约一念分根道者。岂不致相违哉。
　　答。道者目思之所游履之义。根者目令法增长之义。若尔。设虽约一念。何不分根道二门哉。于光法师之解释。根道之二门。或约前后论之。或约一念论之。何强可一准哉。
　　此事论家之异说。人师之往释也。敢不可处聊尔。恐繁不要。委可见光宝两祖之解释文。贞禅大僧都祇短抄。及文义要中被记之。
　　问。杀生业道。依贪究竟义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔者。偈颂之所显也。明知。无依贪而究竟之义云事。若依之尔者。见余处之论文。或述刹那缘起之相云。依贪行杀（云云取意）杀生业道。依贪而究竟云事炳然也。
　　答。于杀生业道究竟之心可有二心。所谓一异心。则贪俱生心是也。二不异心。则嗔俱生心是也。杀粗语嗔恚究竟。皆由嗔者。明不异心之究竟也。依贪行杀者。明异心之究竟也。例如今论余卷中。明业道思俱转之时。述不善业道三俱转之相云。三俱转者。谓以嗔心于摄他生俱时杀盗。若尔。所说偷盗业道。由贪究竟。理应不成。依不异心所作究竟故。作如是决判应知也。文意显也如此成之时。两方之疑非相违者欤。
　　问。盗业道由嗔究竟义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。盗邪行及贪。皆由贪究竟者。偈颂之所定也。明知。不可有此义云事。若依之尔者。见余卷之论文。述不善业道三俱转之相云。以嗔心行杀·盗（云云取意）盗业道由嗔而究竟云事炳然也。如何。
　　准上疑之答。可得其意也。仍略（云云）。
　　问。光法师意。以择灭为名色体可云耶。
　　答。为名色体可云也。两方。若为名色体者。蕴不摄无为。义不相应故者。余处论判之所显也。而名色者。以五蕴为体。明知择灭是非名色体云事。若依之尔者。光法师今解释中。以择灭为名色体（见）如何。
　　答。论中明业道依处之时。以有情具名色名身等处起之偈颂。为三三一三之四节。还配上杀粗语嗔究竟体所余由三之颂文。显其起处之中。光法师述第三节邪见业道之所缘作二释。其初释意云。色蕴是色。余四蕴是名。此中且据缘有为说（文）此释不以择灭。为名之体（为言）其之一显也。既二释意云。色蕴是色余四蕴及择灭是名。邪见不缘虚空非择灭。此中不说是名所摄。言非色法皆名。名者。婆沙云。诸法有二分。谓色非色。名在非色分中。故总说非色分为名（文）此释以择灭摄名中。以为名之体。色法不待名。而其体自显。非色法非名。其体不显故。依名所显之法。皆悉得名之名故。择灭亦由名而显岂不摄名中。为名之体哉（为言）若尔。一方难势中。名色以五蕴为体者。初释意也。是常途之所谈也。仍不可致劬劳。故不及引证。第二释意。非常途之所谈故。以婆沙之说为证所成云也。既得本据何如。
　　重难云见余处之论文。或述又诸有为法谓色等五蕴亦世路言依。或云名无色四蕴（文）如何可会之哉。
　　答。是则只如前初释之证据也。何为重疑哉。
　　问。光法师意。粗恶语表业。必依名等起可云耶。进云。光法师解释中。判有粗恶语不依名等。不必依名等起（见）付之。粗恶语是有情名声之所摄也。必依名等而起可云也。若有不依名等之声者。宁可成语业哉是以披余处之论文云。有情名声谓语表业（文）何况粗恶语既为业道之所摄。别不与名等俱生者。更不可有诠表。何可有待解义缘成业道之义哉。
　　答。一切三性语业。及虚诳离间杂秽等三语。多皆依名等而起。其旨如难势。然而其中自有不依名等而起之类。何为强善哉。况今释非无依凭。则引正理论。此语表复有二种。谓依名起。及不待名起之文证也。其不缘名起之。岂非粗恶语之所摄哉。其粗恶语。亦非一切不依名等而起。不依名等之类者。则于云云如吠吒等（文）岂云不尔哉。但于有情名声谓语表业之论判者。彼亦从多分云尔欤。以何知者。光法师以化语为非业之释意会彼文云。彼似业如镜中之火似火。而非真火（云云取意）化语既似语而非语。粗恶语岂不尔哉。次于不与名等俱生者。难有诠表之难者。诚以难思。然存一义者。准化语可得其意者欤。不可相违。
　　重难云。光法师余处一释意。以化语为非业故。似语而非语之旨成之。尤有其谓。于吠吒等粗语者。既成业成业道。宁可例彼欤。况正见正理论之文。虽云及不缘名起。未正云粗恶语。若尔。今此不缘名起之语者。若指化语欤被得。何忽可关粗恶语哉。光法师解释。难思如何。
　　答。正理论文。正云粗恶语之时。有此文。何可关化语哉。
　　一义云。正理论文是余师之说。非众贤之正义。光法师彼论中。有此说故。为显此义。作两释之中。为一义。暂任此释之谈也。何可依此释乱一宗之性相哉。
　　问。杀生等加行究竟时。必成彼根本业道可云耶。进云。论中述俱死及前死无根依别故。不必成之（见）付之。既杀生等加行究竟之时分也。何可有不成根本业道之义哉。是以披余处之论判云。造逆定加行。无离染得果（文）若夫杀等加行满时。不成业道之义有之者。何无造逆罪加行之人离染得果之义哉。若依加行之罪。堕那落迦者。加行之外立根本业道。岂非无用耶。
　　答。光法师述。俱死及前死无根依别故之道理者。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死前死。能杀生者成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道命断方成。非俱死前死。能杀生者。其命已终。至第二念。可得杀罪。所以者何。至第二念。虽所杀生其命不续。彼能杀者。以更后有身别依生故。谓杀加行所依止身。今已断灭落谢过去。至第二念。虽有别类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然（文）解释既明镜也。非学者可劬劳。但此释之时。既杀生加行究竟之时分也。何可有不成根本业道之义哉云难自被遮毕。但于余处造逆定加行无离染得果之论判者。诚以难思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等起。非远因等起被得。若起逆罪近因等起云程之人。必今生起彼根本业道故。顺次必堕捺落迦。故起彼定加行之人。无今生离染得果之义云欤被得故。光法师余处所引显宗论云。然我所宗无间加行。总说有二。一近二远。近不可转远可转义（文）不可有相违。
　　重难云。俱死及前死无根依别故之所判颇难思。凡身语二业。依意业而起。随意业判性类。如云思即是意业。所作身语。云于转善等性。若尔。今生依三根。起杀加行之人。命终生他世之时。设不成身语二业。定可成过去三根相应意业。其时过去所杀之人。断命之时。今意业则究竟。何不于今意业立杀业之名哉。若彼意业。得杀业之名者俱生贪等则可为业道哉。又今此位虽与起加行之依身是异。未舍能发意业。何无成根本业道之义哉。次以逆罪近因等起。名定加行故今生必令业道究竟者。余杀罪近因等起。亦可得定名。若尔。何可定俱死及前死无根依别故哉。
　　答。杀生业道者。是色业非意业。彼表无表。必命终之时舍之故。后世未发加行故。不能发根本。此是宗之所谈也。更不可难之。又今生所起之三根。后世成之者。是法后得。非其法体。何可为业业哉。意业例之可知。意业与色业。虽为能所发。得不得。成不成。舍不舍等之缘。随应遂不同也。混而不可难也。
　　次于余杀业道之例难者。光法师述此事云。若造余恶业道加行中间。若圣道生。业道不起。经至圣位。所依心身。与彼恶业道。定相违故。以彼业道劣。圣道力强。能令此业不得现起。得入圣离染道劣。不能令彼恶业不起（文）又难云。显宗论意。设虽造逆加行。近因等起以前。可有离染得果之义欤被得。光法师意。于逆罪近远二种等起中间者。不入圣。于余恶业道二种等起中间者。可入圣被得。岂不致相违哉。
　　答。
　　寻云。盗等六业道。加行根本同杀生耶。
　　答。
　　问。所杀人住死有时。能杀人成业道可云耶。进云。光法师释云。宗许命终后方成业道故（文）付之。以道理思之。尤可云所杀·人之住死有之时。能杀人成业道哉。是以论中云。至命未终如是皆名杀生加行。随此表业。彼正命终。此刹那顷。表无表业。
　　是谓杀生根本业道（文）宗许命终后方成业道之定判。岂不违此等文理哉。
　　答。此事源起于发智本论之说相。终及于俱舍正理之决判。仍其文于论处处。其义散出在在。故不能具述要述也。所谓披光法师之解释。或判凡论杀生。令命不续。故于续方成业道。现在命犹存。如何成业道。或述。以所杀生现命犹存。不可令彼俱死前死能杀生者。成杀生罪。以所杀生命未断故。夫成业道。命断方成。非俱死前死。能杀生者。其命已终。至第二念。可得杀罪。或云。杀据命断。现命不续。方名业道。故言杀已（文）任此等解释。非所杀人之住死有之位。能杀之人。不成业道。而于所杀人命终以后之初念。能杀之人成业道云事。实以明镜也。何可致以道理思之。尤所杀人住死有之位。能杀之人。可成业道之难哉。但于论文者光法师则会之云。而前文言彼正命终成业道者。于过去事。说现在声。或于加行因中。假立业道果号（文）此亦非无证据。所谓正理论云。决定死后业道。而前所言正命终者。于已往事。却说现声。如有大王自远已至。而问尔者从何所来。或此于因假说为果（文）何足为疑哉。
　　寻云。本论文云。加行未息（文）毗婆沙师如何释之。今论如何破之。正理如何救之。俱舍师如何责之耶。
　　答。毗婆沙师释之云。此中于后起。以加行声说（文）意云。于断命初念以后。立加行之名。则以后起名加行。此是以所杀人之死有。为能杀令成业道之位（为言）今论破之云。应说根本。说加行声。许命终后根本未息故（文）意云。毗婆沙师。以命终以后。总名后起者。正命终位。可成根本业道。岂不违俱死无根之宗义哉。妄改前解释。于死有之次一刹那根本位。立加行之名（为言）正理论救之云岂不根本及与后起。皆于所杀死有后生。俱可名为杀生后起。是故应信之。婆沙师于本论文极为善释。意云。死有之后。初念第二念等。皆在死有之后对死有何不名后起哉。若尔。于后起之上。立加行名云。毗婆娑之说·应理（为言）俱舍师责之云。若作此救。义实无违。然后起言不分明故。（文）意云。前毗婆娑之说致违宗。汝正理师助彼说如此成者。非相违。后起之言颇相滥。以根本之后名后起。以后起前名根本。而今根本后起。今论以名后起。似不辨加行后（为言）可思之。
　　俱舍论中。引本论之全文。恐繁不引。可见论之也。又此疑者。虽可在上记明业道时之段。今思出之。具记之也。
　　问。颂文云。杀生由故思他想不误杀（文）尔者。宝师如何释耶。进云。宝法师释云。明杀业道相。具三缘成杀生。一由故思。二由他想。三不误杀。或开为四。杀生为一缘也（文）付之依解释见论文。述要由先发欲杀故思。于他有情。他有情想作杀加行。不误而杀。谓唯杀彼不漫杀余。依五缘立杀生（见）依之光法师解释中云。具此五缘。名杀业道（文）何况颂文所标之杀生者。总举业道也。未出其缘。何加彼为一缘。总可判或开为四哉。
　　答。凡于一文含多义故。于今此半行之颂或见三缘。或见五缘之意趣有之。所谓宝法师意。以故思为一缘。以他想为一缘。以不误杀为一缘故。以为三缘。光法师以故思为一缘以他为一缘。以他为一缘。以想为一缘。以不误为一缘。以杀为一缘。以为五缘也。两祖之所存。以之为异。虽于偈颂者两祖之所存。未知其顺不披长行之时。如难势开五缘之旨分明也。光法师。则依长行见偈颂故。以为五缘也。宝法师。以偈颂押长行。则以于他有情。他有情想。为一缘以不误而杀为一缘。以为三缘也。聊虽似背文。如此之释义。其例非一。何可为强之疑哉。是则违光法师之释义。故作如此之释欤。重意云。光法师以长行考偈颂。宝法师以偈颂计长行。然光法师意是顺也。善法师意是逆也。然而宝法师意。一分非无其谓。何无用之义哉。如此得意之时。疑难自被遮毕。但于或开为四之释者。诚难思。退推之。此释意以不误杀之杀之言立业道之称之义存之时。初所标之杀生之言。以之为一缘（为言）可思之也此事非指疑。故不委之。宜见宝师之释。又杂心有文。同可考之。
　　问。盗业道者。为必于现人成之。为当于过去人成之义可有耶。此疑者十五卷抄中记之。仍第二重等略之。今题目可得其意。名目颇有惮。故以隐显义。如此作之。然而及问答决择之时。必可出其语。岂无其惮哉。大方论义者相称相称。有惮之名目可禁之也。贞禅大僧都。祇短抄中举问题。
　　问。婆沙评家意盗现在率都物者。于何处结罪耶。
　　虽为先匠之善言。庸愚之浅才。聊惮之。后学必可存故实也。
　　问。论中述虚诳语业道解义缘云。善言义者。无迷乱缘。耳识已生名为能解（文）光法师述此文。作云耳识能解。云意识能解二释。尔者。以何释为正判耶。进云。光法师释云。虽有两解。意谓前胜（文）付之耳识是五识之所摄也。五识既无有分别。何可立能解之名哉。是以披余处之论判云。说五无分别。由计度随念。以意地散慧。意诸念为体（文）若夫于耳识。许能解之义者。岂可立计度随念二分别哉。付之见当卷之论文。难耳识能解之义云。然未了知。如何正闻可名能解（文）何况见下解释。述如无失者应取为宗之论文。或云正闻能解名解。或云闻正解名解之二释作之时。全不云意谓前胜哉。
　　答。此事诚以难思。更无处于设会通。一一皆负难。谁可救之哉。然而聊有所可思。所谓见次上之论文。举云已闻正解名解。正闻能解名解之二义毕。两开征之。其中于意识已闻正解名解之义者。以了言所诠义为德以具无表不具表业为失。于耳识正闻能解名解之义者。以不了言所诠义为失。以并具表无表为德（见）而虚诳语业道既通表无表。明知耳识正闻能解名解之义。顺业道之义。顺业道之谈旨云事。故以前解为正（为言）被得。况见论文云。耳识已生名为能解。故是耳识现前位。非意识现前位云事分明也。所判意谓前胜也。但于难势者。五识虽无计度随念二分别。既有自性一分别。亦虽无胜分别。既有劣分别。何无评解之义哉。是以下解释中。以耳识名正闻名能解。以意识名已闻名正解（见）正能之二字可思之。次于述如无失者。应取为宗论文之释者。具解义缘之时。成虚诳语故。论主随应亘正闻能解。已闻能解之二义之旨成之。又业道通表无表故。限正闻能解之一义之旨成之。两释各有其谓。故所不及正不也。况二解俱无所背论文。何可有所简哉。
　　寻云。宝法师意。如何释之耶。
　　答。见宝法师解释云。论主评取正闻能解成业道也（文）。
　　又寻云。正理论意。正闻能解。已闻正解二义中。存何义耶。
　　答。披正理论文云。是故理应。善言义者。住耳识位业道即成。能诳具足表无表故（文）。
　　问仙人意。愤成杀业时。有表业可云耶。
　　答。依光法师解释。表业有无是可不定也。
　　两方。若有表业者。凡表业有无随时不定也。设虽仙人意愤。成杀业之时。何有表业可云哉。是以光法师解释中云。遣使杀等。根本成时。有何表耶（文）而仙人意愤义等教他者。正理论之施设也。定知于今此无表业云事。若依之尔者。今论中述欲无无表离表而生。欲界无表必依表业而生（见）设虽仙人意愤成杀业之时。何不发表业。而成无表之义可有之哉。
　　答。光法师会当处欲无无表离表而生之论文。与余处非必定依表业而发之论文之相违当处余处同大作二释。其中以欲无无表离表而生之文。为本之时。立欲无无表离根本表而生之义。以非必定依表业而发之文。或为余师之义。或会非必定依自类表发。以非必定依表业而发之文为本之时。立非必定依根本表发之义。以欲无无表离表而生之文。或为余师之义。或会欲无无表离加行表生。此两释思之。于遣使杀等。根本成之时。表业有无是不定也。是以婆沙之评家。成有表业之旨。光法师依今论余处之文。述遣使杀等根本成时有何表耶。而仙人意愤义等。教他者。正理论之定判也。若尔。仙人意愤成杀业之时。或云有表业。或云无表业之二意。可有之也。如此得意之时。两方之疑难。还为讲答之润色者欤。
　　布洒他之时。虚诳语表有无事。准之可思之欤。
　　问。颂文云。染心坏他语。说名离间语（文）尔者。宝法师。具几缘判耶。
　　此疑者。贞禅大僧都祇短抄中被载之。然而非指题目之上。上所记之杀生业道。缘此风情故。第二重等略之。若欲悉之者。披论文及光法师宝法师神泰之释可拟之。但彼抄中悉被引之。
　　问颂文云。诸染杂秽语。余说异三染（文）尔者。初师意杂秽语表业与虚诳语等表业。其时同可云耶。答。可云其体不同也。两方。若同者。杂秽语无表与虚诳语等无表。其体既不同也。彼此表业岂同哉。加之邪行表业与杀盗表业不同也。相例可尔。何况第四语与前三语。其缘亦不同也。其体何同哉。是以光法师解释中云。此师意说。虽有独起杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽（文）若依之尔者。披论文述此师意云。一切染心所发诸语。名杂秽语。所以者何。染所发言皆杂秽故（文）文相之起尽无争。其体是同被得。加之见上论文。问。若所诳者。未解言义。此言是何答。是杂秽语。岂非述此师意哉。
　　答。今论意说杂秽语有二种。一俱起杂秽语。二独起杂秽语也。此中俱起杂秽语者。前三语起之时。必与彼俱起杂秽语也。独起杂秽语者。前三语之外。不与彼俱起杂秽语也。此则二师异说之意也。初师存俱起杂秽语之义。兼存独起杂秽语之义。颂云诸染杂秽语即是也。第二师存独起杂秽语之义。不兼存俱起杂秽语之义也。颂云余说异三染即意也。故光法师述初师意云。此师意说。虽有独起杂秽语。若杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽语（文）又述第二师意云。此师意说。无前三语。染心所发方名杂秽语。皆是独起杂秽语也。前三语起时。必兼杂秽。有此不同故叙异说也（文）爰知。诸染杂秽语之初师意。发前三语表业之时。必别发第四语表业也。故论或云。一切染心所发诸语。名杂秽语。或云。若所诳者。未解言义。此言是何。是杂秽语也。若不与前三语同发杂秽语者难云一切染心。亦难云诸染之故也若夫于前三语立二名者不然。前三语与第语。其相大异故。是以无表既异也。表岂同哉其旨如一方之难势。依之重考下解释云。问。前三语起必兼杂秽表无表业。四各别耶。念法师等解云。杂秽有二。谓即独杂秽。即前三语义。说杂秽离前三语。别起佞歌等。名独杂秽。今解不然。即独之义。当成实论。非是此宗。若依此宗。前三语起。同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语。别起佞歌等。名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起。有三表三无表。若四语俱起。有四无表故。众事分明受五戒人。一时俱得五表五无表。彼善业道。既得俱起。不善业道。理亦应然（文）如此成之时。难势所举之论判。皆悉被会毕。何为违文哉。
　　重难云。披余卷论文。述业道思俱转之相。云一俱转者。谓离所余贪等三中随一现起。若先加行造恶色业。不染心时随一究竟（文）光法师释此文云。若先加行遣使杀等。造六恶色业。不染心时随一究竟。亦一业道而思俱转（文）准此等文。前三语起之时。不兼杂秽语被得。若前三语起之时。必兼杂秽语者。恶色业起之时。唯第二与语一之三业道。随一可起。何可云六业道随一哉。前三语必兼杂秽语。故知不兼杂秽语。故杀等六业道（除邪行）各一业道与思俱转。更无二业道与思俱转之义云事。如何。
　　答。此难尤可然。暂回愚推云。论于二俱转之相云。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。或杂秽语（文）若前三语起之时。不兼杂秽语者。此中尤可出前三语。既不尔唯出杂秽语。明知前三语。必兼第四故。宜三俱转之摄。故今举不与前三语俱起之独起杂秽语。以为三俱转之摄事。故光法师释云。问。何故不说诳语等三。解云。有杂秽语离诳等三。若诳等三由非时故。必兼杂秽。此中明二俱转。故但说杂秽。不言虚诳等三（文）。
　　又难云。颂云杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪。皆由贪究竟。邪见痴究竟。许所余由三。有情具名色。名身等处起（文）准此颂文。杂秽语必不与粗恶语故俱。被许若杂秽语必与粗恶语俱者。杂秽语亦于有情处而可起。既于名身等处而起。于有情处而不起。明知杂秽语。不与粗恶语俱云事。例粗恶语思之。诳语离间准例可同。如何答。此难亦尤可然。但案之。此约独起杂秽语论之也。无相滥故。若约俱起杂秽语者。可有其滥故。如此判欤。
　　此疑者。在贞禅大僧都祇短抄中。但彼以前三语。亦名离秽语之义被成之。其义聊难思之间。即别所成此义。颇以有其恐。先贤宜致观。后学尤所病也。又委细引文在彼抄。须见彼也。
　　问。今论意。杂秽语业道。具解义缘可云耶。
　　答。不具之可云也。两方。若具之者。披论文之前后。上偈颂文。结杀生由故思他想不误杀。述染异想发言。解义虚诳语毕。下长行中。判离间语之相。说解义不误流至此中。明粗恶语之相云解义不误。亦与前同（文）而至下释杂秽语之相云。唯前语字流至此中（文）若夫于杂秽语具解义缘者。何不云解义不误流至此中哉。若依之尔者。前二语既具解义缘。第四语岂不尔哉。是以婆沙论中。述不生领解非四所摄。具解义缘。（见）设虽今论意。宁可违本论婆沙之说哉。
　　答。前三语。必对所诳所离所骂之人发之。故具解义缘尤有其谓。于第四语者。无如此之相。故不具解义缘也。其旨如一方之难势。如此得意之时。前三语之例难。自被遮了。但于婆沙论文者。论主以理为正。非以婆沙评家为量之。光法师处处之定判也。不可始疑之。
　　一义云。于杂秽语具解义缘可云也。其所以者。今论中说杂秽语。有二师异说。所谓谓诸染杂秽语。云余说。异三染是也。此中初师是今论之本义欤被得。以何知然者。于第二师之余说故也。而光法师释初师意。若前三语起时。必兼杂秽。然杂秽语他不领解。非四语业道收（文）此释同难势。所举之婆沙文。则光法师引之证上释。若尔。解释既具解义缘。之旨分明也。论意岂不尔哉。但于论文之起尽者。于前三语者。解义缘显了故。故举之。于第四语者。此缘不显了。故不举之可云也。
　　重难云。于独起杂秽语者。立解义缘。尤有其谓。于俱起杂秽语者。难立解义缘。所谓若生前三语之领解者。杂秽语难成。若生杂秽语之领解者。前三语难成故也。次光法师引彼婆沙文毕云。准彼论说。更加一缘。所谓解义（文）劣尔。今论意。于杂秽语不许解义缘（见）如何。
　　答。凡前三语极微。必各各与杂秽语极微俱生。其师若所诳等者。于诳等极微生解之时。杂秽极微。隐而不显。若于杂秽极微生解之时。诳等极微。隐而不显也。岂不尔哉。四语成不成。以之可思之。例如长短轻重等极微。一法中虽俱生。依物依时一隐一显也。次于光法师解释者。此亦暂任论文之显。如此判也。非谓今论意实不具解义缘故。加一缘欤。
　　问。于杂秽语。立不误缘可云耶。答。不立之可云也。两方。若立之者。论众中不立之（见）若依之尔者。婆沙论中。立解义缘（见）不误缘相例可同。如何。
　　答。光法师解释中。述于杂秽语。有解义缘之旨毕。下云。或云。杂秽亦有不误（乃至）。若据斯义。或具四缘。然前解为胜（文）以知。不立之。云释是胜云事。若尔。任光法师意。不立之义。所成之也。但于解义缘者。其相异不误。仍不可为相例可思之。
　　一义云。可立之也。如光法师之释。但于然前为胜者。于云诸染杂秽语。余说异三染之二师异说。所判正不也。全非于不误缘具不具。判正不。其所以者。更于云具释之上。无有云不具之释。摄何物可判前解为胜哉。可思之。
　　此疑者。许无摄事。就文义有委曲。能可思之。恐繁略之。
　　问。以欲界五部贪悉名业道可云耶。答。唯以欲界修所断贪名业道。不以见所断贪名业道可云也。两方。若悉名业道者。凡恶欲他财贪者。论判之所定也。而恶欲他财者。唯限修所断之贪。不通见所断之贪（见）是以光法师判今论中。或云以欲界五部贪名贪业道。或云唯以修所断贪。名贪业道之二师正不云于二说中后师为正。以见断贪不缘财故（文）若尔不以欲界五部贪悉名业道（见）若依之尔者。今论中于贪。分轻重。以重为业道。不以轻为业道（见）而出轻类之时。唯举轮王北州之贪。以知。见所断之贪。可得业道之称云事。若夫不以见断之贪为业道之摄者。宁不以见道所断之贪类轮王北州之贪哉。
　　答。凡见所断贪等。是重迷惑故。唯缘自迷理惑。不缘色声等事法。彼修所断贪者。是迷事惑故。直缘自他事法不缘理。及无事惑。而论中述贪业道之相。偈颂结恶欲他财贪。长行云。于他财物恶欲名贪（文）论判之所显。并是修所断贪。更非见所断贪欤。被得。况有二师异说。述此义之时初师意云。有余师言。诸欲界爱皆贪业道（文）第二师意。有说。欲爱虽尽名贪。而不可说皆成业道。此恶行中。摄粗品故（文）光法师判二师之正不云。于二说中后师为正以见断贪不缘财故（文）唯以欲界修所断贪为业道。不以见所断贪为业道云事文理实明镜也。但于举轻贪之中。不出见断贪云难者。唯以修所断贪为业道。不以见所断贪为业道云事。其理必然。故举轻类之中。不出见断贪也。于轮王北州之贪者。就修惑贪。而是轻故举之也。彼此品类遥异也更不可相例。若举如此之疑者。色无色界贪亦可疑之。何不尔哉。如此得意之时。全非难势者欤。重意云。论中为遮轮王北州贪之例难者。勿轮王世。及北俱卢所起欲贪。成贪业道（文）正理论意。大总同此论。又宝法师亦判正不云。第三说为正（文）故不违光法师定判也。
　　寻云。光法师判。于二说中。后师为正。宝法师云第三说为正第二第三不同。如何。
　　答。光法师意。长行于他财物恶欲名贪等之文。述偈颂恶欲他财贪之句。故非别师。至下云有余师言。诸欲界爱皆贪业道。云有说。欲爱虽尽名贪。是其二师异说也（为言）宝法师意。以于他财物恶欲名贪等之文。为一师故。有二师异说（为言）若强论两师释之顺不者。光法师之所判。尤有其谓欤。所谓初文先不分见惑修惑。述偈颂意之许也。至下论五部一部差异之时。有二说故也宝法师意。以初文则为一师也。若如此者。可以初师为正。顺偈颂故。既以第三为正岂不以顺颂之文为正哉。可思之。
　　问。圣者起痴所引离间等三语可云耶。
　　答。不起之可云也。两方。若起之。见光法师余处所引婆沙论之文。不起之（见）若依之尔者。今此圣者。起贪嗔所引之三语（见）痴所引之三语。相例可同。如何。
　　答。凡圣者于杀生·不与取·欲邪行·虚诳语·饮酒之五罪。决定不行之故。得不作律仪。是以经生之时。设虽有舍先生所受近事无表。而不得之无犯之故。于语四业道中之虚诳语者。三根之所引。悉所不起之也。如余处论文中。云邪行最可诃。易离得不作。云以开虚诳语。便越诸学处也。于离间等三语者。可有分别。所谓于贪嗔所引之三语者。虽起之。于痴根所引之三语者。不起之也。故光法师余处所引。婆沙论文云。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生。必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生见品摄故。圣者已断。而犯贪嗔所生（文）如此成之时。贪嗔所引。三语之例难。更不可来者欤。
　　重难云。诸圣者必成就道共戒者。性相之所定也。而道戒既防七支性罪故。七支恶非恚不可起也。设虽离间等三语。之从贪嗔而发之类有之何可起之哉。次准今婆沙文。痴者是见所断不共无明。非修所断相应无明被得。而见所断惑不发道业。何可有痴根发语四业道之义哉。
　　答。见所断惑不发道业者。约近因等起论之也。为远因等起发之义。更不可遮之。如余处论判中。结见断识唯转。述应言如转心。表成善等性。然非如彼见断转心。修断转心为间隔故也。次于圣者不可起离间等三语之难者。
　　贞和五年（巳丑）二月十二日（酉时）于东大寺藏轮院之草庵。终二十六条结集之为功毕。此内多分任今案之旨记之。少少披祇短抄及文义要录也。但彼抄中于义者。遍被住之多是文许也。仍任推意显笔总颇可谓狼籍者欤。抑捧结集之为功。奉资。宗庙三所之法味。若然者。内证四智三身之菩提。外施济生利物之巨益。其功满本之故。圆范除病延命。令成就圆满。六卷结集之愿望矣。法界众生普皆回向而已。
　　右笔三论宗权律师上人位。圆范（六十二四十八）。
　　问。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云耶。答。或云必成。或云不必成。古来两义可有之也。两方。若必成之者。于已离色染。超越证不还。及已离色染练根得不还者。设虽不修胜果道。生无色成果道摄无漏。故兼成过去律仪。如以有漏道。断欲界下三品。及色界四静虑修惑。不还之生无色预流一来向果之外。无起无漏道。依何忽成过去律仪可云哉。是以婆沙论一师意。依身无色有学圣者。不必成过去律仪（见）若依之尔者。今论中云。谓圣有情。生无色界。成就过未无漏律仪（文）如论判者。必可成之。被得。如何。
　　答。此事远者。秀惠。显范诤雌雄。近者良忠。圣禅。竞鉾楯末学后辈辄及取舍毕。然而依身无色有学圣者。必成过去律仪者。祖师法印权大僧都。相承之实义也。仍今所成其旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品从粗断之。道品从劣起之。修惑从上上断之修道自下下起之。良以不断粗品。断细品。不起劣道起胜道之义。是不可得之欤。若夫不起劣道。起胜道者。宜不断粗品断细品。则不断下界见惑。断上界见惑不断上中修惑断中下修惑之义。可有之欤。乃至不断欲界四静虑修惑。断四禅四无色修惑之义。亦可有之。若如此者。则不起加行道。起根本道。不起无间道。起解脱道不起见修道。起修无学道等之义。亦可有之。若许此义者。非只背皆许极成之道理。六足发智俱舍。婆沙之性相。忽为徒然。还非有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不乱粗细浅深之阶级。二乘贱教敕。无违强弱劣胜之钩锁。解脱决择。见修无学之次第。谁可疑哉。就中至正断惑门者。其旨弥决然也。所谓菩萨麟喻自乘修行满。然后将断惑证果之时。必凡位预以有漏道。断无所有处以下烦恼。是则于一座成觉之间。顾烦劳之故也。又用无漏道者。为有漏道之不及也。于下八地惑品者。俗智盛作之。何用起无漏智哉。声闻中。若有一座成觉之类者。同可有此意也。设虽非一座成觉之类。自可有如此行之类也。若尔。三乘俱于凡位。以有漏道。断无所有处以下烦恼之义已成立其中于菩萨者。极上利根人。故有学徒不起无所作道。故第十六心无间。不起加行。直起有顶上上品惑。能治无间道。则名之超间道。是不起初定以上无所有处以下能治无漏故。然不乱行位之次第。所以然者。第十六心当不还果之坪。有顶初无间道。当罗汉向之初念故也。然无不起下地能治之至。于凡位已以有漏道。勤彼所作故。故见惑能治十六心。修惑能治十八心。合论成三十四心也。麟喻虽利根。不及佛智故。不能起超间道。第十六心无间。于上七地已断烦恼之上。从初定能治初无间道。乃至无所有处能治第九解脱道。拟宜起之。则名之胜果道。亦名罗汉向道摄。然后兼起有顶能治初无间道。乃至起初尽智。三十四心如菩萨。其上加中间七地能治无间解脱百二十六心。总成百六十心也。是则第十六心已当不还果之坪。以不还果。名离欲果。离欲果无间起初定一品能治无间道。名罗汉向道初念之谓也。若不起中间一百二十六者。离欲果心无间。可不得起有顶能治初无间道。离欲果是极粗也。有顶初无间道。是极细也。极粗心无间。如何可生极细心哉。既超一百二十六重之阶级。岂非悬隔之至极哉。故欲起有顶能治后道之时。须先悉起中间七地能治前道也。若不起前道。欲起后道者。何异不断下地惑。欲断上地惑哉。是皆不可得。其又于同罗汉向道中。何起少分不起多分哉就中麟喻者。佛同依第四静虑。一座成觉。然第四静虑。非下三静虑能治地。而乍依第四静虑。拟宜起下三静虑各各九无间九解脱道。岂非无用之至极哉。然犹为证后道。以籍前道。为阿罗汉向道。起五十四心。为简异超间道。不失刹那次第。胜果道之指南实在斯。于声闻若有一座成觉之类者。宜类之可知。但不必以第四静虑为所依。又不可限一百六十心。其旨恐繁略之。抑于三乘中菩萨最上利根人故。三十四念成觉。是于上七地已断烦恼之上。不起胜果故也。麟喻虽胜声闻。不及大觉故。一百六十心成觉。是于上七地已断烦恼之上。虽起胜果道。不起自余无所作道故也。声闻中设虽一座成觉之类。非只于上七地已断烦恼之上起胜果道。亦犹可起无所作道。故不可限一百六十心。一座成觉之类。犹不限一百六十心。况非一座成觉之类。于初禅以上之惑。宁可有不起胜果道之义哉。是以正理论中云。诸有先离无所有染入圣者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断。自胜果道。兼现前故（文）又云。谓声闻独觉。无自在功力。能超间起诸对治道。欲证后道。必籍前道以为加行。方能证故（文）菩萨三祇之间。断不染无知。于功德得自在故。不用加行。直起根本。不籍前道。能起后道故。不起胜果道。三十四心成觉。其旨理在绝言。于二乘者。才致三生六十四生百劫之修行故。如知不染无知品不除。于功德岂得自在哉。故不依加行。难起根本。不籍前道。难证后道故。麟喻之为二乘之长。犹已断烦恼之上。重起胜果道。况于声闻哉。声闻一座。成觉犹尔也。况于非一座成觉之类哉。非只正理一论中述此意。亦今论余处中云。然诸先断欲界修惑。一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三静虑染后依下地入见道者。亦起能引生后胜果道。若异此者。圣生上地。应不可说定成乐根（文）光法师释此文云。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。然后命终。必无未起而命终者。即引证言。由此凡位。先离下三静虑染。依下地入见道者。彼得果也。于现生中必能引起后胜果道。若异此者。圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。故知。此身决定能起后胜果道（文）先离一至五等之类。今生必起胜果道先离七八品之类。义准亦尔也。先离三静虑染之类。今生必起之者。来生欲以无漏道断余惑之时。无可籍之前道。以何可起后道哉。又既得胜果。如何可起劣生所起之道哉。故于一至五等。惑之上。并七八品惑之上。今生必起胜果道也。又先离三静虑染者。若今生不起胜果道。生第四静虑者。欲以无漏道。断自地以上烦恼之时。前未起劣道。以何可起后胜道哉。不可上地起下地道。诸定依自下非上。无用故也。故亦不可以自地道。为下地能治。余八离自上有漏离次下之故。故此类永不可有断余惑。证应果之义。故今生必起胜果道。所为其所由也。彼本论中述诸圣者。生第四静虑以上诸地定成乐根。及说圣者生于无色。定有色贪尽断遍知得故者。为显此等圣者悉今生必起胜果道之义也。良以已离第三静虑者。依二禅等入见道之后。若于三禅以下烦恼。不起胜果道者。此人生第四静虑之时。据何忽得成乐根。又已离色染者。入见道之后。若于四静虑烦恼。不起胜果道者。此人生无色界之时。据何亦得成色爱尽遍知哉。爰知。本论云生第四静虑之人。定成乐根。又云生无色之人。得定得色爱尽遍知。并欲显此等诸人。今生必起胜果道之义。若不起胜果道者。对第四静虑之人。不成乐根。生无色界之人。不得色爱尽遍知故也。故今论述若异此者。圣生上地。应不可说定成乐根。光法师释此文云。故知。此义决定能起后胜果道（文）又余处述麟喻一百六十心得果之相毕云。以此准知。触觉亦得色爱遍知（文）尤足准例者欤。先离之类。皆以如此。今时有漏道断惑之类。亦复尔也。以何知者。光法师所引婆沙论中。或云○一百四十四云○有作是说。无有学者。生无色界。不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起已灭方命终故。其故本论说言。若诸学者。生无色界。成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果。成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界。有不成就过去所造（文）或云○一百三十二亦有两说云○有说。彼在欲色界时。必已起已灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故（文）或云○一百二十二亦有两说云○有余师说。得圣果已。必起胜果圣道。现前故。诸学者生无色界。必定成就过去身无表业（文）今时有漏道断或之类既尔也。练根之类亦可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若尔。便违十门所说。其信胜练根作见圣者。有说。彼得果已。必起胜果修道无漏四静虑。然后命终生无色（文）。若尔者。先离并有漏道断惑。及练根之三类。悉今生必起静虑。摄胜果道之后生无色界。此亦为有学圣者。岂非必成过去无漏律仪哉。文理既明镜也。更勿残疑殆矣。如此成之时。诸难悉被遮毕。但于婆沙一师之说者。是不正义也。在正义意之时。以违彼全不可为病。以何知者。必起胜果道之义。顺道理顺本论。不必起胜果道之义。违道理违本论故。宝法师解释中云。婆沙一百三十二云○有作是说。亦有学者。生无色界。不成就过去身无表业○有余师说。得圣果已。必起胜果圣道现前。故诸学者。生无色界必定成就过去身无表业。一百三十二。一百二十四。皆同两说。今译许二说。后说为正○此论及正理。皆同本论说。不言无色有学。有不成过去七支（文）又婆沙抄七本云。二说中后师为正（文）矣。

　　重难云。若菩萨之超间道。是实义者。声闻之不起胜果道。是可正义。若麟喻之起胜果道。是实义者。设虽菩萨。何可起超间道哉（是一）。
　　次于随信行随法行。各有七十三人者。出余处论判。若尔。已离无所有处染。所起之八忍八智。无间起有顶能治初无间道。是次第道之仪也。何可名之超间道哉。二乘圣者。于今此中间。名上七地能治。以起无漏道。岂非是剩哉（是二）。
　　次已以有漏道。断上七地烦恼无残于此上重起无漏无间解脱。岂非无用之至极哉。若有漏断惑。非实断惑者。其是为无用。又后时所起无漏道时断之。既后时无漏道不断之。还知前有漏道。实断之云事。是以菩萨无于此上。起胜果道。一乘例可同（是三）。
　　次若有漏道断惑之上。重起无漏道者。于欲界修惑。先离六品之上。亦可起能治无漏道。彼既不尔。上七地可尔哉（是四）。
　　次有漏道证中间二果者。宗之所许也。知于有漏道。断五品七八品之上。不必起胜果道云事。若尔。上七地亦可同（是五）。
　　次本论定成乐根之文。并得色爱尽知之说。诚虽约先离三静虑。四静虑者之时。为必起胜果之润色。约圣位有漏道断惑者之时。未随应必修六地无漏。故彼乐根随彼。得色爱尽遍知。故不必为必起胜果道之诚证者哉（是六）。
　　次今论。然诸先断欲界修惑等之文。并光法师之释。约先离之类论之故犹难备必起胜果道之诚证者哉（是七）。
　　次于婆沙论文者。光宝两祖所引三处之说。皆举不必起胜果道。必起胜果道之二师。然无评文。据何宝法师净违忽可判正不哉。就中于不必起胜果道之师者。直举其义不标有作是说。有说。有余师说之名。于必起胜果道之说者既标此三名。还知。必起胜果道之师。是不正义云事（是八）。
　　次光法师。虽引今此三处之全文。无判正不。于两义何无左右。取必起胜果道之义。可存成过去律仪云义哉（是九）。
　　次约练根之类。婆沙论中。亦有二说。同无评文。准上可难（是十）。
　　次于先离练根之两类者。唯成有漏离系得。不成无漏离系得。故重所起胜果道也。于有漏道断惑之类者。任圣二离八修各二离系得之道理。故不用起胜果道云。岂尔哉（是十一）。
　　依为来俱舍三十讲当处为被用意兼为绍隆佛法修学繁昌出东大寺北室庵乘坊学室如形书写毕后觉之辈可愍其志而已。
　　永享九年正月。日。
　　兼□□□三论宗英英俊。