俱舍论第二十二卷抄

　　问。颂文云。说烦恼断。由见谛修故（文）尔者。已说者。指断遍知有九颂欤。答。尔也。
　　两方。若指彼颂者。正理论（五十七）中。指欲见苦等断十七七八四之颂（见）若依之尔者。论文起尽。可指断遍知有九之颂也如何。答。见今论文。云如是已说烦恼等断。于九胜位得遍知名。指断遍知有九之文云事。尤分明也。正理论（五十七）中。云如是已辨随眠等性。虽有无量。总建立为三界五部。随眠等断。随所系事。虽亦无量就胜位立九种遍知。其意亦同今论之文。指断遍知有九之文云事。亦必然也。但于正理论中。指欲见苦等断十七七八四之文云难者。彼别事也。已说烦恼断由见谛修故者。先述诸烦恼有见所断修所断之二断之旨毕。次下文云然诸论中。开二为五。即五所断。如先已说。先何处说。谓先颂言欲见苦等断十七七八四之文也。此文全非释已说烦恼断由见谛修故之已说之言。疑难之趣。未得其意也。
　　问。付四谛名言。唯名灭谛。不名静等三谛。有何故耶。进云。宝法师所引婆沙论（七十九）云。灭名不共。故立谛名（文）付之。灭名既通非常灭。何无相滥之义哉。是以见今论余处文。释重无相三摩地。不作灭行相。云滥非常灭故（文）如何。
　　答。见宝法师所引婆沙论一段之文。述于四谛各有四行相之中。唯以苦集灭道四行相。为四谛名。不以余行相为四谛名故四谛相望。简其相滥之时。灭名不共。不滥余谛。静名滥定。妙离滥道。故名灭谛。不名静妙离谛云也。故婆沙论云。灭名不共。故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定。妙离滥道。故不名为静妙离谛（文）文意显也。但于灭名可滥非常灭云难者。光法师余处。自问答云。问缘择灭时。亦应不作彼灭行相。滥无常灭故。解云。择灭谛收。圣心现证虽作灭行。尚无有滥。不同非择灭（文）准此解释。可会通之。次于今论余处。滥非常灭故之文者。重无相三摩地。缘无学无相三摩地非择灭为境故。于灭静妙离四行相中不可作妙行相。是无记性故。不可作证离行相。非离系果故故。设成灭静二行相见之。有处说二灭。无处说二静。故灭行相有滥。静行相无滥云也。义门既别也。强非相例欤。
　　问。道谛可行苦摄耶。进云。论云。道谛非苦（文）付之。道谛是有为法。备三世迁流之义。何非行苦摄哉。是以。今论所引契经中云。若非常即是苦（文）如何。
　　答。此疑之趣。即今论。道谛亦应是行苦摄。有为性故之问意也。即论答此问云。道谛非苦。违逆圣心。是行苦相。非圣道起违逆圣心。由此能引众苦尽故（文）此文意云。具其性非常。违逆圣心二义之法。为行苦性。故道谛虽为其性非常。能引众苦尽故。由阙违逆圣心之义。非行苦摄（为言）故今论云。由性非常。违圣心故。具此二义。名行苦判也。何况。正理论云。有余师言。圣道非苦。以能违逆是苦相故。非圣道起。违逆圣心。由此能令众苦尽故。有余师言。诸有漏法。其性乐住无常通时。违其所乐。是故生名苦。圣道不然。故非苦摄。去来世法。是现种类。同现说苦。理亦无失（文）。初有说义。同今论意。第二有说意。亦以别故。成道谛非苦之旨也。加之。婆沙论云。伤痛逼迫。如荷重担。违逆圣心。故名为苦（文）此文亦云违逆圣心之法名苦故。道谛既不违逆圣心。非行苦摄云事。尤分明也。但于今论所引契经文者。就有为有漏法。云苦非常即是苦也。
　　问。论中述经部宗义云。有谓乐受。是苦因故。诸圣亦观彼为苦者（文）尔者。萨婆多宗意。如何破之耶。进云。论云。又诸圣者生无色缘彼如何有苦想转。非彼诸蕴为苦受因。付之。见成实论（六）文云。苦乐在身。随所得身。乃至四禅（文）净影大师（大乘义章四）述成实论意云。苦乐随身。至于四禅（文）而成实多依经部宗者。光法师余处解释也。知。经部宗意。色界有苦受云事。若尔。今此能破。岂可符顺所破之义哉。
　　答。见光法师余处（三）解释。云若依经部。苦乐随身至四定。忧喜随心至有顶。彼宗意说。有身即有苦乐。有心即有忧喜（文）任此解释。经部宗意。色界有苦受云事。尤分明也。但于今论能破之文者。如此能难能破之习。以自义意。开彼师义难之破之者。立破常事也。学者强不可劬劳欤。
　　问。经部宗意。无色界可有乐受耶。答。不可有乐受也。两方若有乐受者。见成实论（六）文云。苦乐在身随所得身。乃至四禅。（文）。净影大师。述成实论意云。苦乐随身。至于四禅（文）成实多依经部宗者。光法师余处（十八）解释也。知。经部宗意。无色界无乐受云事。若依之尔者。今论中。破经部宗。有谓乐受是苦因。故诸圣亦观彼为苦者云义云。又诸圣者。生色无色。缘彼如何有苦想转。非彼诸蕴为苦受因（文）以能破之文。思所破之义。无色界有乐受（见）如何。
　　答。见光法师余处（三）解释云。若依经部。苦乐随身至四定。忧喜随心至有顶。彼宗意说。有身即有苦乐。有心即有忧喜（文）今论余处（二十八）中。述经部宗义云。由此可说。依初五支。灭二三四。立第二等。即由此理。初说五支。拟渐离前。建立后故。无渐灭故。不说想等（文）光法师释此文云。由此可说。依初五支*灭寻伺二。立第二定。*灭寻伺喜三。立第三定。*灭寻伺喜乐四。立第四定。即由此道理。初定说五支。拟渐离前支建立后定故。无渐*灭故。所以不说想等为支（文）任此等定判。经部宗意。无色界无乐受云事。尤分明也。但于今论能破之文者。无色界无乐受故。圣者生无色界。虽无缘乐苦想转。既有缘舍苦想转。故此文全非相违也。光法师以彼部计。苦名苦谛。乐舍生苦。亦名苦谛。故作此征之解释。即述此意也。或亦经部宗意。判忧喜随心至有顶。无色界有喜受（见）而今论一段之文。三受门废立。喜乐合说。名乐受故。无色界有乐受（见）文。就喜受论之得意。亦无相违也。
　　问。论中引有颂云。诸佛正遍觉。知诸行无常。及有为变坏。故说受皆苦（文）尔者。苦苦行苦中说何苦耶。
　　问。经部宗意。可许爱心所。实有义耶。
　　问。苦集灭道四谛。俱可通世俗胜义耶。
　　进云。光法师引婆沙论评家义云。四谛皆通世俗胜义（文）付之。苦集二谛。是世间有漏法也。不可通胜义谛。灭道二谛。是出世无漏法也。何通世俗谛哉。
　　答。苦谛之中。有苦非常空非我理。集谛之中。有因集生缘理故。苦集二谛通胜义谛云也。故婆沙论。云苦谛中有胜义谛者。谓苦非常非我理。集谛中。有胜义谛者。谓因集生缘理（文）灭谛之中。有似园林等为安隐处之义。道谛之中。有似船筏等备运载用之义。故灭道二谛。通世俗谛云也。故婆沙论云。灭谛中。有世俗谛者。佛说灭谛。如园如林。如彼岸等（乃至）道谛中。有世俗谛者。谓佛说道如船筏。如石山。如梯蹬。如台观。如花。如水（文）故婆沙论评家意云。四谛皆有世俗胜义。尤有其谓也。
　　问。光法师所引婆沙论中。释闻惠依地。举三师异说。尔者。第二师意。未至地。可有闻惠耶。答。可有闻惠也。两方。若有闻惠者。婆沙论（四十二）中。述第二师义云。有说在六地。谓前五及静虑中间（文）论文无诤。未至地无闻惠（见）若依之尔者。此师意。既许中间禅有闻惠未至地何无闻惠哉。
　　答。第二师意。未至地有闻惠可云也。既许中间禅有闻惠。未至地。例可然哉。何况。光法师余处。引婆沙论三师异说毕。判其正不。作二解释之中。第二解云。又解。若据非我观等殊胜闻惠。唯在五地。若据常途起者。亦通未至中间。若作此解。俱容为正（文）此释意。第二师意。未至地。可有闻惠（见）但于婆沙论。有说在六地。谓前五及静虑中间之文者。此师意。散善无近分根本不同。故初静虑闻惠之中。摄属未至地。闻惠别不开之。中间静虑自初静虑根本地胜故。彼地闻惠。别开之欤。第三师意修惠既有近分根本不同。故从彼闻惠。亦可有近分根本不同存。在七地云欤。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。闻惠离染得。唯限离有顶染位欤。
　　答。尔也。两方。若唯限离有顶染位者。离下地缚。必得上故者。性相之所定也。离下地染位。何不得上地闻惠哉。若依之尔者。婆沙论（四十二）中。述初师义云。闻思所成惠。离染得者。离有顶染时得故（文）如此文者。闻惠离染得。唯限离有顶染位（见）如何。
　　答。婆沙论。何师意。圣惠离染得。唯限离有顶染静第九解脱道位也。于离染得。有其二类。一离下地染位。得上地功德。二离有顶染。第九解脱道位。得九地中有漏功德也。而闻惠是胜品智惠。加行修习。可得之法故。离下地染位。不得上地闻惠也。由唯初尽修九地有漏德之理故。离有顶染。第九解脱道位。得修下地闻惠也。婆沙论。闻思所成惠。离染得者。离有顶染时得故之文。即述此意也。后二说意。虽存此理。让初师说。别不述闻思二惠离染得相也。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。初师意。修惠可通生得耶。答。可通生得也。两方。若通生得者。婆沙论（四十二）中。述初师义云。此三惠。皆通加行得。离染得。非生得（文）如此文者。修惠不通生得（见）若依之尔者。从上地没。生下地之时。可得退分定住分定。设虽初师意。修惠何不通生得哉。
　　答。婆沙论（百六十三）中。初静虑没生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。还生时得顺退分顺住分（文）故修惠通生得云事。更不可疑之。但于婆沙论文者。初师意云。此三惠。皆通加行得。离染得。非生得。通三惠论三得相故。修惠虽有生得。闻思二惠无生得。故非亘三惠。有生得。故从多分云。非生得也。
　　重难云欲界退还位。可得闻思二惠。何云闻思二惠无生得哉。是以。光法师余处解释云问界退还时。得欲善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行数习者亦得。婆沙有此两说。然无评文（文）依今解释。勘婆沙论处处之文。或云（百五十九）不善心生。善得起者。谓从色无色界没。生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起（文）或（百八十六）述无色界没。生欲界时云。善染污法。曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得数习闻思所成四蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得（文）此等之文。无诤从上二界没。生欲界之时。得闻思二惠（见）如何。
　　答。婆沙论。初师意。就闻思二惠。不串习之类论之故。云闻思二惠无生得欤。
　　或一义云。婆沙论。初师意。闻思修三惠。非生得善故。云此三惠皆通加行得。离染得。非生得也。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠善串习之类。得闻思二惠之义更不可遮之。例如他心智。是住分定摄故。从无色界没。生色界。及色界中从上地没。生下地之时。虽必得之。婆沙论（百六）中云加行得。离染得。生得者。世俗智通三种。余智通加行离染得。不云他心智通生得也。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第二师意。闻思修三惠。可通离染得耶。答。可通离染得也。两方。若通离染得者。婆沙论（四十二）中。述第二师义云。有说三惠。虽加行得。而亦可言生得。从上地没。生下地时亦有得故（文）如此文者。闻思修三惠。不通离染得（见）。若依之尔者。以性相思之生下地之设虽第二师意。闻思修三惠。何不通离染得哉。
　　答。离有顶染第九解脱道位。得闻思修三惠。并离下地染位得上地修惠云事。性相之所定。故第二师意。虽存此理。让初师说。别不述闻思修三惠。离染得相也。初师意。不云闻思修三惠有生得。故初师不云之处许云。添云有说三惠虽加行得。而亦可言生得。从上地没生下地时。亦有得故也。重意云。常途之习。加行得法非生得故。今为显加行得法亦有生得之义故云虽加行得而亦可言生得也实可云亦有离染得也。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。从上地生下地时。可得色界闻惠耶。答。不得之也。两方。若得之者。闻惠是加行善根也。从上地没。生下地之时。何可得。之哉。是以。婆沙论中。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。还生时不得闻惠（见）若依之尔者。婆沙论中。述第二师义云。有说。三惠虽加行得。而亦可言生得。从上地没。生下地时亦有得故。（文）如此文者。从上地没。生下地之时。可得色界闻惠如何。
　　答。从上地没。生下地之时。得闻惠者。就串习闻惠论之也。而于散心分别串习不串习事。唯于欲界论之。于上二界不论此义。故从上地没。生下地之时。全不可得色界闻惠也。是以。光法师余处（七）解释中。明界退还时。得欲界善心。虽述加行串习者。亦得闻思善根之旨。未见界退还。并地退还时。得色界闻惠云释。加之。勘婆沙论处处之文。虽述从上二界没。生欲界时。亦得串习闻思所成四蕴之旨。全无从无色界没。生色界时得闻惠之文。何况。光法师余处解释中。明色界威仪路四蕴无三世得云。又婆沙解色界中云。一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟四蕴彼。得世不杂。刹那不杂。随在彼世即唯有彼世得故。准婆沙文。于欲界中。即别简威仪工巧极串习者。有三世得。于色界中。即不别简威仪有三世得。明知。色界威仪四蕴。无三世得（文）此释意。色界威仪心。不论串习不串习（见）色界闻惠。例亦可同。准此等定判。从上地没。生下地之时。不得色界闻惠云事实分明也。但于婆沙论文者。从无色界没。生色界。并色界中。从上地没。生下地之时。得顺退分顺住分摄修惠。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。得闻思二惠故。云从上地没。生下地时。得闻思修三惠也。非云从上地没。生下地时。得色界闻惠。何为疑难哉。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。欲界闻惠。并思惠。可通生得耶。
　　答。可通生得也。两方。若通生得者。婆沙论中。述第三师义云。闻所成惠。在欲界者。唯加行得（乃至）思所成惠。唯加行得（文）如此文者。欲界闻惠。并思惠。不通生得（见）若依之尔者。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。可得闻思二惠。设虽第三师意。欲界闻惠。并思惠。何不通生得哉。
　　答。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠。善串习之类。可得闻思二惠。故设虽第三师意。欲界闻惠。并思惠。可通生得也。故勘光法师余处解释。云问界退还时。得欲善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评家（文）依今解释。勘婆沙论处处之文。或（百五十九）云不善心生。善得起者。谓从色无色界没生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起（文）或（百八十六）述无色界没。生欲界时云。善染污法。曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得串习闻思所成四蕴。此诸善法。先由越界地故舍。今界地来还故得（文）准此等定判。从上二界没。生欲界之时。闻思二惠善串习之类。得闻思二惠云事。尤分明也。第三师意。岂不存此义哉。但于婆沙论文者。第三师意。虽存欲界闻惠。并思惠通生得云义。让第二师说。别不述其相也。虽在欲界加行。修习欲界闻惠未生色界。不得色界闻惠。要生色界。方得色界闻惠故。色界闻惠名生得事。初第二师。未述此旨。故初第二师。不云之处。色界闻惠通生得云事。许第三师云添也。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。集染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意。色界闻惠中。可有唯加行得非生得类耶。答。可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论中。述第三师义。于一色界闻惠。施设加行得生得之义见。若尔。宁可有唯加行得。非生得之类哉。若依之尔者。设虽色界闻惠。何无唯加行得。非生得之类哉。是以。欲界闻惠之中。可有此类（见）如何。
　　答。于婆沙论全文。可聊简之。即婆沙论。第三师意。述色界闻惠加行得生得相云。可言是加行得者。谓在欲界加行。修习闻所成惠。观察诸法自相共相。极纯热者。从欲界没。生色界时。乃可得故。可言是生得者。虽在欲界。加行。修习闻所成惠。观察诸法自相共相。若未生彼。犹未能得。生色界。方得彼故（文）此文意云。先在欲界加行。修习欲界闻惠毕。后生色界。乃得色界闻惠。名色界闻惠加行得。虽在欲界加行。修习欲界闻惠。未生色界。不得色界闻惠。要生色界。方得色界闻惠。名色界闻惠生得。故于一色界闻惠。有被云加行得。彼云生得之义边。故色界闻惠。通加行得生得（为言）此类之外。亦在欲界。不加行修习欲界闻惠之者。生色界位。不得色界闻惠。后时加行。得色界闻惠之类。何不许之哉。若许之者。色界闻惠之中。可有唯加行得。非生得之类也。
　　重难云。婆沙论。第三师意。于一色界闻惠。施设加行得生得之义者。色界闻惠之中。何可有唯加行得非生得之类哉。故婆沙抄中。释此师义云。一惠两望加功修得故。名加行得。生彼得故。名为生得（文）此释意。色界闻惠之中。无唯加行得非生得之类（见）如何。
　　答。色界有情一众同分之中。必可起闻惠也。若有不起闻惠之类者。光法师余处。或色界生得善。不能生定心云释意。色界有情。已离自地染位。何心无间。可入定哉。爰知。先于欲界。不加行修习欲界闻惠。生色界位。不得色界闻惠之类。后时必加行。可起色界闻惠也。但于婆沙抄释者。暂出一类相也。更不可过论文聊简欤。
　　问。色界有情。一众同分中。必可起闻惠耶。答。必可起之也。两方。若必起之者。色界有情。种类非一准。一众同分中。何必起闻惠哉。是以。婆沙论中。初静虑没。生第二静虑。第二意没。生初静虑者。往没时所舍法中。不举闻惠。若色界有情。一众同分中。必起闻惠者。初静虑没。生第二静虑之时必可舍闻惠哉。若依之尔者。色界既有闻惠。彼界有情。一众同分中。必可起闻惠哉。
　　答。色界有情。一众同分中。必可起闻惠也。色界之中。既有闻惠。有何障碍。不起之哉。何况。色界生得善。生不生定心事。光法师异释也。第七卷疏。作二解释之中。第二释云。色界生得善不能入定（文）第二十七卷疏。唯作一释云。或色界生得善。不能生定心（文）存此释意之时。若有色界有情。一众同分中。不起闻惠之类者。彼人已离自地染位。何心无间。可入定哉。爰知。色界有情。一众同分中。必可起闻惠云事。但于婆沙论文者。初静虑没。生第二静虑。没生初静虑者。往没时。虽必舍闻惠。略暂不举之欤。
　　问。光法师所引婆沙论中。明闻思修三惠。加行得。离染得。生得相。举三师异说。尔者。第三师意闻思二惠。可通离染得耶。答。可通离染得也。两方。若通离染得者。婆沙论（四十二）中。述第三师义云。闻所成惠。在欲界者。唯加行得。在色界者。可言是加行得。可言是生得（乃至）思所成惠。唯加行得（文）如此文者。闻思二惠。不通离染得（见）若依之尔者。离有顶染。第九解脱道位。得闻思二惠者。性相之所定也。设虽第三师意。闻思何不通离染得哉。
　　答。离有顶染。第九解脱道位。得闻思二惠云事。性相之所定。故第三师意。虽存此理。让初师说。别不述闻思二惠。离染得相也。就离下地染得上地功德。离染得论之故。虽述修惠通离染得。不云闻思二惠通离染得也。
　　问。闻思二惠。现在前时。可有未来修耶。
　　答。无未来修也。两方。若未来修者。闻思二惠。是散善势力微劣也。何可有未来修哉。若依之尔者。婆沙论（四十二）中云。有余师说。闻思二惠。串习胜者。现在前时。亦修未来自类善法（文）此文无诤。闻思二惠。现在前时。可有未来修（见）如何。
　　答。闻思二惠。是散善势力微劣。故无未来修云事。性相之所定也。更不可疑之。故见婆沙论处处之文。或（四十二）云。闻思二惠。不依定生。势力下劣。现在前时。唯修自类。即习修故。说名为修。不修未来自类（文）或（百八十八）云。此中闻思。刹那现前时。以习修故名修。非修未来。以势力劣故。即以此故。唯修自不修他（文）光法师余处（二十六）解释中云。问闻思二惠。能修未来不。解云。不能修。故婆沙一百八十八云。引此文为其证。准此等定判。闻思二惠。现在前时。无未来修云事。尤分明也。但于婆沙论。亦修未来自类善法之文者。闻思二惠。串习胜者。闻思二惠。现在前时。闻思二惠。法前得起。
　　成彼名修（为言）非如由现起未曾得修慧力始得未来。未曾得善法名修。故次下文云。彼说成就。非如前说也。重意云。修慧有未来修者。由现起未曾得道力。始得未来未曾得善法之义也。是其常未来修相也。而今云亦修未来自类善法者。闻思二惠。串习胜者。闻思二惠。现在前时。由串习胜力。未来自类。闻思二惠。法前得起。云修未来自类善法也。是更非由现起闻思二惠力强。彼未来自类闻思二惠。法前得起。偏是闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起也。彼前说意。不云闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起。故云彼说成就非如前说也。
　　寻云。闻思二惠。串习胜者。未来自类。闻思二惠。法前得起者。曾得未来闻思二惠。法前得欤。为当未曾得未来闻思二惠。法前得欤。
　　答。无始生死。闻思二惠。串习胜故。未来自类。闻思二惠。法前得起者。多分是可曾得未来闻思二惠法前得也。自亦未曾得未来闻思二惠。法前得起事。更不可遮之欤。
　　问。四圣种中。前三圣种。唯限有漏欤。
　　进云。光法师所引婆沙论中。云界者皆堕三界。及不堕界。通无漏（见）付之。无漏观门。不缘衣服等。前三圣种。何通无漏哉。
　　答。泰法师所引婆沙论中。述四圣种诸门分别云。地者有漏在十一地。无漏在九地（乃至）智者皆八智。或十智（乃至）欲界系等者。皆三界系。及不系缘亦尔（乃至）学等者。皆通三种缘。三种见所断等者。皆修所断。及不断缘三种（文）任婆沙论一段之文。前三圣种。通无漏云事。实分明也。但于无漏观门。不缘衣服等云难者。光法师所引正理论中。会此疑云。由彼增上所生圣道。彼所引故。从彼为名。故言圣种皆通无漏。不作是言。缘衣服等。所有喜足。皆通无漏。少欲无漏。准此应释。谓彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣服境（文）此文意云。虽非圣道生。缘衣服等境。由于衣服等生喜足心引圣道生故。圣道果上。立缘衣服等因名。前三圣种。通无漏云也。故宝法师引此文毕云。述曰名圣道。为喜足等者。以喜足等所引生故。上界具四。应准此释（文）。
　　问。以生得善心所发无表。可为圣种体耶。答。不可为圣种体也。两方。若为圣种体者。婆沙论中。生得善非圣种体（见）知。彼善心所发无表。非圣种体云事。若依之尔者。见婆沙论文。述别解脱律义。为圣种体。虽简表无简无表。若尔。生得善心所发无表。不为圣种体哉。
　　答。正理论中。云或闻思修所成诸善。皆是圣种解脱依故。唯以闻思修所成诸善。为圣种体。泰法师所引婆沙论中。述评家义云。若生得善。亦是圣种者。蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故。圣种不摄生得善。简生得善。非圣种体。准此等论文思之。生得善心所发无表。亦可非圣种体也。但于婆沙论中。述圣种体。简表不简无表云难者。表一向非圣种体。故简之。无表之中。生得善心所发无表。虽非圣种体。加行善心所发无表。为圣种体。故圣种体中。不简无表。尤有其谓。全非论义欤。
　　问。四圣种中。得前三圣种时。必可得第四圣种耶。答。必可得之也。两方。若必得之者。行者意乐。是万差也。得前三圣种之时。何必得第四圣种哉。若依之尔者。得第四圣种之时。必得前三圣种（见）相例可同如何。
　　答。见婆沙论（百八十一）文云。要具四种。方名住圣种者。然得一圣种时。必具得四。如无碍解。得一必具四（文）任此文。得前三圣种之时。必可得第四圣种也。
　　问。不净观。可观大海耶。答。可观大海也。两方。若观大海者。见今论文云。广至海复略不观大海（见）若依之尔者。观广缘欲界一切色处。何不观大海哉。
　　答。光法师所引正理论中云。此不净观力。
　　能遍缘欲界所摄一切色处（文）泰法师所引婆沙论（四十）中。说不净观相云。此缘欲界一切色处（文）准此等论文。不净观广缘欲界一切色处之时。何不观大海哉。但于广至海复略之论文者。云为通治四贪。且辨观骨锁。广至海复略。于不净观之中。修骨锁观之时。不观大海云也。非谓修余青瘀等观之时。不观大海。全非相违也。
　　寻云。修骨锁观之时。何不观大海哉。
　　答。大海之德。不留死尸故。修骨锁观之时。不观大海也。故演义钞（一上）中。释大海十德。引十地经。云二不宿死尸（文）。
　　问。不净观于外色处。可有别缘义耶。答。可有别缘之义也。两方。若有此义者。婆沙论（百六十七）中。云不净想是初修总观。与初二解脱相似。故摄胜处。是后起别观。故不相摄（文）若不净观。于外色处有别缘之义者。何不摄前四胜处哉。若依之尔者。光法师解释中。云颂中所说据观初成。成重观时。亦容观广。故无有失（文）既许作意已熟位。观至海际。知。于外色处。有别缘之义云事如何。
　　答。今论中云除足至颈半。名为已熟修。系心在眉间。名超作意位不净观于内色处。有别缘之义（见）设虽外色处。何可必总缘哉。即如疑难之中被出。光法师。颂中所说据观初成。成重观时。亦容观广故无有失之解释。不净观作意已熟位。于内外色处。可有总别缘之义（见）但于婆沙论文者。以初修总观名不净想故。不净想不摄前四胜处云也。不净观不限初修总观。故后起重观位。于外色处。亦有别缘之义也。不知不净想不净观有其差异。何以不净想是初修想观之文。押定不净观为难哉。
　　重难云。不净想者。其体可广。何唯限初修总观哉。是以。婆沙论（百六十六）中。说不净想云。乃至最后观髑髅骨。舍髑髅骨。系念眉间（文）如此文者。不净想有系念眉间之义（见）岂非许别缘之义哉。
　　答。不净想。缘内外色处之中。于内色处有别缘之义故。婆沙论。不净想有系念眉间之义云文。全非相违于外色处。唯有总缘。不别缘故。婆沙论中。述不净想是初修总观。不摄前四胜处云也重意云。以初习业已熟修。超作意初返一重观门。名不净想故。于内色处。虽有别缘之义。于外色处。亦总缘也。不净想不摄前四胜处即此意也。不净观兼取后起重观位故。于外色处。亦有别缘之义也。
　　问。光法师解释中。明起不净观依身。引婆沙论。二师异说。尔者。今论意。同何师说耶。进云。光法师释云。俱舍同婆沙后师。若据初起。或同婆沙前师（文）付之。若据初起。或同婆沙前师之释。不可然。见今论文。偈颂云缘欲色界人生。长行述唯人趣生。三洲除北。尚非余趣。况余界生。起不净观依身。唯限人三洲（见）定知。今论意。可同婆沙论有说。初后皆唯人趣。六欲天中。无青瘀等不净想故。都不现起云后师说。光法师何释或同婆沙前师哉。是以。宝法师释此事云。此论同后师（文）如何。
　　答。光法师俱舍同婆沙后师之释意。即如疑难之趣也。但于若据初起或同婆沙前师之释者。料简此释。虽有异义。暂存一义云。今论唯人趣生。三洲。除北之文。就初起论之。后起通六欲天得意者。同婆沙论前师说（为言）。
　　重难云。光法师释起持息念依身。云俱舍同前师。述今论意同婆沙论。唯依欲界。非色无色界云前师说之旨。更无作异释。若如此义者。今论依欲身起。唯人天趣。除北俱卢之文。就初起论之。后起通色界。然初起时。必依欲界云后师说云释哉。
　　答。若依若据初起。或同婆沙前师之释意者。亦可作今论意。起持息念依身。同婆沙论后师说云释也。然而略暂不作此释欤。
　　或一义云。若据初起。或同婆沙前师者。若论初起一分者。同婆沙论前师说之义边可有也（为言）。
　　就此义重难答。准前义势。亦可思之。
　　问。不净观唯缘现在境故。宝法师如何释之耶。进云。宝法师释云。胜解作意。唯于现境。假想缘故。不缘过未（文）付之。设虽胜解作意功德。何唯缘现在境哉。是以。婆沙论中。述后二遍处。俱缘三世。后二遍处。虽唯胜解观门。缘三世境（见）如何。
　　答。胜解作意功德之中。缘可见色法之类唯缘现在境也。而不净观既唯胜解观门。缘可见色法故。唯缘现在境。不缘过未境（为言）但于婆沙论。后二遍处。俱缘三世之文者。后二遍处。虽唯胜解观门。缘无色四蕴故。广缘三世境也。
　　寻云。有何故胜解观门之中。缘可见色法之类。唯缘现在境缘。非色四蕴之类。广缘三世境哉。
　　答。缘可见色法。作胜解观门尤易故。胜解观门之中。浅近之类。缘可见色法。故唯缘现在境。缘非色四蕴。作胜解观门甚难故。胜解观门之中。深细之类。缘非色四蕴。故广缘三世境也。
　　问。正理论意。不净观可通真实作意耶。
　　答。不通也。两方。若通真实作意者。今论中。说不净观云。此唯胜解作意摄故（文）正理论意。亦可同哉。若依之尔者。正理论中云。此不净观。总有二种。一依自实。二依胜解。依自实者。谓由作意相应惠力。如实观察自内身支所有不净。若形若显。差别诸色（文）如此文者。不净观可通真实作意（见）如之。见正理论余处（八十）文。说前三解脱云。观未成满。但得名为胜解作意。后成满时。离染果故。引圣道故。亦得名为真实作意（文）不净观可同如何。
　　答。正理论意。不净观。唯限胜解观门也。不净观者。设非不净法由胜解观门。作不净行相。广缘欲界一切色处故。诸论一同之说。不净观不通真实作意云也。故见婆沙论处处（十一八十二）之文。举胜解作意之中。出不净观。今论余处（七）中。举胜观作意云。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处。如是等观相应作意（文）光法师释此文云。不净无量胜处遍处。唯是假想。解脱之中。通其假实。言有色解脱。标前三解脱。唯假想故。无色解脱。通于假实。故言有色（文）正理论（二十）文。亦同婆沙俱舍两论之说。举胜解作意之中。出不净观。如彼论意。不净观唯限胜解观门。不通真实作意云事。何况。见正理论文云。此不净观既是胜解作意所摄（文）不净观不通真实作意云事。此文亦分明也。但于正理论。一依自实等之文者。不净观不必观不净法。作不净行相。由胜解观门。广缘欲界一切色处。作不净行相之时。缘内身中三十六物等不净法。作不净行相之边。能缘行相。符所缘法体一分。如实观察境故。云一依自实等也。非谓不净观。实通真实作意欤。次于正理论余处。说前三解脱之文者。前三解脱。至成满位。实亦虽唯胜解观门。由离染果故。引圣道故之义边。地体是唯胜解观门之上。傍亦暂名真实作意也。非谓云尔故实通真实作意也。
　　去嘉禄三年闰三月之候。于当寺慈恩院。被行俱舍三十讲之时。宗性初按之。此论义对圣禅法师疑之。其时讲答虽存或云唯限胜解观门。或云兼通真实作意之二义。唯限胜解观门云义。聊叶愚意所存之间。暂记彼一义之趣。以省其繁重之烦矣。
　　问。除后有异生。所余异生所起不净观。可通未曾得耶。答。可有一义也。两方。若通未曾得者。光法师所引婆沙论（四十）中。说不净观曾得未曾得相云。圣者菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得（文）宝法师所引正理论（五十九）中。述此事云。此中一切圣最后有异生。皆通未曾。余唯曾得（文）任此等论文。不通未曾得（见）若依之尔者。除后有异生。所余异生类非一准。彼所起不净观。何不通未曾得哉。是以。婆沙论（百六十三）中。异生依未至定等。起不净观时。有未来修（见）既依未至定等。起不净观。何云后有异生哉。亦述有未来修。知。未曾得不净观云事如何。
　　答。见婆沙论处处之文。或（八十一）述四无量曾得未曾得相云。一切圣者。及住后有异生。皆通二种。诸余异生。唯是曾得。有作是说。一切圣者。及住内法异生。皆通二种。外法异生。唯是曾得（文）或（百）释宿住随念智曾得未曾得相云。一切圣者。及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生。唯是曾得。有作是说。最后有异生。及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生。唯是曾得（文）以此等文思之。云诸功德曾得未曾得相。婆沙论中。总可有二师异说也。一说意云。一切圣者。及后有异生。皆通曾得及未曾得。所余异生。唯是曾得。一说意云。一切圣者。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得也。而婆沙正理两论之中。述不净观曾得未曾得相。唯举圣者菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得云一师说。虽不载一切圣者。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得云一师说。委悉论之。亦可出此师义也。即见婆沙论处处文。述八解脱（八十四）八胜处（八十五）十遍所（八十五）地心智（九十九）曾得未曾得相。唯举一切圣者。及内法异生。皆通曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得。云一切师说。不载一切圣者。及后有异生。皆通曾得及未曾得。所余异生。唯是曾得云一师说。明五通曾得未曾得相（百四十一）唯举若诸圣者及后有异生。通得曾习未曾习。余唯得曾习云一师说。不载一切圣者。及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生。唯是曾得云一师说。是皆省繁。影略互显。委悉论之。尽理云之。处处之中。同可举此二师异说也。述不净观曾得未曾得相。唯举一师说。准彼等之文。可思之也。其中料简圣者菩萨后有异生。通曾得未曾得。余异生唯曾得云师意。虽有异义。暂存一义云。此师意除后有异生。所余异生劣故。所起不净观。实唯限曾得。不通未曾得云也。故宝法师引婆沙论今文毕云。菩萨异生与圣人同。自余异生。唯曾得也（文）但依此义意。会婆沙论异生依未至定等。起不净观时。有未来修云文者。后有异生。一座成觉之前。依未至定等。可起未曾得不净故。全非相违也。
　　或一义云。此师意。除后有异生。所余异生。所起不净观。实可通未曾得也婆沙论（百六十三）中。出未得非初静虑世俗智现在前而修净初静虑非无漏之类云。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解说。前四胜处。不净观。持息念。念住三义观时（乃至）即异生依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处不净观。持息念。念住。三义观时（文）后有异生。唯依第四静虑。可起不净观故。今云异生依未至定等。起不净观。定可非后有异生。而既云未得非初静虑世俗智现在前。修净初静虑非曾得不净观云事。亦勿论也。但于婆沙正理两论之文者。除后有异生。所余异生。所起不净观中。实虽有未曾得之类。先已曾得同品类种类不胜品故。曾得之中类摄之也。翻光法师余处（二十六）得胜曾得故。亦名未曾得之释思之。不胜品未曾得法。亦名曾得之义边可有也。
　　问。离自地染位。可得自地不净观耶。答。可得之也。两方。若得之者。离染得者。名离下地缚。必得上故之义。离自地染位。何可得自地不净观哉。是以。婆沙论（四十）文○述不净观离染得相之时。未云有此义哉。若依之尔者。婆沙论（八十一）中。释四无量离染得相云。或离自地上地染时。修得无量（文）不净观例可同如何。
　　答。见今论余处（二十六）文。云为离此言。通二四道。离染之言。广亘加行无间解脱胜进四道。故若就离自地染无间道。九解脱道位云之者。不可得自地不净观。彼九无间道九解脱道位。辄不得修非同对治之法。故不得修不净观也。故婆沙论（百六十三）中。出未得无漏初静虑现在前。而不修净初静虑之类云。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道八解脱道时（文）光法师余处（二十六）引此文毕云。婆沙既言。依初定离初定染。不修初定净。明知。有无漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起无漏解脱道中。不修当地有漏他心智。前言修者。据无漏他心智说（文）任此等定判。离自地染。九无间道。九解脱道位。不修自地有漏功德云事。尤分明也。若就离自地染。加行道胜进位云之者。可得自地不净观。彼加行道。胜进道位。亦可得修非同对治之法故。可得修不净观也。婆沙论或离自地上地染时。修得无量之文。是其例证也。何况。见婆沙论处处之文。或（九十九）说他心智离染得相云。或离自地上地染时。亦容修得（文）或（百）述宿住随念智离染得相云。或离自地上地染时。亦容修得（文）此等之文。亦为例证。是皆就加行道胜进道位论之。可得意也。但于婆沙论中。明不净观离染得相之时。未出此义云难者。婆沙论中。明不净观离染得相云。离染得者。谓离染时。而修得故文言。颇不委悉。是则就常途离染相。唯举离下地染位。得上上地不净观也。例如婆沙论中。明八解脱（八十四）八胜处（八十五）七遍处（八十五）离染得相。唯举离下地染位。得上地解脱。胜处。遍处。不出离自地染位等也。
　　重难云。婆沙论（百四十一）中。述五通加行得离染得相云。又随离染解脱道时位。所修得者。皆离染得。若于余时。而修得者。皆加行得（文）如此文者。前八解脱道位。于五通可有离染得之义（见）又云若于余时。而修得者。皆加行得。除解脱道之外。余加行道等位得之。是加行得。非离染得（见）。
　　答。
　　问不净观可与圣道相生耶。答。可相生也。两方。若相生者。不净观是假想观门。势力微劣也。何可与圣道相生哉。若依之尔者。光法师余处所引婆沙论中。举杂修静虑所杂修功德。出无量解脱胜处。若无量解脱胜处。与圣道相生者。不净观例可同哉。
　　答。无量解脱胜处等。无间生无漏定。无漏定无间生无量解脱胜处等云事。出婆沙论处处之文。例彼思之。不净观与圣道相生。亦必然也。何况。见今论余处（七）文云。如是三种。作意无间圣道现前。圣道无间亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言。不净观俱行修念等觉分（文）光法师释此文云。此中俱声。显无间义。前后俱也。此文且证胜解作意能入圣道（文）宝法师释此文云。不净观。是胜解作意。而与无漏觉支。前后俱行。是相续义。准此故知。胜解作意。能入圣道（文）泰法师释此文云。以不净观。是胜解作意。能入圣道。前后俱也（文）不净观无间生圣道云事。此等定判。既分明也。圣道无间生不净观云事。例亦可知。加之。见杂心论文云。此不净观复有四种。谓退分。住分。胜分。决定分（文）如此文者。既许不净观通顺决定择分顺决择分摄。不净观与圣道相生道理。亦炳然也。故不净观。虽唯假想观门。势力微劣。与圣道相生云事。更有何疑哉”
　　问。不净观可摄初二解脱耶。答。不摄之也。两方。若摄之者。不净观广依十地。初二解脱。唯依初静虑。依地既别也。何可摄之哉。
　　答。不净观总对治欲界贪。初二解脱。别对治欲界初静虑中眼识所引显色贪。不净观广缘欲界内外一切色处。初脱多分缘欲界外色处。不净观广依四静虑及四近分中间。欲界十地。初二解脱。唯依初二静虑。并彼近分中。及中间禅五地。故不净观初二解脱。同虽作不净行相。所依地等。既相替故。互不相摄之也。
　　问。断初静虑烦恼。九无间道位。修第二静虑近分地摄不净观义可有耶。
　　答。断初静虑烦恼。九无间道位。辄不修非同对治之道。故不可修第二静虑近分地摄不净观也。故婆沙论（六十四）中。云即诸圣者。离初静虑染时。九无间道中。修十九行相。谓粗等三。及唯无漏十六圣行相。不修不净观定。但于婆沙论。离初静虑染九无间道位得第二静虑近分六意近行云文者。彼位未来所修心品之中。可有作自相行相。缘欲界法之类。故得香味位近行云也。都无粗等乃至不净观等。一类功德。缘欲界法之类。故婆沙论处处之文。全非相违。次于婆沙论。离欲界染。九无间道位。修未至地摄不净观云文者。此有作是说意也。此师意。述离欲界染。九无间道位。修粗等三慈悲喜舍不净观持息念。及有漏无漏十六行相。二十五行相。离初静虑染。九无间道位。修粗等三。及唯无漏十六行相。十九行相之所以云。初静虑近分有种种善根。故能修此类种种行相。上地近分诸善根少故。不能修种种行相。复次欲界烦恼。有种种相。还修种种善根。对治上地烦恼。无种种相故。彼不修种种善根。对治上地烦恼。无种种相故。彼不修种种对治（文）论文先遮此例难。末学更不可劬劳哉。
　　重难云。婆沙论（百九十四）中。离欲界乃至第三静虑染。九解脱道位。修不净想（见）彼前八解脱道位。修不净想者。九无间道位。何不修之哉。
　　答。此亦婆沙论一师说也。故婆沙论中。出修不净观想不思惟不净想之句云。若以灭道智。离欲界乃至第三静虑染。若以身爱心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道。最后解脱道时。有说一切解脱道时（文）今此有说。何必正义哉。设依此师义。会今例难。九无间道正断或道故。不修不净想等非同对治之道。前八解脱道。是容预位故。兼修不净想等非同对治之道也。
　　或一义云。婆沙论（百三十九）中。云离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑近分六。第九无间道时。得第二静虑及彼近分十二之文。当上卷（六十四）离欲染时。九无间道中。修粗等三。慈悲喜舍。不净观。持息念。及有漏无漏十六行相。二十五行相云有作是说意也。此师意。离初静虑染。九无间道位。实修慈悲喜舍不净观持息念等云也。但至下问答文者。非同治修。而得修之（为言）不遮非同治修。兼修慈悲喜舍。不净观。持息念等之义也。
　　问。今论意。依身在色界。可起持息念耶。
　　进云。今论疏中。不起之（见）付之。初起设虽限欲界依身。后起何不通色界依身哉。依之今论中。述等流非下缘。入出息非下地心所缘（见）知。依身在色界。起持息念云事。何况。正理论中。云此念初依欲界身起。唯人天趣。除此俱卢。后起可通色界依身（见）如何。
　　答。见今论文。偈颂云缘风依欲身。长行述依欲身起。唯人天趣。除北俱卢。依身在色界。不起持息念（见）即案其道理。起持息念。专由教力。色界之中。无教力故。不起之也。故今论中。述外道不起持息念故云。外道无有。无说者故（文）离教力不起持息念之旨。此文尤分明也。故后起犹不通色界依身也。但于等流非下缘之文者。只述入出息。唯自上地心所缘。非下地心所缘之旨。非论持息念观门之相。全非相违。次于正理论文者。俱舍正理两论之意。自本各别也。齐不可为叹故光法师引婆沙论。所依者。唯依欲界。非色无色界。有余师说。依欲色界。非无色界。然初起时。必依欲界之文毕。云俱舍同前师。正理同后师（文）泰法师引婆沙论今文毕。云俱舍同初师正理同后师（文）。
　　问。众贤论师意。持息念可通离染得耶。
　　答。可通离染得也。两方。若通离染得者。正理论中。破今论云。唯加行得。非离染得。未离染者。定由加行。现在前故。非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄。非根本故。又此念唯是胜加行引故。不应说此有离染得（文）如此文者。持息念不通离染得（见）若依之尔者。显宗论中。无改二得实外无之颂知。众贤论师意。持息念通离染得云事如何。
　　答。于离染得。有其二类。一离下地染之时。得上地功德。二尽智初念。得九地中有漏功德也。若依尽智初念离染得云之者。三乘圣者。尽智初念。修九地中有漏功德者。性相之所定。诸论同所许。故众贤论师意。持息念可通离染得。显宗论中。不改二得实外无之颂即存此意也。若依离下地染之时。得上地功德离染得论之者。持息念是胜品微细之观门。唯内道起之功德。专由胜加行可得之故。离下地染之时。无得上地持息念。正理论中。云唯加行得非离染得。即述此旨也。即正理论中。未离染者。定由加行。现在前故。非离染得地所摄故者。云欲界持息念。唯加行得。已说皆是近分地摄。非根本故者。明下三静虑近分地摄。持息念唯加行得。又此念唯是胜加行引故者。述中间禅持息念唯加行得。不应说此有离染得者。总结五地持息念唯加行得也。重意云。持息念是由胜加行。可得之法。今论中。混云通离染得及加行得。不述由胜加行可得之旨。故正理论中。破之云唯加行得。非离染得也。非遮尽智初念。修持息念故。通离染得之义边。故偈颂结二得实外无。长行述唯加行得非离染得。全非相违也。
　　重难云。中间禅。既离染地摄也离欲界染之时。何不得彼地持息念哉。
　　答。根本地摄功德。不必离染得持息念。专由胜加行。可得之故。离欲界染之时。不得中间禅持息念也。是则正理论意。异俱舍论意也。
　　或一义云。泰法师引正理论文毕云。解云。如前灭尽定中。云佛无一德非离染得。又中间定。是离染得地所摄。俱舍据佛及中间故通离染得。正理据二乘异生欲界三近分故。唯加行得（文）任此会通之释思之。正理论文。唯就欲界下三静虑近分地摄持息念。云唯加行得。非离染得。中间禅持息念。可通离染得也。（云云）。
　　问。今论意。持息念可通胜解观门耶。答。可有二意也。两方。若通胜解观门者。见今论文。或云唯与真实作意相应。或破余师意出极远乃至风轮。或吠岚婆。云此不应理。此念真实作意俱故（文）任此等论文。持息念不通胜解观门（见）若依之尔者。婆沙论中。举胜解作意功德。出持息念。正理论中云。有说亦通胜解作意（文）今论意。可同之哉。
　　答。见光法师处处解释。当卷释唯与真实作意相应之论文。引合正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文。作二解释云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也。又解前师唯据根本。故唯真实。后师亦据加行。故通胜解（云云）余处（七）释三胜解作意。谓不净观及四无量。有色解脱胜处遍处。如是等观相应作意之论文。储一个问答云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。又此论下文。说持息念。是真实作意。故下论云。有余师说。息出极远乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释。解云。持息念有二种。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实（文）若依当卷初释。余处第二释意者。今论意。持息念加行根本。同唯与真实作意相应可云也。即可异婆沙论并正理论有说意也。若依当卷第二释。余处初释意者。今论意。持息念加行通胜解观门根本唯与真实作意相应可云也。即今论。云唯与真实作意相应。据根本论之。婆沙论并正理论后说。云通胜解作意。据加行论之。故不相违会也。
　　重难云。就光法师当卷第二释。余处初释有疑。今论余师云息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。就持息念加行论之。此师意云根本唯与真实作意相应也。以何知之者。正理论中。述此师意云。彼言息念根本。虽与真实作意俱。中间有余胜解作意相应起者。为令真实作意速成故。于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。以息念加行。意乐不歇故（文）光法师余处解释中。云婆沙及此论余师。加行通假。根本是实（文）任此等定判。今论余师意。持息念加行。通胜解观门。根本唯与真实作意相应云事。尤分明也。若尔。与正义有何所替。破此师义哉。
　　答。依光法师和会释意者。今论余师意。持息念根本。亦通胜解观门云。故今论破之可得意也。但于正理论文者故今论能破之时。入自义救之。非余师。即云持息念根本。唯与真实作意相应也。例如杂心师意。述善心中得六。虽举欲界无覆无记心。不说正见续善。正理论师。述杂心师救入自义云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲界善。除无覆心。经主不应难令得七也。次。于光法师余处解释者。彼述论意各别释意。故全非难也。
　　问。杂心论意。持息念可通胜解观门耶。
　　进云。光法师解释中。彼论意。持息念通胜解观门（见）付之。广勘杂心论一部始末。不见持息念通胜解观门云文。解释之所定。依凭在何所哉。
　　答。广披诸师解释。寻杂心论。持息念胜解真实之相。光法师引正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文毕云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。同此即意各别也（文）宝法师引正理论今文毕云。正理后说同婆沙杂心。前说同此论（文）泰法师引正理论今文毕云。杂心婆沙同后师说（文）任此等解释。杂心论意。同婆沙论。并正理论后说意持息念加行通胜解观门。根本唯与真实作意相应可云也。但于杂心论中。不见持息念通胜解观门之文云难者。实披彼论一部前后。虽未勘分明之证据。是既诸师一同之定判也。定有依凭之本说欤。仰而可信。何强疑之哉。就中。见杂心论文。云彼修行者。于出入息。作一想观身如竹筒。观息如穿珠。出入息不动。于身不发身识。是名安般念成（文）此文意。持息念通胜解观门（见）诸师解释。若依此文欤。
　　重难云。今论意。虽述持息念唯与真实作意相应之旨。明六种相中止相云。观息住身。如珠中缕（文）若尔。以观身如竹筒。观息如穿珠之文。难为持息念通胜解观门之证欤。
　　答。
　　去建保七年正月九日。当寺别当法印权大僧都定范。于东南院。被行俱舍问题讲之时。被出此题。讲师宗性法师。问者贞实法师。问答之。其时先达之中。义海得业云。见法胜阿毗昙心论（三）文。上述阿那波那念相。云始于身一分。行者系自心深缚于识。足为杀智慧怨。不置真实之言。下明四念处相。云此方便于身真实相决定。诸受及自心法亦随顺观。始安真实之词。以之思之。持息念是胜解观门。四念处是真实作意（见）若尔。杂心论中。虽无分别之证据。杂心之本论。此旨既见。故诸师依杂心论意。持息念通胜解作意释欤。例如杂心论中。虽明十二心。法胜阿毗昙心论中。唯说十一心。故正理论师。述杂心师救。云然学无学同无漏故。总说一心。言六无失也。
　　问。婆沙论意。持息念。可通真实作意耶。
　　答。可通也。两方。若通真实作意者。见婆沙论处处（十一八十二）之文。举胜解作意功德。出持息念。知不通真实作意云事。何况。广勘婆沙论一部始末。不见持息念通真实作意之文哉。若依之尔者。持息念加行。设虽作胜解观门。根本成位。何不与真实作意相应哉。
　　答。婆沙论意。持息念可通真实作意也。故见光法师处处解释。当卷引正理论。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意之文毕云。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也（文）余处储一个问答云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说。下此论下文。说持息念。是真实作意。故下论云。有余师说。息出极远乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。论既不同。如何会释。解云持息念有二。一假相谓加行。二相真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实（文）加之。宝法师引正理论文毕云。正理后说。同婆沙杂心。前说同此论（文）泰法师引正理论文毕云。杂心婆沙。同后师说（文）任此等解释。婆沙论意。同正理论后说意。持息念加行。通胜解观门。根本唯与真实作意相应可云也。但于婆沙论中。举胜解作意功德。出持息念云难者。取持息念加行之中。与胜解作意相应之类。胜解作意功德之中。出之也。非遮与真实作意相应之义边。何为相违哉。光法师余处。释婆沙论中。举胜解作意功德。但云解脱。不云有色云。解云。婆沙言解脱者。是解脱中假想解说。不言解脱皆是假想（文）。准此解释。可思之也。次于婆沙论中。不见持息念通真实作意之文云难者。此事虽未勘分明之证据。见彼论一处文。释契经说。持息念通四念住之文云。以持息念。增益法想。是空观本。由此速能引四念住。是故偏说若不净观增有情想。如说此骨为女为男。障碍空观。不能速疾引四念住。是故不说（文）此文既述持息念。是空观本异不净观之旨。故可与真实作意相应（见）欤。
　　问。持息念可缘非相续法耶。答。可缘非相续法也。两方。若缘非相续法者。见婆沙论文云。唯缘自相续（文）如此文者。不缘非相续法（见）若依之尔者。今论中。云随所至方。念恒随逐。婆沙论中。述乃至广说。随根势力。息去近远心皆随逐。持息念缘离身之息（见）若尔。离身之息。岂非非相续法哉。
　　答。若依以非情属非相续法之意者。持息念可缘非相续法也。宝法师。释息有情数摄。有情身分故之论文云。准此出身非出入息。非有情故（文）任今解释。离身之息。可非情摄（见）而今论云。若念息出。离身为至一磔一寻。随所至方。念恒随逐。婆沙论。述心复随息从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指。半[扌*（亠/(槑-林)/木)]手一[扌*（亠/(槑-林)/木)]手。半肘。半寻一寻。乃至广说随根势力。息去近远心皆随逐。持息念缘离身之息（见）故持息念缘.非相续法可云也。但于婆沙论。唯缘自相续之文者。见婆沙论处处之文。多分以无为法。名非相续法（见）若尔持息念不缘他相续。及无为法。故云唯缘自相续欤。身内有情数息。为缘所起离身之息。刻体见之。虽非常情法。既以身内有情数息。为缘起故。暂属自相续法欤例彼不净观。云此缘欲界一切色处故。虽可缘非情数色。婆沙论。述不净观所缘云。缘自他相续（文）婆沙抄中。释婆沙论。无漏空三摩地及无愿三摩地。唯缘自他相续之文云。亦摄非情杓。唯虚空等。非相续故（文）。此等定判。皆以非情法。属自他相续之意也。婆沙论。持息念唯缘自相续云文。准彼可思之也。
　　问。欲界所系入出息。离欲界染。第九无间道位悉灭欤。进云。泰法师所引婆沙论中。有灭不灭二类（见）付之。同是欲界所系入出息也。彼第九无间道位。何可有灭不灭不同哉。是以。第三静虑所系入出息。离第三静虑染。第九无间道位。全无灭不灭不同（见）例可同哉如何。
　　答。婆沙论评家意云。应作是说。此入出息。随身地系。是身分故。定入出息。是随身地系法故。离欲界染。第九无间道位。欲界所系入出息。不可灭也。但于进文者。欲界所系入出息。随欲界心转者灭。随初静虑心转者。不灭云也。故婆沙论中。述入出息随身地系云。师意会施设足论。云欲界入出息。离欲界染时。最后无间道灭之文云。欲界入出息。有随欲界心转。有随初静虑心转。随欲界心转者。尔时灭。道随初静虑心转者。尔时现在前（文）就此论判。会例难者。依第四静虑近分地。离第三静虑染。第九无间道位。入出息不转故。无灭不灭不同云也。
　　重难云。以自下地无漏。离第三静虑染。第九无间道位。入出息可转。何无灭不灭不同哉。
　　答。以自下地无漏。离第三静虑染。第九无间道位。入出息现在前。不可灭故。亦无灭不灭不同也。
　　问。论文云。谓要身中有诸孔隙。入出息地心。正现前（文）尔者。宝法师意。有几缘耶。
　　进云。宝法师释云。述具二缘息方转也（文）付之。今文意。具入出息所依身。风道通。毛孔开。入出息地。粗心现前之四缘。入出息转之旨述也。何释具二缘哉。是以。光法师释此文云。要具四缘。息方得转（文）如何。
　　答。由具四缘入出息转云事。出婆沙正理两论之说。故婆沙论云。谓入出息。由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出粗地粗心现前。必具此四。入出息转（文）正理论云。言四缘者。一入出息所依身。二毛孔开。三风道通四入出息地粗心现前。于此四中。随有所阙。息便不转（文）准此两论说。思今论文意。谓要身中者。举入出息所依身。有诸孔隙者。出风道通毛孔开之二缘。入出息地心。正现前者。即是入出息地粗心现前也。设虽宝法师意。何不存此旨哉。但于述具二缘息方转也之释者。见今论文。偈颂云依二差别转。长行述此入出息转。依身心差别毕云。谓要身中。有诸孔隙。入出息地心。正现前息。于尔时方得转故（文）任文之起尽思之。谓要身中有诸孔隙者。显依身差别转之相。入出息地心正现前者。述依心差别转之旨（见）故宝法师。就其大纲云。述具二缘息方转也。也委悉细论之时。依其身差别转之中。有风道通毛孔开之二缘。自本非所遮。故宝法师解释。全无相违也。
　　问。下三静虑无漏心现前位。入出息可转耶。答。入出息可转也。两方。若入出息转者。无漏心是寂静微细也。设虽下三静虑。无漏心现在前位。何入出息可转哉。何况。见婆沙正理等论说。述入出息转之义云。粗心现前（文）知。无漏心现前位。入出息不转云事。
　　若依之尔者。论疏中。述入出息不转之义。未举下三静虑无漏心现前位哉。
　　答。设虽有漏心。设虽无漏心。下三静虑心现在前位。可为入出息地粗心现前之类。故下三静虑无漏心现前位。入出息可转也。但于无漏心寂静微细故。下三静虑无漏心现前位。入出息不可转云难者。有漏无漏相对之时。实虽有漏心粗浅。无漏心寂静。上地下地相望之日。下三静虑未离八灾患。第四静虑已离八灾患故。第四静虑有漏心现前位。入出息不转。下三静虑无漏心现前位。入出息可转也。
　　重难云。光法师所引正理论中。云若入世俗第四静虑身无毛孔。其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种充满身故。有漏戒多具七支。无表能造大种。充满身中。故毛孔不开。入出息不转（见）而婆沙论中。述有漏戒多少。举评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智忍。随转戒尚多。有漏有无量功德对治彼故。况复更有上界位余戒（文）若尔。下三静虑无漏心现前位。无漏戒多具七支。无表能造大种多。自第四静虑有漏戒能造大种。充满身中。毛孔不可开。何入出息可转哉。
　　答。下三静虑无漏心现前位。无漏戒多具七支。无表能造大种。充满身中。更非所诤。故宝法师余处解释中。云随定胜劣皆遍身故（文）然而彼下三静虑无漏戒。能造大种。非微密故。毛孔犹开。入出息可转也。
　　问。光法师意。于羯刺蓝等四位。息转四缘中。阙几缘耶。进云。光法师释云。于此四位。虽有一事粗心现前。阙余三事（文）付之。设虽今此位。何唯具一缘哉。是以。圆晖法师解释中云。若羯刺蓝。頞部昙闭尸。键南四位。唯有粗心及息地。阙余二缘（文）如何。
　　答。婆沙论中。问答此事云。问何故羯刺蓝位。息不转耶。答彼稀薄故。若息转者。彼应流动。问何故頞部昙。闭尸。键南。诸根未满未熟位。息不转耶。答彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者。身应散坏。然在卵㲉。及母胎中。从羯刺蓝。乃至诸根。未满未熟尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事。而阙三事。故息不转（文）于羯刺蓝等四位。唯有粗心现前一事。阙余三事云事。此文实分明也。故光法师云。于此四位。虽有一事粗心现前。阙余三事云事。此文实分明也。故光法师。云于此四位。虽有一事粗心现前阙余三事息皆不转。故婆沙云。引今文为其证也。加之。泰法师引婆沙论今文毕云。解云。既言从羯刺蓝乃至键南。诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。虽有一事。而阙三事。故息不转（文）宝法师。引正理论。处卵胎中。羯刺蓝等。毛孔未开。风道未通。故息不转。若处卵胎羯刺蓝位。入出息转。则应躁动。身微薄故。便应散坏之文毕云。此中应说。无出入息所依身也（文）此等定判。亦于羯刺蓝等四位。唯有粗心现前一时。阙余三事（见）若尔。光法师今解释。既顺婆沙正理二论之文。亦同神泰法宝两师之释。末学仰而可信。何强疑之哉。但于圆晖法师解释者。彼立息转四缘之时。云息所依地。不云息所依身。故于羯刺蓝等四位。有息所依地缘云也。
　　问。一刹那定心随转戒。为唯限一具七支。为当有多具七支欤。答。此事虽有学者异义。暂可存有多具七支云义也。两方。若唯限一具七支者。光法师所引正理论中。释入第四静虑。身无毛孔开云。以彼等持。极淳厚故。引第四定大种遍身（文）若唯限一具七支者。于彼能造大种。宁可有遍身之义哉。若依之尔者。见今论余处（十三）文。述随转七支一具大种所造云。所依大种。如心唯一。无差别故（文）所依大种。如定心唯一者。何可有多具七支耶。
　　答。依当处余处之定判。任上古中古之常义。暂可存一刹那定心。有多具七支云义也。其故。见光法师所引正理论文。云何缘但入第四静虑身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘。尊者世友说。入彼定心。身毛孔合毕。问若入世俗第四静虑。身无毛孔其理可然。以彼定能引彼地摄微密大种充满身故。若入无漏第四定时。此身如何。亦无毛孔。以彼但引随所生地大种现前造无表故此问意。入有漏第四静虑之时第四静虑大种遍身云事。既分明也。云以彼定能引彼地摄微密大种充满身故故也。入无漏第四静虑之时。云以彼但引随所生地大种现前造无表故。故上所述大种遍身者。定心随转无表能造大种云事。又炳然也。答此问云。彼无漏定所引大种。虽生处摄。而极微密。与彼相似。故无有过（文）此文意。虽无漏无表能造。随所生地大种。微密遍身云事。亦明镜也。若一刹那定心随转戒。唯限一具七支者。岂可有多具能造大种遍身之义哉。爰知。一刹那定心随转戒。有多具七支故。多具大种。各各别造云事。是以。泰法师引此文毕云。以此文证故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造。地大不因地大造诸色故。道戒既尔。定戒亦然（文）光法师虽引此文释。更不破之明知。此释叶论文。故即依用之云事。加之。见宝法师余处（十三）解释。问身在下地。起上定时。用下地身中。上地大造。上地多色。其四大种。为在何处。此问意。既许身在下地。起上地定之时。用上地大种。造上地多色。无诤一刹那定共戒。有多具七支（见）若唯限一具七支者。岂可云造上地多色哉。答此问。引婆沙论一百三十四文云。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定。现在前时。色界大种。唯心边起。有说近分定。现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身。不如根本。如有二人。俱诣池浴。一在池侧。掬水浴身。一入池中没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池者胜（文）此文云色界大种。遍身内起。定可定共戒能造大种。不可云依身等欲界长养大种。既云色界大种故也。又不可云空界色。能造大种。若空界色能造大种者。依根本近分。岂可有遍身不遍身不同哉。何况。今此问答。就定共戒能造大种。释有漏自地依之义也。更不可云余色能造大种哉。准此等定判。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。实分明也。但于今论余处。所依大种如心唯一。无差别故之文者。于一具七支能造大种。定散相对。释一具多具不同之时。定心随转戒。七支无表。一具大种所造之旨述也。就各别七支论之时。更非遮各别大种所造之义也。
　　重难云。定心既一也。随转戒何可有多具七支哉。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。道理甚难思哉（是一）。
　　次。一刹那定心随转戒。有多具七支。多具大种。各各别造云事。不可然。见正理论余处（三十五）文云。定生无表。七支相望展转力生同一果故。唯从一具四大种生。散此相违。故依异大（文）此文意。为俱有因七支一具大种造之。不为俱有因七支各别大种造之（见）而一刹那定心随转戒。设虽有多具七支。定可为俱有因。何非一具大种所造哉。虽为俱有因。多具大种所造者。定生无表。七支相望展转力生同一具故。唯从一具四大种生之定判。岂非唐捐哉（是二）。
　　次。准宝法师。岂得随彼大种戒少戒多之释其义难思。入第四静虑。欲界依身。三洲六欲天。大小不同也。于六欲天依身。相容大种。于三洲依身如何可相容哉。定知。三洲六欲天相容大种。可有多少不同。若能造大种有多少不同者。所造七支。随可有多少不同。若尔。岂不背由时果善等之理哉（是三）。
　　次。若云一刹那定心随转无表能造大种遍身中者。宁不违宝法师。虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释哉（是四）。
　　次。婆沙论中。述具有因相云。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体。为他因故。自类他类相望。论俱有因（见）而一刹那定心随转戒。有多具七支者。以一不杀生戒。望余不杀生戒。可为俱有因欤。若许为俱有因者。岂不背以一切法不观自性及同类体为他因故之理（天）哉（是五）。
　　次。婆沙论中。释发智论以无间道。证预流果时。现在未来修八圣道支云文云。此则止正语业命不俱者意。无贪嗔痴无表。各有七种。俱时起故（文）婆沙抄中。释此文云。论无贪嗔痴所发无表各有七种。俱时起故。前业蕴中。同第二师。即第三为正（文）准此文。一刹那定心随转戒。唯有无贪嗔痴所生三具七支（见）若尔。随可有三具能造大种。何云多具大种遍身中哉（是六）。
　　答。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。非无其道理。定心虽是一。微细寂静。防非止恶之德甚多故。有多具七支也。故婆沙论中。明有漏无漏戒多少。出评家义云。如是说者。无漏戒多。所以者何。且苦法智忍随转戒尚多有漏。有无量功德。对治彼故。况复更有上位余戒（文）是则同虽定心随转戒无漏。防非止恶之德殊胜故。随转七支。其数甚多。无漏戒尚多有漏戒。即此意也。
　　次。于正理论余处。定生无表七支相望展转力生同一果故等之文者。就一具七支定散无表相对。能造大种一具多具不同之由释也。定心随转。多具七支。虽为俱有因。多具七支。其类别故。非一具大种所造也。例如光法师余处第一释意。别解脱戒初后念一支。虽一具大种所造。于七支者。其类别故。各别大种所造也。何况。若执七支相望展转力生等之文。为具有因七支。必一具大种所造。不为俱有因七支。必各别大种所造云者。别解脱戒初后念一支。既非俱有因。光法师一释意。如何可定一具大种所造哉。以之思之。七支相望展转力故生等之文。就一具七支定散无表相对。能造大种。一具多具不同之由释许也。以此文为定量。一切为俱有因七支。必一具大种所造。一切不为俱有因七支。必各别大种所造。不可定事也。
　　次。于宝法师岂得随彼大种戒少戒多之释者。就泰法师以此文证。故知。造无漏戒四大。随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒随大多少。各各别造之释。一往致此难破也。以实义论之者。泰法师释意。宝法师释意。不可云随依身大小。定心随转七支。并彼能造大种。有多少不同也。由时果善等者。性相之所定故也。但实事虽可然。其义犹难思。暂存一义云。婆沙论中。述色界大种。来入欲界依身云。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙（文）准此文思之。三洲六欲天依身。虽大小不同。定心随转戒。能造大种。遍身中事。更不可有多少不同也。其故三洲依身。虽小极虚粗也。六欲天依身。虽大稍微细也。故色界细大种。来入三洲依身之时。三洲依身虽小。虚粗故粗隙多。彼大种相容身中。来入六欲天依身之时。六欲天依身虽大。微细故粗隙少。彼大种遍在身中也。设虽下三静虑依身。入第四静虑之时。彼第四静虑随转戒。能造大种。必可遍身中。若不遍身中者。岂无毛孔开哉。以是思之。欲界依身虽小。虚粗隙多。第四静虑定心随转戒。能造众多大种。相容身中。下三静虑依身虽大。甚细故粗隙少。第四静虑定心随转戒。能造众多大种遍在身中也。若尔。以三洲六欲天依身大小不同。何始可为痛哉。
　　次。于宝法师。虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释者。泰法师任正理论文。作随大多少。各各别造之释。故宝法师意。实虽许此释。兼为显起第四静虑定心之时彼地空界色。能造长养大种。来入身中之义。暂致此能破也。
　　次于婆沙论。地不观地生所造色等之文者。以地大种望地大种之时。自体同类。更不借力。故自体并如此不相由之同类法。一切皆不为俱有因。故云以一切法不观自性及同类体为他因故也。然而设虽同类法互令相由。有同一果之义者。何不为俱有因哉。是以.光法师余处一释意。心王上大生等与大地法十心所上大生等。为俱有因（文）此岂非同类法为俱有因哉。准之思之。一刹那定心随转戒。有多具七支之中。以一不杀生戒。望余不杀生戒。为俱有因云事。更不背文理也。
　　次。于婆沙论。无贪嗔痴无表。各有七种。俱时起故之文者。于一刹那定心随转戒总而论之。虽有无贪嗔痴所生三类七支。别细云之无贪嗔痴所生三类七支之中。各有众多七支故。一刹那定心随转戒。有多具七支云事。全不违此文也。
　　重难云。泰法师。造无漏戒四大随身大小。遍满身中。一具四大。造七支戒。随大多少。各各别造之释意。无诤随依身大小。定心随转戒。能造大种。实有多少不同（是）依之。宝法师引此释毕。破岂得随彼大种戒少戒多也。泰法师意若不许随依身大小。定心随转戒。能造大种。有多少不同者。宝法师。何可破之哉（是一）次。宝法师虽长养大遍一身中。何必皆能造无表色之释意。不许定心随转戒能造大种。遍身之义（见）何云宝法师意。实许此义哉。（是二）。
　　答。随依身大小。定心随转戒。能造大种。不可有多少不同云事。道理实必然。故泰法师意。可存此旨也。但于随大多少。各各别造之释者。彼随转戒七支。与能造大种必一具一具。各别能造所造定之旨释成也。文意。随彼能造大种之数。所造七支各各别造（为言）更非释随依身大小。彼随转戒。能造大种。有多少不同也。宝法师意。虽许此义。就随大多少。各各别造之言暂破岂得随彼大种戒少戒多也。次定心随转戒。能造大种遍身云事。正理论一段之文甚分明。故泰法师承之。释随身大小。遍满身中。既叶实义。宝法师意。何不许之哉。何况。宝法师余处。引婆沙论。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说近分定现在前时。色界大种。亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人。俱诣池浴。一在池侧。掬水浴身。一入池中。没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池者胜之文毕云。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故（文）定心随转戒。能造大种遍身云事。今解释亦分明也。但于虽长养大。遍一身中。何必皆能造无表色之释者。正理论中。引第四定大种遍身等文。述定心随转戒。能造大种遍身之旨。故泰法师释。虽无其过。总而论之。依身在下地。起第四静虑定心之时。彼地空界色能造长养大种。来入身中故论文之外。亦显此义也。
　　问。光法师意。依身在第四静虑。约息转四缘阙具。作二解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解生第四静虑定有二阙二（文）付之。见婆沙论文云。有说生彼虽有风界。而无前说四种事。故不名为息（文）此文无诤。依身在第四静虑。息转四缘俱阙见若尔。光法师今解释。岂不违婆沙论文哉。
　　答。光法师第二释意。专任道理必然。依正理论文成之也。所谓依身在第四静虑之人。既有口鼻故。可有风道通。能依下地威仪通果二无记心故。可有入出息地粗心现前得意也。何况。正理论中。云若生彼地。身无毛孔。如何生彼能发语言。虽述身无毛孔。不遮有风道通。是亦其证据也。故第二释具文云。言有二者。一风道通。既有口鼻。能发语言。明知。有风道通。又正理六十云。若生彼地。身无毛孔。如何生彼能发语言。非发语言。要由毛孔。但由颔动。亦得发声。如机关声。岂由毛孔。准彼论文。不遮风道通。二入出息地。粗心现前。以能起下威仪通果。言关二者。一非入出息所依身。彼息不转。心微细故。二毛孔不开。纵起散心。毛孔亦闭。身密合故（文）但于婆沙论文者。光法师即会之云。婆沙有说。无四事者。非是正义（文）。
　　问。光法师意。第二静虑以上。可有起威仪心耶。答。不可有起威仪心也。两方。若有起威仪心者。第二静虑以上。无起表心。何可有起威仪心哉。是以。光法师解释中。引泰法师释云。若生二定以上。起初定威仪心。发上地威仪业（文）此释无诤。第二静虑以上。不可有起威仪心（见）若依之尔者。婆沙论（百十五）中。述阿罗汉入涅槃心。第二静虑以上。可有威仪心（见）若许有威仪心者。何无起威仪心哉。
　　答。生二定以上。起初定威仪心。发上地威仪业云事。不限光法师所引泰法师解释。亦出诸师定判。所谓宝法师解释云。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事。及所化事等。不缘上地息风也（文）光法师余处解释云。如起异地通果心。及生二定已下。起下初定威仪意识（文）此等解释意。第二静虑以上。不可有起威仪心云事。亦分明也。何况。光法师余处解释中。释行住坐卧名威仪。以长短等表色为性。以身表业。为威仪体。故起身表心。即起威仪心。故第二静虑以上。不可有起威仪心云事。道理实炳然也。故光法师余处（三）解释中云。若据起威仪工巧心。六识之中。唯意识。四受之中唯喜舍。不通苦乐。以苦乐受不能发业如前释（文）若第二静虑以上。有起威仪心者。何不起威仪心。与第三静虑乐根相应哉。既述起威仪心。不通苦乐之所以。云以苦乐受不能发业。起身表心。即起威仪心云事。此释又明镜也。而见今论余处（二十八）文。云上生三地。起三识身。及发表心。皆初定系。生上起下。如起化心。故能见闻触。及发表。此四唯是无覆无记。不起下染。已离染故。不起下业善。以下劣故。第二静虑以上。无起表心者。性相之所定也。若无起表心者。不可有起威仪云事。亦勿论也。但于婆沙论第二静虑已上。有威仪心云文者。就似威仪心论之也。不云有起威仪心者。何为相违哉。
　　问。婆沙论文。明持息念十七种观中。觉心行者。缘想思心所欤。答。不缘想思心所也。两方。若缘想思心所者。泰法师解释中。引古师依婆沙论。觉心行者。法念住观。缘想思故云义。破之。知。觉心行者。不缘想思心所云事。若依之尔者。心行之称。专名想思。觉心行者。可缘想思心所也。是以。见婆沙论文云。觉心行者。观想及思（文）如何。
　　答。正理论（六十）中。举持息念十七种观毕云。此十七中。初是总观。后十六种是差别观。约四念住。如次应知。各有四门。成十六种（文）而其十六种观之中。觉喜。觉乐。觉心行。止心行之四种。是受念住观故。觉心行者。可缘受心所也。但于心行之称。专名想思云难者。正理论中。问答此事云。如何觉心行。可受念住摄。因受果名故无有过。非此中说心行谓思。应知此中受名心行。谓由耽着。乐受味故。便于彼彼境界。或生思造作心。名为心行。受是思因。故名心行无失。或但能觉受自体者。义准亦于思等自体。次第能觉生住坏相。如尝大海一渧水咸。则亦遍知大海水味。故唯觉受。名觉心行（文）缘受心所。名觉心行之旨。此文实委悉也。故泰法师引今文毕云。解云。自古论师皆言。依毗婆沙。觉心行除心行是法念住观。以缘总思故者谬也。今依正理论释。四念住各有四。故成十六。想思亦是受念住观。如前会释（文）次于婆沙论。觉心行者。观想及思之文者。想是受果。故于因上立果名。缘受心所。云观想及思也。准正理论。会通之旨。可思之也。
　　去嘉禄三年闰三月之候。于当寺慈恩院。被行俱舍三十讲之时。宗性初按立此论义。对圣禅法师疑之。其时讲答之趣。大概如此。思出往事。记录之毕。大乘义章十六有释。可见之。
　　（写本云）正嘉元年十一月二十七日（申时）于东大寺尊胜院护摩堂南面抄之毕去九夏三伏之天蕤宾林钟之候初企此卷抄出其功过半之处俄被召。
　　承明门院御前僧之间此勤中绝毕而玄冬雪降金池冰结之今冷手振右笔不辄然而被催其志其深慭记此卷问答毕聊有所存之旨并奉资。
　　春日大明神法乐焉愿依学佛教之微功愿答敬神明之诚心一期终焉之暮必遂往生于兜率之秋云三会说法之晓速开觉悟于龙华之春风而已。
　　右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性（年龄五十六夏腊四十四）。