俱舍论第十七卷抄（下）

　　问。自作杀盗一时成业道义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。杀·粗语·嗔恚究竟皆由嗔。盗·邪行·及贪皆由贪究竟者。余卷论判之所定也。而贪·嗔二惑。不并起。亦是性相之所显也。能成之贪·嗔既不俱生。所成之杀·盗岂一时哉。何况杀以断命为所期。盗以属己为所求。行相既各别也。如何可有俱时究竟之义哉。若依之尔者。今论中述不善业道三俱转相云。谓以嗔心于属他生俱时杀盗（文）如此文者。自作之杀盗一时成业道之义。可有之被得如何。
　　答。此事诚难思。论家既明不善业道三俱转之中云。谓以嗔心俱时杀盗。故自作之杀盗。一时成业道之义有之云事。更不可疑之。退安其道理若人于他人所属之鸡鸭等起贪心。忽欲属己身之盗心起之。则往他所欲猎捕彼鸡鸭等。彼鸡鸭等飞逃违贪心之时。则起嗔恚欲加害。以刀杖射打。其时鸡等被疵不动。则取之属己身之克。彼鸡等忽断命。既有属己之义盗业道岂不成。亦即令断命。何不成杀业道哉故光法师释云。谓以嗔心于属他人鸡鸭生正断命已。亦离本处故。于尔时嗔·盗·杀三与思俱转（文）如此成之时。诸难悉被遮毕。但于余卷之论文者。则论家自以彼意难上说云。若尔。不说偷盗业道由贪究竟理应不成（文）则答之云。依不异心不非究竟故。作如是决判应知（文）文意云。杀·盗二业俱依异心不异心而究竟。且杀业之依异心而究竟者。依贪究竟是也。杀业以嗔为因等起故。次盗业之依异心而究竟。不依嗔究竟是也。盗业以贪为因等起故（为言）此等义门皆有道理有依凭。勿疑之。又光法师释此文作二释恐繁不引之。考可悉之。仍不可有相违。
　　重难云。能成贪·嗔既不并起。所成杀·盗宁可俱生哉之难。尚不开。如何。答。能发心虽不俱起。所发业可得并生。非无其证。所谓以杀生等六业令他作之时。或以嗔心教他。或以贪教他。或以诳心教他等。此皆不并起之心品也。然而若一时所作究竟之义有之者。彼六业岂不一时成业道哉。
　　寻云究竟者何义耶。答。光法师余处以成辨终了二义释之当卷以终了之一义释之也。
　　此事十六卷抄中虽记之。可思择之法门故。重录之。
　　问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判应知论文。作二解释。尔者。初释意。于杀业道论异心究竟·不异心究竟二门可云耶。答。可论之也。两方。若论之者。正披光法师之初释。虽述前文中偷盗业道贪究竟者。依不异心所作究竟（乃至）后文言嗔亦究竟盗者。依别异心所作究竟（文）。
　　于盗业道成异心究竟不异心究竟之旨。全无于杀业道论异心究竟不异心究竟二门之文。定知无此义云事若依之尔者。于盗业道已论异心究竟不异心究竟之二门。于杀业道何不论此二门哉。
　　答。于杀业道可有异心究竟不异心究竟之二门也。其异心究竟者。如余处论判中。述刹那缘起之相。云依贪行杀。其不异心究竟者。如余卷论说中。判杀粗语嗔恚究竟皆由心。但于初释中。唯就盗业道论此二门不就杀业道论之者。论中就之。三俱转者。谓以嗔心于属他生俱时杀盗。若尔。所说偷盗业道由贪究竟理应不成之难。答之云。依不异心所作究竟（文）问答之钩锁并就盗业道而起故。说此释义也。更非谓于杀业道无异心究竟不异心究竟之二门。何为强疑哉。或云。略故云尔也。或以盗显杀也。
　　问。光法师述依不异心所作究竟故。作如是决判应知论文。作二解释。尔者。第二释意不异心究竟相。如何释之耶进云光法师释云。又解。后文中言嗔能究竟。杀盗二种依不异心所作究竟。谓杀盗二同一嗔心所作究竟故。云依不异心所作究竟（文）付之。凡论异心·不异心事。尤可二心相对论之也。何于一嗔心可立不异称哉。是以谈异心之时。于贪嗔二心立其名（见）相例可同。如何。
　　答。初释意。因等起刹那等起二心相对。而就之论异心不异心。第二释意。翻彼杀盗二罪相对。而就之一嗔心通成杀盗二罪之边。名之不异心。嗔贪二心如次成杀盗二罪之边。名之不异心。此又非无其意。如次得意之时。难势自被遮者欤。
　　重难云。若如此者。一贪嗔亦通成杀盗二罪（见）何不云以彼名不异心哉。
　　答。宜以贪心望杀盗名不异心也。然不云尔者。略故尔也。或以嗔心欲显之也。例如初释中于盗者论异心不异心。于杀者不论异心不异心。可思之。
　　问。光法师解释中。述念法师意云。即前三语义说杂秽名即杂秽（文）尔者。如何破之耶进云。光法师破之云。即独之义当成实论师非是此宗（文）付之。设虽成实论意。其义若同有宗之义者。何可破之哉。彼至如识以了别为性。色以质碍为义。虽是成实论意。亦无背有宗之义。宁可破之哉。何况见余卷之论文问。若所诳者。未解言义。此言是何。答。是杂秽语。准问答之起尽以不具解义。缘之虚诳语名杂秽（被得）若尔。即前三语义说杂秽之释。既同余卷之论判。当成实论。非是此宗之能破。岂非违文理哉。加之成实多依经部者。出光法师余处之定判。而论主多朋经部为释家。宁可破之哉。
　　答。凡有宗意。异想诳心所发之言。名之虚诳语。坏他染心所发之言。名之离间语。毁辱骂心所发之言。名之粗恶语一切染心所发之言。名之杂秽语。语四之得名既各别也。所诠之自体岂混一哉例如杀生·偷盗·邪淫之分名体于三种。是以光法师所引众事分毗昙中。述五戒之相云。五表五无表（文）既于五戒有五表五无表明知。于一戒无二表二无表云事。既于一戒无二表二无表。亦知。于一支无二名云事。既于一支无二名。重知。于虚诳语无杂秽语之称云事。若夫于前三语名立杂秽语之名者。于五戒中。第四戒何不立不虚诳语·不杂秽之二名哉。五戒既尔也。乃至具戒岂异哉。善身语既尔也。恶身语岂异哉虚诳语既不得杂秽语之称。离间粗恶宁可得杂秽语之名哉（为言）故光法师余卷解释中。述若前三语起时。必兼杂秽语。简即杂秽之义（见）何况当卷解释中云。若依此宗前三语起同时别有杂秽语体名俱起杂秽语若离前三语起倭歌等。名不共杂秽语。总而言之。若三语俱起。有三表三无表。若四语俱起。有四表四无表。故众事分明受五戒人。一时俱得五表五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然（文）而成实论意。亦存一切染心所发诸语名杂秽之义。故以染污心所发之言直名绮语。其中以诳心所发之言别名妄语。以坏他心所发之言别名两舌。以骂心所发之言别名恶口。以前三所不摄之言别名绮语。故于前三语者。依别门故立妄语等三名。于第四语者。总则别名故立绮语名。若尔。于前三语者。随应自名之外名得绮语之称。于第四语者。唯得绮语一名。不得余名也。爰念法师向今论设解释之日。述即前三语义说杂秽。以前三语直名杂秽语之旨成之。故光法师引彼释破当成实论非是此宗。尤有其谓者哉。如此成之时。设虽成实论意。若同此论者。何可必破之哉难自被会毕。次于余卷论若所诳者未解言义等之问答者。虽难思。正义意存必兼杂秽之义故。为显俱起杂秽。约第四语答之也若正答彼问者。须云是虚诳语加行虚诳语业道也。若夫强以彼证义说杂秽之义者未具解义哉。弥以知。虚诳语加行之极微。与杂秽语之极微俱生故。为显此义有此问答云事。次于论主意朋经部之难势者。论主意朋经部者。于一义一文。有宗·经部之二家致诤论之时。为显有宗之深义。暂禀经部之义还难有宗之义等之时。所谈之义门也。今念法师释有部说之时。同朋经部义云成论意。故以破之。何以论主意朋经部为由。忽可疑光法师之能破哉。
　　寻云。光法师释云。由非时故必兼杂秽（文）意何答。就前三语必与杂秽语俱起之所以也。所谓前三语若具解义缘之时。则成业道。则是时之义也。若不具彼缘。不成业道。则是非时之义也。若夫前三语具解义缘者。实不可必与杂秽语俱生。然具不具不定之故。谈必兼杂秽之旨也。若夫前三语不具解义缘。而不与杂秽俱生者。此语何物耶。既染心之所发。何云善无记摄哉。亦不具解义缘何云前三语摄哉爰知。前三语必与杂秽俱起。而具解义缘之时。随应立前三语之名。若不具解义缘之时。立杂秽语之名云事。
　　难云。若尔。不具解义缘前三语兼与杂秽语俱起。若彼缘者何位与杂秽语俱起哉。
　　答。解义缘者所诳等人之所起之心品。前三语者。能诳等人之所起之语言也若尔。所诳等人之领不领者。随时不定也。何能诳等人之所发语。可有不定义哉。所谓初前三语随应与第四语俱起。后不俱。或初不俱起。后俱起可云欤。此义不可然。若前三与第四可俱起之理有之者。自初可俱起。若不可俱起者。自初不可俱起。既由非时故。有可俱起之道理。故得俱起。然依解义缘具不具。或随应立前三语之名。或立第四语之名。此义顺道理。何足为疑哉。
　　十六卷抄中。粗记此事。法门之出处异故为别疑宜得其意也。
　　问。不善恶道思俱转中。说不律仪可云耶。
　　答。虽难测。暂可存说之云义也两方。若说之者。广披论疏之前后。寻恶业道思俱转。全无说不律仪之文哉。若依之尔者。善业道思俱转中说律仪（见）准例思之。尤可说之哉。何况不律仪具支故。虽前六俱转中不说之。何七八俱转中不说之可云耶。
　　答。此事虽难思。暂任暗推。所存说不律仪之义也。其旨如一方之疑难。重成其义者。若生不律仪家。自初行杀等事。若生余家。誓受不律仪之类慢疑等非业道心品现前之时。彼不律仪初成就岂非七俱转之义哉。或此人贪嗔邪见之随一现前之时。彼不律仪初成就。何非八俱转之义哉。但于论疏中不说之云难者。于不善业道者。自一俱转至六俱转。于色业中。偏约处中分别故。不说不律仪。尤有其谓。何可疑之哉乘之明七俱转八俱转之义故。唯约处中亦明之岂不尔哉。况论中述如是五六七皆如理应知。释中判余未说者。思量可知。宁非显摄不律仪之义哉。依之重见下文论述谓于欲界天鬼傍生及人三洲。十恶业道皆通成现（文）光法师释云。又准此。不律仪名为业道。言非业道。非细寻文（文）何可异求之哉。
　　寻云。若尔。何故明善业道思俱转之中。多分约律仪分别之。遮处中耶。
　　答。律仪方五·八·十·具。定·散·漏·无漏。其数多故。专约律仪论之。处中其体羸劣而非多。故引遮之。然有可分别之谓故。至下述俱转者○五俱转者○八俱转者等也。不可有相违。
　　问。声闻乘人。初尽智位得具足戒义可有耶答。可有此义也两方。若有此义者。凡声闻乘人。其根既劣品也。何可有初尽智位得具足戒之义哉。是以披余处（十四）之论判述十种得戒之相云。一由自然。谓佛独觉若夫声闻乘人中有此类者。自然得戒之类。宁可限佛独觉哉若依之尔者。见当论文。述善业道九俱转之相云。或依无色尽无生智现在前时。得苾刍戒（文）如论判者。可有此义（被得）如何。
　　答。声闻乘人。先安住勤策。依静虑地证不还果。后对五师十师等欲受苾刍戒之时。渐起欲界闻思等善·色界修所成善等毕。终无色地证无学果之初念。大戒发得之义。何无之哉。依此义故。则今论述九俱转之相云。或依无色尽无生智现在前时。得苾刍戒也。更不可异求者欤。若以今文显佛独觉者不然。佛独觉必依静虑地证果故也。但于尔处论文者。凡以尽智名自然智者。就佛独觉所论之也。声闻以佛为依止。依教力证果故。无无师自觉之义。何可以彼尽智名自然智哉。彼尽智既非自然智。所得之戒品。宁可自然得戒之□哉。重意云。自然得戒唯限佛独觉尽智位得戒可通三乘也。若尔。以彼余处之论判为难势。颇无其谓者欤。
　　问。无学圣者初尽智现前时所得别解脱戒者。为唯限苾刍一戒。为当亘勤策等三戒可云耶答。此事虽难测。暂可存苾刍一戒亘勤策等三戒之义也两方。若唯限苾刍一戒者。凡五·八·十·具之戒品者。从浅至深。从劣向胜。从略及广。自小趣大所建立之也。而深胜广大之苾刍戒。犹得之。浅劣略小之勤策等。盍得之哉。何况无学圣者初尽智位。于九地有漏功德。悉得自在。定知。欲界别解脱戒。同可得之云事。唯初尽遍修九地有漏德之性相。谁可疑之哉。若夫初尽智位。唯得苾刍一戒。不得自余三戒者。岂无别解脱阙减之过哉
　　若依之尔者。当论中述善业道思俱转相之时。虽判尽无生智现在前时。得苾刍戒。未举勤策等三戒或虽判恶无记心现在前位。得近住·近事·勤策律仪。无□尽·无生智位。定知。初尽智之位不得勤策等三戒云事。加之。如佛独觉之依自然智得别解脱律仪。是苾刍戒。非勤策等（文）是以十诵律中云。世尊自然无师得具足戒（文）光法师余处解释中云。一由自然。谓佛独觉。无师自然尽智心时。得具足戒（文）加之见道得戒亦限苾刍戒。不通余三戒（见）依之正理论余处文。三由得入正性离生谓五苾刍由证见道得具足戒（文）俱舍论余处文云。三由正定聚得大戒。如憍陈如等（文）十诵律中云。五苾刍得道即得具足戒（文）圆晖法师释中云二由得入正性离生。谓憍陈如等五比丘见道时得具足戒（文）无学初念之得戒。相例可同。何况见今论余处文云。至第七有。逢无佛法时。彼在居家得阿罗汉果。既得果已必不住家。法尔自得苾刍形相（文）同正理论文述此意云。苾刍威仪法尔成就（文）若夫初尽智位得勤策等戒者。何可必表苾刍之形相成苾刍之威仪哉。
　　答。此疑日比未及见闻。仍始终落居虽难知暂任愚推成。一义者。凡亘。三乘之无学圣者。皆可有此疑。先就佛独觉成之者。夫如来于一切功德得自在故。初尽智时悉成就之。设为一种不成之者。更不可云众德具足人。如余处论判中。
　　述佛无一德由加行得暂起欲示现在前时一切圆满随乐而起。故佛众德皆离染得。若夫世尊不成五·八·十种之三戒者。何得判一切圆德。述故佛众德哉。又彼三戒既为防非止恶之根本宁可不摄圆德众德之中哉。大觉既尔也。独觉盍尔哉。以何知者。麟喻虽不能成不共佛法。是最上利根人故。于皆圣皆凡之德者悉得之还相似世尊。故婆沙论中明七十五等至成就不成就之相云。佛定成就五十七。部行喻者如欲界声闻。麟角喻者如佛（文）胜品之定善犹同佛劣品之散善何不尔哉。况泰法师解释中。述自然得戒之相云。谓佛独觉本在不净观。
　　亦起欲界善心为近因等起要期发愿（等文）要期发愿何可必限苾刍大戒哉若通五·八·十种者。初尽智之时。总可得五·八·十·具之四戒云事。颇以炳然也。是以泰法师余处解释中或述。谓佛独觉本在不净观前○要期发愿。尽智自然得别解脱故。或云。以佛自然。结跏趺坐。发愿邀期。得尽智时。当受此戒○从此表业发别解脱（文）若夫自然得戒唯限苾刍戒者。何广可判得别解脱哉。加之见道得戒亦不限具足戒可通勤策等也。故正理论余处文。如得果时。五苾刍不得别解脱戒（文）光法师余处解释中云。然依得果。五苾刍等。先加行时。必定有表相续。乃至得果入道。依此表业发别解脱（文）泰法师余处解释中云。然彼五比丘先加行时。必定有表。端身而坐。相续不断。入见道时。发别解脱（文）若夫见道得戒唯限苾刍者。何从述发别解脱哉。见道得戒既亘五·八·十·具之戒品。自然得戒何可限苾刍一戒哉。次就声闻乘人论之者。声闻见道得戒之外。皆悉对师作法受得别解脱戒故。无自誓要期受之。故虽初尽智时。得别解脱律仪。其作法之摄。非自誓之摄。光法师余处解释中。判罗汉非自然得戒。其意在之欤。若尔。受近事戒之时。唯得近事戒非余（乃至）受苾刍戒之时。唯得苾刍戒非余（被得）若依此意者。无学初念得苾刍戒之时。兼得勤策等三戒之义。不可有之。然初尽智位或得近事一戒（乃至）得勤策一戒之类可有之（被得）所谓有学位未得近事之类。始受近事戒之时。初尽智既现前。或有学已得近事未得勤策之类。始受勤策之时。初尽智现前等是也。又有学位已得苾刍未得近事。或未得勤策。或并未得近事·近住·勤策之类。可有之。此等类随应始受近事·勤策等戒之时。初尽智现前等是也。凡云不得前劣戒而得后胜戒之义无之。或云不得前劣而得后胜戒之义有之二说。是光法师余处（十四）所引婆沙·正理两论之中有之。又为罗汉未成别解脱戒始受诸律仪之类有之云事。在光法师余处（十六）所引婆沙论之中。恐繁不引之。但于当卷明善业道思俱转之论文者。其中九俱转之文。是约声闻说之。非约佛独觉说之。以何知者。次上标或依无色。下结尽无生智现在前时。得苾刍戒。而佛麟喻必依第四静虑成果。宁可致混乱哉。故唯举苾刍戒。不举余三戒也。彼六俱转中。不云尽无生智现前位。是胜位也。前三戒是劣戒也。依解不齐故。暂不举之欤。次于十诵律之文者。佛独觉初尽智位。具虽得近事·近住·勤策苾刍之四律仪。从胜立名故。云俱具足戒也。例如光法师余处解释中。述虽一身或具二戒或具三戒。后戒胜故。从胜立名也。次光法师余处解释。准前可会之也。次见道得戒之例难。诸文会通如前。次于俱舍·正理余处之文者。光法师余处解释中。判剃发染衣不言得戒故极七返。有圣者尽智得别解脱戒之义。虽是难知。暂约形相就威仪立苾刍之名也。是亦从胜现相立名欤。同准前可得其意也。
　　重难云。就三乘成义。其旨皆以胸臆。然而暂佛独觉事同之。就声闻乘。初尽智位得近事等三戒云事。大难思。当卷论文明善业道六俱转之相云。谓善五识现在前时。得上三戒（文）是则善五·识相应无贪·无嗔二善根欤。近事等三戒之随一。身三语一之四支。是也。若夫尽·无生智现前位。得近事三戒之随一者。依无色地之时。又无贪·无嗔二善根。与彼身三语一之四支俱转故。今六俱转中宜出之。既不尔唯举善五识现前位。明知。尽智之时不得彼三戒云事。何或云略故不举。或云位体不齐故不举之假答可设之哉。次余处论判中。述近事戒之得时云。称近事发戒（文）既发语言之时发五戒。宁可尽·无生智现前之中哉。近住·近策相例可同。如何。
　　答。当卷六俱转之论文之料简。只如前重之难势。未必为重。次于余处称近事发戒之论文者。诚难思。然而试回愚推云。光法师余处所引正理论中。述一师意云。有余师说。不受前律仪亦有即能受得后解理。故持律者作是诵言。虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者。亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策·近事戒理。岂不勤策不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事勤策戒理。此难非理。俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知。苾刍亦应如应而说（等文）准此文。受具足戒之时。亦可称我是苾刍（被得）既前时称我是苾刍之时不发戒后时作羯摩至第三之时始发戒。苾刍既尔也。勤策亦可尔。若尔。设虽近事戒。何可必称近事言之时发戒哉所谓前唱我是近事之言。乃至后唱愿尊忆持慈悲护念之言毕。可发戒也。则此时入定证果之类有之。初尽智现前位。得近事戒之类可有云事炳然也。但于称近事发戒之故者。彼对经部意云受三归之时得近事名。或唱近事言之时发戒云义成之许也。何可必唱近事言之刹那发戒之义。成之哉。重意云。受三归之言。与发五戒之言。是别时故也。可思之。
　　一义云。自然得戒·见道得戒之两门。同得具足戒之时。兼得五·八·十种之戒品也。声闻尽·无生智现前之时。唯得具足戒。虽有之。于余三戒者。于彼时更不可云。如之可思之。
　　问。圣者于五·八·十·具四戒。作法受得义可有耶答。可有此义也两方若有此义者。凡圣者者。经贤位圣位之二道。达事和·理和之两门。因兹于杀·盗·邪·诳·酒之五罪者。得不作之律仪。于五见疑所增之戒品者。虽未断不起之。是以佛独觉依自然智之力得别解律仪五苾刍依正定聚之功得欲善调伏。何况将趣见谛道。应住戒勤修者。余处偈颂之所结也。于凡位已成就戒品之功德。至圣位何可励受持之作法哉。若依之尔者。今论余处之述。由如是理。诸阿罗汉或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。光法师余处所引婆沙论中云。谓有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪○（文）准此等之论判。无学圣者于五·八·十·具之戒品。有作法受得之仪（被得）有学圣者岂不尔哉。
　　答。颂文结下中上随心。以求戒之心品判律仪之胜劣。而长行及婆沙论中。异生罗汉相对论戒品之上下。新学应果相望比尸罗之仪深。明知。罗汉于具足戒有作法受得之义云事。亦云诸律仪。宁可简前三戒哉。无学犹如此。况于有学哉。两论之全文如一方之难势。仍不能委之。但于经贤位圣位之二道达事和理和之两门之难者。凡别解脱戒者。微劣难得之功德故。设虽成二道通两门。非作法受得之仪式者。不能辄成就之。故佛独觉犹有学位不得之。五苾刍亦异生位不得之。是以上根之身子犹作法受得。中下之声闻岂不尔哉。次于杀·盗·邪·诳·酒之五罪得不律仪之难者。彼身三语一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之故。圣者法尔不行之。然而不作法受得故。无得无表故。为功德成就唱作法受得之仪式。可有何失哉。如此成之时。未断不起戒之难自被遮毕。次于自然见道二种得戒之难者。佛独觉者猛利根故。诸德具足故。依自然智力得之。五苾刍者依别缘力故得之。更不可例。次于余处将趣见谛道应住戒勤修之颂文者。诚难思。然而试会之者。彼暂约处中戒云尔欤之间。成之可有何失哉。设五·八·十·具之戒者。现身证得圣果。乃至无学更重作法受得之义不可有之。今于圣位作法受得者。就今生未得五·八·十·具戒之类论之也。不可有相违。
　　寻云。五苾刍依别缘见道位得别解者。其别缘如何。
　　答。传闻大圣世尊于因位立誓云。我为大鱼有捕之食者。我成佛之时。最初度之。而五苾刍捕之食故。今时最初入见道并得别解。是阿含经之说也（云云）可考之。
　　问。颂文云。不善地狱中。粗杂嗔通二。贪邪见成就（文）尔者。无杀业道所以。如何判之耶进云。论中云。业尽死故（文）付之凡欲界天鬼傍生人三州。皆虽备业尽死故之道理。非无杀生业道。加之于北州者。虽定寿千岁之后命终述无杀业道之所以时。全不云业尽死故哉。何况提婆达多虽生阿鼻大那落迦。不终一中劫从地狱没生人中者。正出毗奈耶藏之所说。谁云于无间狱造杀业哉。业尽死故之论判。亦似背金言。如何。
　　答。凡寻无杀业道之所以。略有二因。所谓无恶意乐。与业尽死故是也。其无恶意乐者。约能杀之有情论之。其业尽死故者。约所杀之有情谈之。而于欲界者。不造杀业之处。唯在北洲与地狱。其中北洲由无恶意乐之因不造杀业。地狱由业尽死故之因不造杀业。故论中述北州无杀生业道之所以。无恶意乐故。彼无杀生等（文）述地狱无杀生业道之所以云。业尽死故。无杀业道（文）随光法师。述北州之相云无恶意乐故。彼无杀生等（文）述地狱之相云。业尽死故。无杀业道（文）或云。北州约果论之地狱约因论之。故论述北州之相云。寿量定故（文）光法师释云。又别释云。寿量定千岁。故无杀业道（文）地狱如前如此成之时。业尽死故之论判无疑。北俱卢州之例难非重。次于欲界天鬼类傍生三州之例难者。如六欲天。虽有业尽死故·寿量定故之所以。有恶意乐故。于杀业道备成就·现行之二门。如论中述。虽诸天趣无有杀天。而或有时杀害余趣。如鬼类傍生三州。悉阙业尽死故·寿量定故之所以。而有恶意业故。亦于杀业具成·现之二门。故论中云。谓于欲界天鬼傍生及人三州。十恶业道皆通成现（文）次于调达不受一中业尽云难者。天授者虽造三逆断善根之极量人。由别缘力。不满一中劫从地狱没生人中。证独觉菩提何以之为例。可疑业尽死故之道理哉。随而如成断善破僧等之余人。必终一中劫。然后从无间狱生余处所也。不可相违。
　　重难云。诸处有中夭。除北俱卢州者。性相之所定也。何于欲天有业尽死故·寿量定故之所以可云哉。又地狱有中夭。宁可用业尽死故之道理哉。次调达之别缘者。是如何。
　　答。地狱傍生鬼。北俱卢等人。三州六欲天。及色无色界。随应皆具业尽死故·寿量定故之所以。其中北州依无我观之修因故。其性柔和善顺。永离自他害。安隐无恼之处也。然无波若故。无证果入寂之谓。不造坏劫满业故。无三灾所坏之难。永离中夭者。盖此谓也。地狱猛业之所感故。虽难有中间命终之义。造业之人前已终三生六十等修行。至暖顶位。遇邪师邪教等之恶缘。断善根作逆罪。随彼之人所修善根熟之时。不受彼果报尽有命终义故。名之中夭也。乃至三界诸天悉胜业之所生故。亦虽不可有中间命终之义。皆随应断惑证果入无余涅槃。三禅以下诸随应为三灾被坏故。不受其寿命尽之义有之。故名之中夭也。如此得意之时。疑难悉被遮毕。次调达别缘者。日比未勘之。今惊疑回愚推云。既云舍利弗等所不能及故。非声闻种姓人。又非从暖善根一座成觉故。非佛麟喻。然云独觉菩提。定知。今此调达者。六十已上百劫已下修行别种姓部行云事。而此人已修暖善根。未修顶善根故。逢国王之恶缘。作三逆断善根。忽堕阿鼻狱。然而六十已上百劫已下修因不空。暖必至涅槃之薰习今时熟故。不受一中劫寿果尽。第十减劫人寿四万岁之时。从无间狱没生人中。证独觉菩提。是其别缘也可云者欤。
　　此论义者。虽为古疑其义之趣非如所存故。别所录愚意之旨也。
　　问。颂文云。北州成后三。杂语通现成（文）尔者。今此杂秽语者。业道摄可云耶答。或云。是业道摄。或云。非业道摄。二义可有之也两方。若业道者。成表非无表住中劣思作者。余处偈颂之施设也。而北州杂秽语之能发思。定可非强胜。宁可发无表哉。若不发无表者。更难为业道之摄哉。是以披余处之论判云。恶六道无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表（文）何况勘光法师定判。余处述。轮王北州染心歌等绮语是轻。当卷判。由彼有时染心歌咏故有杂秽。以北州杂秽语偏是轻之类。更无重之类（被得）例如彼贪烦恼。之唯限轻不通重故。非业道也。若依之尔者。正见当卷论文明约处成业道偈颂结。北州成后三。杂语通现成。长行云。唯杂秽语通现及成。由彼有时染心歌咏（文）以北州杂秽语为业道摄云事。谁可疑之哉。□夫彼杂秽语非业道者。何可与虚诳语等余九业道同。约处论成就现行哉。
　　答。此事为古疑故。前重虽举两义。欲破邪义显正义故。非业道之旨所成之也其趣大都如一方之难势。重成其意者。凡不善业道者。不出恶戒与处中。而定恶戒人除北故。于北州不可成不律仪。是诸得不律仪。由作及誓受之谓也。又于北州不可成处中无表之得。所余无表由田受重行。不杀田无誓受非重行者。彼处轨则也。以何可为不善业道之体哉。例于轮王杂秽语。是轻不发无表故。非业道之摄也。是以光法师余处解释中述。轮王北州染心歌等绮语是轻。北州杂秽语同轮王杂秽语（见）是又非无依凭。所谓以当卷论文标北俱卢州结。唯杂秽语通现及成由彼有时染心歌咏为证也。非只杂秽语彼此一同起。贪烦恼亦以齐等也。故光法师今解释中云。如轮王北州贪轻。非业道（文）何可疑北州杂秽语者非业道哉。但于杂秽语通现成之论判者。虽似难思。愚案云。以轻同重。若不致此分别者。似于彼总无杂秽语之相故也。例如光法师述地狱之相云虽有冷风触身。起贪轻。非业道。仍无过。
　　此论义为古疑。然贞禅圣禅等之先哲皆云。于北州有轻重二种杂秽语。以重为业道。以轻不为业道（文）恐谬不被考。此等委曲之令然也。仍圆范显录之□之趣。十六卷抄记之。仍略之。
　　问。于欲天邪见业道现前可云耶答。可现前也两方。若现前者。于天中者。有生所得智。知过去现在因果相生事故。难起拨无邪见。是以光法师述地狱无邪见业道之所以云。生所得智知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见业道现行（文）何况见上论文。述断善之依身云。人三州男女（文）宁可云于欲天邪见业道现前哉。若依之尔者。谓于欲界天鬼傍生及人三州。十恶业道皆通成现者。亦论文之所显也。如何。
　　答。案此事。于邪见可有轻重不同。其性类者。只泛尔拨无善恶因果等。非如断善邪见之功善得之类是也。彼余欲十通二之偈颂。并天鬼傍生及人三州十恶业道皆通成现之长行。则显此意也。其重类者。正逢邪师邪教。亲依因力缘力思惟分别。加行力励忽起邪见。断除善得不成善本之类是也。彼人三州男女之偈颂。并人趣三州在恶趣亦非天趣之长行。则显此意也。若尔。性邪见于六欲天亦起。重邪见不起之旨炳然也。两方之疑难还为润色。何可约局云哉。但于地狱不起邪见之难者。于天趣地狱者。邪见异熟果不现前故。因果必然之理。不当胸故。犹起拨无邪见之义有之于地狱者。邪见异熟正现前故。因果必然之理。庸受之故。不起拨无邪见之谓有之者哉。若尔。以地狱不可难天中。光法师之释亦为今义之润色。何可备难势哉。
　　重难云。披余卷论文云。意恶业道于意恶行不摄意及轻贪等（文）如此论文者不以轻邪见为业道摄（被得）例如判语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻。亦上二界邪见岂非其例哉而今乍轻邪见犹摄业道。宁可顺此等文理哉若强摄业道者更难云轻类者欤。如何。
　　答。断善邪见必感无间狱。天中邪见未感满果。岂无轻重哉。然以天中邪见立业道之邪见。其过越余惑故。轻犹为业道。况于重哉（为言）天中邪见实虽非业道。以轻同重云尔也。前之疑□处处记之。例而可知。以上界邪见非不善。何可例欲天邪见哉。贞禅大僧都祇短抄中。引珍海已讲明眼抄云。天趣地狱虽俱现见业果。而有差别。谓天趣受乐。其心容预。虽见业果。亦起邪见。地狱受苦。其心逼切。已见其因不起邪见今天虽起邪见。由见业果所起邪见非上品圆满。若极作意思惟之时。便见业果故不断善。但光法师言不拨因果者。且据不起极重邪见也。非言全不拨因果也。或亦应言现见业果故不断善根。而不可言不拨因果者是误。故泰法师直云。以天趣中有生处得智现见业果。不言不拨因果。前义为胜也（云云）。
　　亦委细之旨在祇短抄（重可见彼也）
　　问。依身无色有学圣者。必成过去律仪可云耶答。或云必成。或云不必成。古来两义可有之也两方。若必成之者。已离色染超越证不还。及已离色染练根不还者。设虽不修胜果道。生无色成果道。摄无漏故兼成过去律仪。如以有漏道断欲界下三品及色界四静虑修惑不还之生无色。预流一来向果之外。无起无漏道。依何忽成过去律仪可云哉。是以婆沙论一师意。依身无色有学圣者不必成过去律仪（见）若依之尔者。今论中云。谓圣有情生无色界。成就过未无漏律仪（文）如论判者。必可成之（被得）如何。
　　答。此事远者秀惠·显范诤雌雄。近者良忠·圣禅竞矛盾。末学徒辈宁辄及取舍乎。然而依身无色有学圣者必成过去律仪者。祖师法印权大僧都相承之实义也。仍今所成其旨也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品从粗断之。道品从劣起之。修惑从上上断之。修道自下下起之良以不断粗品断细品。不起劣道起胜道之义。是不可得者欤。若夫不起劣道起胜道者。兼不断粗品断细品。则不断下界见惑断上界见惑。不断上中修惑断中下修惑之义。可有之。若如此者。则不起加行道起根本道。不起无间道起解脱道。不起见修道起修无学道等之义。亦可有之。若许此义者。只非背皆许极成之道理。六足·发智·俱舍·婆沙之性相忽为徒然。岂非有部一宗之愁吟哉。故考守金言不乱粗细浅深之阶级。二乘教敕无违强弱劣胜之钓锁。解脱决择见修无学之次第。谁可疑之哉。就中至正断惑门者。其旨弥决然也。所谓菩萨麟喻自业修行满。然后将断惑证果之时。必凡位预以有漏道断无所有处以下烦恼。是则一座成觉之间。顾烦劳之故也。又用无漏道者。为有漏道之不及也。于下八地惑品者。俗智盛治。何用起无漏智哉。声闻中若有一座成觉之类者。同可有此意也。设虽非一座成觉之类。自可有如此行之类也。若尔。
　　三乘俱于凡位以有漏道断无所有处以下烦恼之义已成立。其中于菩萨者。极上利根人故。有学位不起无所作道故。第十六心无间不起加行。直起有顶上上品惑能治无间道。则名之超间道。是不起初定以上无所有处以下能治无漏故。然不乱行位之次第。所以然者。第十六心当不还果之坪。有顶初无间道当罗汉之初念故也。然无不起下地能治之。至于凡位已以有漏道勤彼所作故。故见惑能治十六心。修或能治十八心。合论成三十四心也。麟喻虽利根。不及佛智故。不能起超间道。第十六心无间于上七地已断烦恼之上。从初定能治初无间道。乃至无处有处能治第九解脱道。拟宜起之则名之胜果道。亦名罗汉向道摄。然后兼起有顶能治初无间道。乃至起初尽智。三十四心如菩萨。其上加中间七地能治无间·解脱百二十六心。总成一百六十心也。是则第十六心已当不还果之坪。以不还果名离欲果。离欲果无间起初定一品能治无间道。名罗汉向道。初念之谓也。若不起中间一百二十六者。离欲果心无间可不得有顶能治初无间道。离欲果是极粗也。有顶初无间道是炳然也。极粗心无间如何可生极细之心哉。既趣一百二十六重之阶级。岂非悬隔之至极哉。故欲起有顶能治后道之时。须先悉起中间七地能治前道也若不起前道欲起后道者。何异不断下地惑欲断上地惑哉。是皆不可得也。又于阿罗汉向道中。何起少分不起多分哉。就中麟喻与佛同依第四静虑一座成觉。然第四静虑非下三静虑能治地。而乍依第四静虑拟宜起下三静虑各各九无间九解脱道。岂非无用之至极哉。然犹为证后道。以藉前道。为今罗汉向道起五十四心为简异超间不失刹那次第。胜果道之指南实在斯。于声闻若有一座成觉之类者。宜类之可知。但不必以第四静虑为所依。又不可限一百六十心。其旨恐繁略之。抑于三乘中。菩萨最上利根人故。三十四念成觉。尤于上七地已断烦恼之上。不起胜果道故也。麟喻虽胜声闻。不及大觉故。一百六十心成觉。是于上七地已断之烦恼上。虽起胜果道。不起自余无所作道故也。声闻中设虽一座成觉之类。非只于上七地已断烦恼之上起胜果道亦犹可起无所作道故。不可限一百六十心。一座成觉之类犹不限一百六十心。况非一座成觉之类。于禅以上之惑。宁可有不起胜果道义哉。是以正理论中云。诸有先离无所有染入圣道者。唯除菩萨余亦定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故（文）又云。谓声闻独觉无自在功力能超间。起诸对治道。欲证后道必藉前道以为加行方能证故（文）菩萨三祇之间断不染无知。于功德得自在故。不用加行直起根本。不藉前道能起后道故。不起胜果道三十四心成觉其旨理在绝言也。于二乘者。才致三生六十四生百劫之修行故知。不染无知品不除于功德岂得自在哉。故不依加行难起根本。不藉前道难证后道。故麟喻之为二乘之长。犹已断烦恼之上重起胜果道。况于声闻哉。声闻一座成觉犹尔也。况于非一座成觉之类哉。非只正理一论中述此意。亦今论余处（二十三）中云。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三静虑染后。依下地入见道者。亦能引生后胜果道。若异此者。圣生上地应不可说定成乐根（文）光法师释此文云。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时。此生必定起胜果道。然后命终。必无未起而命终者。即生证言。由此凡位先离下三静虑染。依下地入见道者彼得果已。于现生中必能引起后胜果道。若异此者。圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。故知。此身决定能起后胜果道（文）先离一至五等之类。今生必起胜道。先离七八品之类。义准亦尔也。先离三静虑染之类。今生必起之者。来生欲以无漏道断余惑之时。无可藉之前道。以何可起后道哉。又既得胜生。如何可起劣生所起之道哉。故于一至五等惑之上。并七八品惑之上。今生必起胜果道也。先离三静虑染者。若今生不起胜果道生第四静虑者。欲以无漏道断自地以上烦恼之时。前未起劣道。以何可起后胜道哉。不可上地起下地道诸定依自下非上。无用故之故。亦不可以自地道为下地能治。余八离自上有漏离次下之故。故此类永不可有断余惑证应果之义。故今生必起胜果道所为其所由也。彼本论中述。说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根。
　　及说圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故者。为显此等圣者悉今生必起胜果道之义也。良以已离第三静虑者。依二禅等入见道之后。若于三禅以下烦恼不起胜果道者。此人生第四静虑之时。据何忽得成乐根。又已离色染者。入见道之后。若于四静虑烦恼不起胜果道者。此人生无色界之时。据何亦得成色爱尽遍知哉。爰知。本论云生第四静虑之人定成乐根。又云生无色之人。得定得色爱尽遍知。并欲显此等诸人今生必起胜果道之义。若不起胜果道者生第四静虑之人不成乐根。生无色界之人不得色爱尽遍知故也。故今论述。若异此者。圣生上地应不可说定成乐根。光法师释此文云。故知。此身决定能起后胜果道（文）又余处述麟喻一百六十心取果之相毕云。以此准知。独觉亦得色爱遍知（文）尤足准例者欤。先离之类皆以如此今时有漏道断惑之类亦复尔也。以何知者。光法师所引婆沙论中。或云○一百三十四云○有作是说。无有学者生无色界不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起已灭方命终故。是故本论说言。若诸学者生无色界。成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果。成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界。有不成就过去所造（文）或云○一百三十二亦有两说云○有说。彼在欲色界时。必已起已灭。诸无漏道如胜进道必起现前。无有住果而命终故（文）或云○一百二十二亦有两说云○有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业（文）今时有漏道断惑之类既尔也。练根之类亦可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若尔。便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果□必起胜果修道无漏四静虑。然后命终生无色（文）若尔者。先离并有漏道断惑及练根之三类。悉今生必起静虑摄胜果道之后。生无色界。此亦为有学圣者。岂非成过去无漏律仪哉。文理既明镜也。更勿残疑滞矣。如此成之时。诸难悉被遮毕。但于婆沙一师之说者。是不正义也。存正义意之时。以违彼全不可为病。以何知然者。必起胜果道之义。顺道理顺本论。不必起胜果道之义。违道理违本论故。宝法师解释中云婆沙一百二十二云○有作是说。亦有学者生无色界不成就过去身无表业○有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。一百三十二·一百二十四皆同两说。今许二说。后说为正○此论及正理皆同本论说。不言无色有学有不成过去七支（文）又婆沙抄七本云。二说中后师为正（文）。
　　重难云。若菩萨之起超间道是实义者。声闻之不起胜果道。是可正义。若麟喻之起胜果道是实义者。设虽菩萨。何可起超间道哉（是一）。
　　次于随信行随法行各有七十三人者。出余处论判。若尔。已离无所有处染所起之八忍八智无间起有顶能治初无间道。是次第道之仪式也。何可名之超间道哉。二乘圣者于今此中间各上七地能治以起无漏道。岂非是剩哉（是二）。
　　次已以有漏道断上七地烦恼无残于此上重起无漏。无间解脱岂非无用之至极哉若有漏断惑非实断惑者。其是为无用。又后时所起无漏道可断之。既后时无漏道不断之还知。前有漏道实断之云事。是以菩萨无于此上起胜果道二乘例可同（是三）。
　　次若有漏道断惑之上。重起无漏道者。于欲界修惑先离六品之上。亦可起能治无漏道彼既不尔。上七地宁可尔哉（是四）。
　　次有漏道证中间二果者。定是所许也。知于有漏道之断五品七八品之上。不必起胜果道云事。若尔。上七地亦可同（是五）。
　　次本论定成乐根之文。并得色爱尽遍知之说。诚虽约先离三静虑四静虑之时。
　　为必起胜果道之润色约圣位有漏道断惑者之时。未随应必修六地无漏故。彼乐根随彼得色爱尽遍知故。不必为必起胜果道之诚证者哉（是六）。
　　次余论然诸先断欲界修惑等之文。并光法师之释。约先离之类论之故。犹难备必起胜果道之诚证者哉（是七）。
　　次于婆沙论文者。光·宝两祖所引三处之说。皆举不必起胜果道。必起胜果道之二师。然无评文。据何宝法师·净达忽可判正不哉。就中于不必起胜果道之师者。直举其义不标有作是说。有说·有余师说之名。于必起胜果道之说者。既标此三名。还知。必起胜果道之师是不正义云事（是八）。
　　次光法师虽引今此三处之全文。无判正不。于两义何无左右取必起胜果道之义。可存成过去律仪之义哉（是九）。
　　次约练根之类。婆沙论中亦有二说。同无评文。准上可难（是十）。
　　次于先离练根之两类者。唯成有漏离系得。不成无漏离系得故。重所起胜果道也。于有漏道断惑之类者。任圣二离八修各二离系得之道理故。不用起胜果道也。岂不尔哉（是十一）。
　　答。菩萨之起超间道。是实义中之实义也。是最上利根不起无所作道故。声闻是极钝也。何以菩萨可为例哉。麟喻之不起超间道亦实义之实义也。亦不及菩萨故不起之。亦何可例菩萨哉。

　　次设虽已离无所有处染所起之八忍八智。此是不还向不还果之摄故其位不及罗汉向。设虽无所有处以下七地能治无漏。此是罗汉向之摄故。其位胜于不还向果。若尔。须第十六心已后。有顶初无间已前。起上七地能治无漏也。然不起之。第十六心无间直起有顶初无间道。岂非超间之至极哉。故成三十四心成之旨。是极利根之人故。是以麟喻其根稍劣故。起彼七地能治无漏。故成一百十六心取果之义也。是通途之仪式故。更不可致是剩也云难势。然不起向余无所作道故。不可类声闻者也。
　　次顾圣位之烦劳故。先见道预以有漏道断上七地烦恼。然依利钝不同有胜果道之起不起。此等之趣前重委成之。何重可疑之哉。

　　次于欲界先离六品九品修惑之上不起胜果道者。有别所以。故正理论余处中述此事云。先断六品入见道者。彼见所断六品离系亦五时得除一。如前彼修所断六品离系。唯世俗道治生时得。必不起彼无漏对治。是一来果向道摄故。非住果时起彼向道。以住胜果不起劣故（文）光法师云。又准正理。先断欲六品或第九品。彼六九品修断离系唯有漏得。毕竟无无漏得（文）论判解释分明也。勿生疑矣。
　　次以有漏道证中间二果之时。于五品及七八品之上不起胜果道者。六品九品无间解脱既有漏道故。向彼之五品七八品能治道。何可必起无漏道哉。彼于上七地必起胜果道者。有顶能治必无漏故。向彼之道岂非无漏哉。可思之。又若有断三四品七八品可命终之类者。命终以前必起胜果道之后可命终也。不尔者。则以有漏道证二果。此类住果之后。于已断烦恼上不可起无漏道如前。
　　次于本论定成乐根之文。并得色爱尽遍知之文者。显必起胜果道之义。不尔者。颇无用也。诸论皆以此文为证。成必起胜果道之证。岂无深所以哉。其旨如前。
　　次于余处论文及光法师之释者。深立理引证。成先离之类必起胜果道之旨。其成先离之胜果道者。显有漏道断惑之类必起胜果道之义也。论结若异此者释证。故知。此身其旨岂辄哉。深可思之。
　　次宝法师·净达师判正不者。任理依文。其旨如前。恐繁略之。
　　次婆沙云有说云有作是说云有余师说者虽一往似有其谓。都非定量。凡此论之取肝。云有说云余师。而是正义太是多。况于彼广论哉。应作是说犹通不正义。况于不标其名哉。仍不可弱身也。
　　次光法师不判正不者。极有异曲。
　　所谓今论长行中释无色无想天前七唯成就之偈颂云。谓圣有情生无色界成就过未无漏律仪（文）此文中云无想有情之时。述必成过未。置必之言。云无色圣者之时。述成就过未。不置必之言。是则为含云必起胜果道。云不必起胜果道之婆沙两说也（被得）况婆沙论中无评文。故光法师深思惟此论。不置必之言。而婆沙评文所不判正不也。
　　非谓云尔故以必起胜果道之师为不正义。以不必起胜果道之师为正义者哉。以何知者。余处解释中。释若异此者圣生上地应不可说定成乐根之论文云。故知。此身决定能起后胜果道（文）。何况光法师鉴六足·发智·婆沙·杂心·正理·显宗等之诸论。然后制此论释之家。岂忘正理论自胜果道遍现前故之说。欲证后道必藉前道之文。并存利根麟喻犹不及佛。于已断烦恼起拟宜道。钝根声闻还同大觉云义哉。
　　次婆沙论练根之两说。准三处之两说可会之也。
　　次先离与练根之两类不成无漏离系得故起胜果道。有漏断惑之一类成无漏离系得故不起胜果道云难不可然。本论文只云定成乐根。不云为成无漏离系得。又正理论亦云自胜果道遍现前故。云欲证后道必藉前道。不云为成无漏离系得。何况麟喻之起胜果道起拟宜道。于下三静虑烦恼全不得无漏离系得。此文语如何救之哉。
　　此论义为大疑。仍九牛之一毛录之。就中于光法师之所存犹有委曲。恐繁略之。
　　问傍生鬼趣中于律仪摄业道有成就现行义可云耶答。不可有此义也两方。若有此义者。今论述。谓鬼傍生有离律仪处中业道。以依彼身无律仪故。但有处中（文）傍生鬼趣中于律仪摄业道无成就现行之义云事。论疏之定判实明镜也。若依之尔者。傍生鬼趣其类非一准。何于律仪摄业道无成就现行之义。是以余处所引契经中云。有卵生龙半月八日每从宫出来生人间。正受八支近住斋戒（文）经文之起尽无争傍生趣中于律仪业道有成就现行之义（见）傍生既尔也。鬼类岂不尔哉。依之今偈颂中结无色无想天。前七唯成就。余处通成现。除地狱北州。于前七业道成就现行之处所之中。唯除地狱北州。无简鬼畜。而前七善业道全不限处中（见）如何。
　　答。傍生鬼趣所得律仪故。于彼业道无成就现行之义云事。更不可疑之。其旨如一方之难势。重成其义者。余处偈颂中结律仪亦在天。唯人具三种。生欲天色界。有静虑律仪。无漏并无色。除中定无想。出律仪依身之中。更不举三恶趣。其旨弥炳然也。但于余处所引之契经之说者。论则会之云。此得妙行非是律仪。是故律仪唯人天有（文）光法师释此文云。龙虽受戒唯得处中（文）何为末学之约身乎。次于今偈颂者。虽不简鬼畜。不择律仪。长行并光法师既同述谓鬼傍生有离律仪处中业道之上者。何以仿佛之偈颂可疑性相之决判哉。
　　问。依身北州人。于处中所摄前七业道。有成就现行义可云耶进云。颂文结除地狱北州。无成就现行之义（见）付之傍生鬼趣之两类。犹于彼处中所不摄前七善业道。有成就现行之义（见）人趣之北州何无此义哉。何况于处中所摄前七恶业道者。有成就现行之义（见）相例可同。如何。
　　答。身三语四之得业道名者。必依成无表。如余处偈颂中结。恶六定无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表。亦处中无表必依得缘成之。如同偈颂云。得所余无表。由田受重行。而北州无田。无受无重行。据何忽可发无表哉。遍虽起身三随一之恶行。语四随一之恶行。唯成表业不发无表。如余处偈颂中述。成表非无表。住中劣思作。故是轻非重。宁可云以身一语一之恶行为业道之摄哉。
　　是以光法师释今论余处语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻之文云。轮王北州染心歌绮语是轻。身三业道损他是重。轮王北州一向不起故。身业等不说轻也。彼非梵行非损他之摄故此不举。或略故尔也。若尽理者。宜出之也。以何知者。光法师余处释意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等之论文。及轮王时。北州人等起轻贪等。非粗显故。不名业道（文）能发之贪已轻也。所发之业岂重哉。若尔。依身北州人。非只不起前七处中善业道。亦兼不起前七处中恶业道也。但于傍生鬼趣之例难者。彼鬼畜中。自有善意乐增盛之类。自有恶意乐增盛之类随应起处中所摄前七善恶两种之业道。更不可遮也。何为相例哉。次于处中前七恶业道有成就现行之义云例难者。彼是今论杂语通现成之文欤。彼举轻同重故尔也。例如欲天邪见业道。不可有相违。
　　此疑之意趣多在当处两卷中。则上处处记之。仍不委之。
　　问。于初静虑起处中所摄前七业道义可有耶答。不可有此义也两方。若有此义者。凡前七业道者以无表为根本。如余处论中述恶六定无表。彼自作淫二。善七受生二。定生唯无表。而色界必无依表发无表者。出光法师余处定判。明知。于初静虑不起处中所摄前七业道云事。若依之尔者。于初静虑有三性发表心者。性相之所定也。设虽染污表不发无表。何可定善表业不发无表哉。若有发无表之义者。岂非起处中所摄前七业道哉。
　　答。于初静虑不起处中所摄前七业道云事。文理必然也。何可疑哉。其旨如一方之难势。重披光法师今解释云。若于色界唯有律仪。无处中业道。于初定中发身表业。但是妙行而非业道（文）文意显者欤。但于初静虑有三性发表心云难者。善心及表业未必发无表。何可以备难势之端哉。就中欲界散心强故。能发律仪不律仪及非二无表。色界散心劣故。不发此等无表彼欲界必无随转无表。色界必无依表发无表之定判深显此意也。
　　问。论中明业道三果相云。皆能招异熟·等流·增上果（文）尔者。等流果者。为约相似门目之为当就真实义说之可云耶答。约相似门。就真实义之二意。可有之也两方。若约相似门目之者。正披今论文寻等流果相云。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者痴增。彼品痴增。是名业道等流果别（文）就真实义说云事。诚炳然也。若依之尔者。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促者。亦论文之所显也。而断他命是杀生业道则不善性也。短促寿量是命根。则异熟无记也。既非同类遍行二因之所生。定知。是相似门非真实义云事。如何。
　　答。此事如前重成之。总论十业道。可通相似·真实之两门也所谓前七业道所得之果。约相似门立等流名。后三业道所得果。就真实义立等流名也。则如杀生业道之他命根短促。显自命根还短促也。光法师释云。言等流者是相似义。如断他命令寿短促。今时寿命还短促故（文）自余恶色六业道所得之果。例之可知。故光法师释云。盗等准释（文）前七恶业道之果既尔也。前七善业道之果例亦可知。故论云。生于天中受异熟果。从彼没已来生此间。人同分中受等流果。谓离杀者得寿命长。余上相违如理应说（文）次于后三恶业道之果者。其旨亦如第二重之所引。仍重不引之。但于邪见与痴之相者。光法师作二解释。初释意云。简起邪见之人。今时痴增盛也（为言）第二释意云。简起邪见人。今时邪增盛也。然邪见起之之时。痴必增盛也（云云）。何释意邪见以痴为等流果之旨成之乎。若尔。是真实等流果非相似等流果。余处（六）论文云。如邪见有身见品。虽性不同。同是染故。为等流果（文）不善·有覆尚为实等流果。况于同不善之邪见无明哉。此亦光法师今解释中有细释。可见彼也。
　　寻云。光法师述言等流者是相似义。有依凭耶。
　　答。下论文云。此中所说等流果言非越异熟及增上果。据少相似据说等流（文）。
　　问。杀生业道感人中短寿异熟可云耶。
　　答不可感之也两方。若感之者。人中之寿命是善业之所感。非恶业之所得。设虽短寿异熟。何可云杀业之所受哉。若依之尔者。今论中述业道三果中等流果之相云。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促（文）如此文者。杀生业道可感人中短寿之异熟（被得）如何。
　　答。今此疑之趣者。今论问难之意也。故论问云。人中短寿亦善业果。如何可说是杀等流（文）则答之云。不言人趣则杀业道。但言由杀人寿量短。应知杀业与人命根作障碍因令不久住（文）论家之问答既以明镜也。不足加末学之料简者欤。
　　问颂文云。皆能招异熟·等流·增上果。此令他受苦断命坏威故（文）尔者。今此三果者。为一念业所感。为当多念业所感可云耶。
　　答。论中举二师异说（见）两方。若一念业所感者。所感之果既非一果。还知。能感之业定非一业云事。若夫强一业感三果者。一业现前之时。望彼三果。难起三因取果用哉。依之第二师意述有宗说言。二果因别。先谓加行后谓根本（文）若依之尔者。既云业道之三果。定知。十业道各各可得三果云事。而身三·语四·意三之三类成业道者。唯限一念不通多念。如余处论判。唯约表无表名别解业道。述贪·嗔·邪见才现在前。即说名为根本业道。是以初师意云。有余师言。即一杀业先感彼异熟。后感彼等流（文）如何。
　　答。此事依难辄定。论家既及二师异说。末学宁可取义于一边哉。仍以彼二师之说为依凭可成二义边也。先初师意云。凡一业感三果云事。始不可疑也。且如一杀业之现前。于当来异熟果。起异熟因取果用。于此时亦望未来杀业。起同类因取果用。于此时兼望余一切生法。起能作因取果用。岂非于一念杀业起异熟·等流·增上之三果哉。真实因果犹以如此。况于相似所谈哉。何况广案六因五果之相配。如有漏无间道具得五果。如无漏无间道得四果。自余漏无漏善恶等。如应可思之。今偈颂中结断道有漏业。具足有五果。无漏业有四。谓唯除异熟。余有漏善恶。亦四除离系等。则此意也（为言）若尔。初师意述即一杀业先感彼异熟。后感此等流。尤符道理者哉。如此成之时。一时难起三因取果用之难。更不可来者欤。次于第二师之说者。自本别师之意也。存初师意之时何以违彼为病哉。次第二师意云。令他受苦断命坏威之三因。是各别也。异熟·等流·增上之三果亦不同也。故如次以三因三果可为能感所感也。不可有三因皆感一果。一因兼感三果之义。若尔。经中说一业感三果者。加行·根本二位通说云尔。故非相违（为言）故第二师意述。二果因别。先谓加行。后谓根本。虽复总说一杀生言。而通收根本眷属。虽不顺道理与名言。然废立门之所谈中。何无此谓哉。如此成之时。身三语四意三之三类成业道事。皆是一念不通多念云等难势。自被遮毕。次于初师之说者。既为别师之所存。何可及会通哉。
　　重难云。以今论二师之说为依凭。所说之两义俱不明。且就初义。凡论文之为总实明之。以光法师之定判。而光法师述初师意之时。作二释。其初释意。云一念业感三果故。以为不正义（为言）故初释云。此师意说。一杀根本业道能感二果（乃至）此说非正（文）第二释意云。杀业之称未限根本一位。兼通加行之位。杀业名既在加行·根本两位。若尔。彼令他受苦断命坏威之三业。随应可通在加行·根本两位中。其中令他受苦与坏威。是加行之功能。非根本之功能。断命一门不限根本之力用。亦通加行之力用。然彼令他受苦断命坏威之三业。各能感异熟·等流·增上之三果。皆以异熟为先。以增上为后。但下论文三业如次感三果者。从强立名。若如此得意之时。初说亦为正义（为言）故第二释云。又解。一杀业言具摄令他受苦断命坏威三业。此三皆能先感异熟。此三皆能后感等流。后文说三别感果。从增强偏说。如下当辨。今言通感。强弱总论。于三业中。初后是加行。中一是根本。加行果亦名业道果者。以是业道加行果故。亦名业道果。若作此解。还顺论文。可亦为正○（文）光法师既判初师意之时。以一念业感多果之义为不正义。以多念业感多果之义为正义之旨成之。而今成一念业感多果之义。岂非自不正义哉。抑于根本业道一位。全不具令他受苦与坏威之两义。如何根本一念业兼感异熟等三果可云哉。
　　答。初释意偏存真实门永忘似设门故。以之为不正义。第二释意。暂存真实门兼许似设门故以之为正义也。次根本业道位。兼具令他受苦与坏威之二义者。凡加行学根本。根本募根本。若非根本者。如何起加行哉若非加行者。如何成根本哉。求根本故起加行。酬加行故成根本。起加行果究竟。谁可疑之哉。重意云。光法师初释意。以初师为不正义者。违谈似设门之下论文故尔也。全非违道理故为不正义若尔。一念乘感彼三果之义之时。以光法师之初释为难势。未得论疏之总致之令然也。
　　问。杀生业道根本后起感异熟果可云耶。
　　答。可感之也两方。若感之者。光法师今解释中。述业道三果之相云。于十不善业道中且初杀业于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时。于加行位令他受苦故。堕于地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故。于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促为等流果。将行杀时。执刀杖等。于所杀生坏他威故。感诸外物解小光泽为增上果。坏威据远加行。
　　受苦据近加行（文）文相之起尽无诤杀生业道之根本后起不感异熟果（被得）若依之尔者。异熟因不善及善唯有漏者。余处偈颂之所定也。而杀生业道之根本后起既有漏而不善也。宁可云不成异熟果哉。
　　答。今此疑之趣者。光法师问难之意也。则自问云。断命坏威俱是不善。应感异熟。何故唯说受苦感耶（文）则答之云。理亦能感而不说者。为令他苦相显偏说（文）文意云。断命坏威之业与令他受苦之一业。同可感异熟果也。而不云尔者。令他受苦业之感地狱苦果是显故暂说之。若理实而言之者。断命坏威之二业。亦可感地狱异熟（为言）而虽断命是根本之所作。坏威是加行之所作。根本业之不令他受苦。既感地狱异熟后起之不令他受苦。岂不尔哉。况其道理文证如一方难势。仍不及重成之但于难势者。光法师既会之。何可及末学之弱身哉。
　　寻云。于根本断命业及后起业者。无令他受苦之义故。不可有于地狱感苦果之义。又是断命之根本后起故。不可云于地狱受长寿果。又是色业摄故。不可云于地狱感同分。尔者感何物可云耶。
　　答。造业感果之相。是微细深远。暗以难测。然而任常途之义相案之。加行根本后起之三业。随应皆可感心心所及色不相应等之异熟也。就中正理论意。虽述非心随转身语二业定不能引命众同分。于今论者光法师作二释之中。一释意。欲界系身语二业为引业之旨成之（见）彼文许此三业非前后熟故之文。二无心定得不能引余通之说。尤足为诚证者欤。若尔。设虽杀生加行所感之果。何可限苦受哉宜通色不相应等。设虽彼根本后起所感之果。何可限色不相应等哉。尤可通苦受也。又彼根本后起之业设虽为引业感同分感命根。可有何失哉。于善趣令他命根短促之业。于恶趣亦令我命根长远之谓也。所以然者。令受乐受之善趣命根短促之故。还令受苦受之恶趣命根长远也。岂不尔哉。须考之。
　　又寻云。受苦坏威二业。如次感等流·增上二果。感异熟·等流二果可云耶。
　　答。彼二业如次各各可感彼二果也。故光法师释此事云。据增上边。理亦能感而不说者。以断他命业望彼短寿。有别胜用故偏说之（文）又云。余二理亦能感增上。而不说者。以坏他威相显别说（文）可思之。
　　问。当处付明三邪行相。且邪命者。为唯限贪所生身语二业。为当通嗔痴所生身语二业可云耶答。可限贪所生身语二业也。
　　两方。若唯限贪所生身语二业者。贪·嗔·痴者同是三毒也。同是三缚也。况亦得三不善根之名。何况于得三邪之称哉。明知。嗔痴所生之身语二业。亦可名邪命云事。若依之尔者以无嗔痴二善根所起之身语二业。唯名正语正业。不名正命。唯以无贪所起之身语二业名正命（见）准例思之。邪命之称偏限贪所起之身业语业。不通嗔痴所起之身业语业（被得）如何。
　　答。见今论文偈颂。结贪生身语业。邪命难除故。长行述。嗔痴所生语身二业。如次名为邪语·邪业。从贪所生身语二业。以难除故别立邪命。谓贪能夺诸有情心。彼所起业难可禁护。为于正命令殷重修故。佛离前别说为一。光法师释此文云。但从嗔痴所生语业各有四支。总名邪业。以身非业故不言身。但从贪所生身语二业。身三语四。以难除故。别立邪命。谓贪微细而能映夺诸有情心。彼所起业难可禁护。佛为于正命令殷重修故。佛离前邪业邪语别说邪命（文）加之婆沙论中云。如于不善语业。若贪所起名为邪语。亦名邪命。嗔痴所起但名邪业。不名邪命所以如前（文）加之正理论中云。诸出家者邪命难除所有命缘皆属他故（文）诸论一同之定判。释家指南之明判。其旨既分明也。何加私料简哉。但至难势者。论家释遮述其所以。贪烦恼与嗔痴惑。何可致混乱哉。
　　寻云。于初禅及北州可有贪痴所生身语二业。亦于轮王时。可有贪嗔痴所生身语二业。然者。悉可为三邪摄哉。
　　答。
　　贞禅大僧都祇短抄中□此难云。问。以一切贪嗔痴所生身语二业。悉名邪语业命耶（云云）问题并讲答之趣。未分明。得之改之如此题也。
　　问。光法师解释中云。即无间道能引断得至生相时。说名能证（文）尔者。以无间道名能证道者。为望所得离系立其名。为当望能得得立名可云耶。答。虽难测。暂可存望所得离系得立其名云义也。两方。若望所得离系得立其名者。既云能引断得说名能证。明知。望能得之得得其名云事。加之光法师余处解释中。述未知根在无间道。已知根在解脱道。此二相资得最初果。能为引因依因性故之论文云。若据未知根在无间道能断惑边。望离系得能为引因性故。引因谓同类因能因。彼离系得起为等流士用果（文）。其意与今解释是同。宁可云望所得离系哉。若依之尔者。见正理论文云。若据住此能证离系目无间道。若据住此正证离系目解脱道（文）如论判者。唯望所得离系不望能得之得（被得）如何。
　　答。凡于证有契证得证之二义者。出光法师余处解释。其证之名之所。而专在所证之法。故以无间道望择灭体以为能证所证之谓。道理之所推也。其意诸论一同之定判。诸师一同之所释也。更不可疑也。则一方之难势。所举之正理之明判颇分明也。重披彼论云重证本时。所证择灭非离系果。唯士用果（文）岂不为指南哉。但于光法师当卷之解释者。凡无得之得·得所得之法之义。故举能得之得显所得之法也。就中择灭是无为法故。不与无间道为所引故。欲显引有为法之能得之得。今至生相而证得择灭之义。故暂对离系得以无间道名能引名引因也。是则欲证离系得离系之志显之许也。更非谓云尔故以无间道对离系得论能证所证之义。何来为难势哉。例如灭烦恼故。欲断烦恼之时。则断彼得也。故光法师述于无间道有能证能断二名之义云。即无间道能引断得至生相时。说名能证。能断惑得不至生相。说名能断（文）重举世间流布之譬喻成此义者。如乘马人欲以足打马之时。不直马打而打泥障也。
　　问。论文云。道能证断及能断惑（文）尔者。能证道者为唯限无间道。为当通解脱可云耶。答。可限无间道也。两方。若限无间道者。凡以无间·解脱二道望所证择灭。皆有能证之功。何偏限无间道不通解脱道哉。是以披宝法师之解释云。解脱道正证断得名为能证（文）若依之尔者。能证道唯限无间道。不通解脱道者。诸论一同之定判。诸师多分之解释也。就中光法师正述。即无间道能引断得至生相时。说名能证。谁可异求哉。
　　答。凡证者契证得证之义。未选无间·解脱。能者运功□力之义。简解脱取无间。正显无累出障目解脱非无间。故以解脱道名正证道。以无间道。名能证道。正理论述。若据住此能证离系目无间道。若据住此正证离系目解脱道。光法师判即无间道能引断得至生相时说名能证则此意也。如此成之时。于无间解脱俱有能证之功云难。未知此等之委曲故所来也。何足设会通哉。次于宝法师之解释者。虽似难思。倩案之专以无间道名能证道之上。以正证之义暂作能证之名也。是则光法师偏以无间道名能证道之旨成之故。为违彼释故。作此释欤。或实异光法师之定判者。不足设会通。
　　问。光法师所引正理论中云。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果（文）以何师为正判耶。进云。光法师判正理两解。前师为正也。付之。据道增上之力所得之择灭也。何不以彼择灭名道增上果哉。是以光法师于彼二师判正不之时。作二释之中。初释意。虽以第二师为不正义。第二释意。第二师亦为正义之旨成之（见）如何。
　　答。今论余处中云。除前有为法。有为增上果（文）正理论中无改此颂。何况。彼论长行中云。果必由因取故。唯有二因。唯据无障故。许通三（文）众贤论师意。增上果唯有为云事炳然也。况诸论一同之定判也。设虽彼师意。何可背常途施设哉。若尔。第二师意。增上果通无为事。宁可正义哉。但于据道增上之力所得之择灭也。何不名道增上果哉云难者。既由道力所得之择灭。得离系果之名。何可混增上果之称哉。诸论。中同于择灭。不立增上果之名。其意在之欤。次于光法师之解释者。虽作二释。于彼二释自判胜劣。述有两解前解为胜。以为不正义之前释为胜。何隐此决判以为难势哉。
　　重难云。以择灭既名离系故难名增上果云事。不可然。以离系果亦名不生士用果。何不以离系果名道增上果哉。
　　答。
　　问。以非择灭为心果法可云耶。进云。光法师解释中云。亦有处说。非择灭法是心果故（文）付之。凡非择灭者非择力所得。只胜缘阙之时所得之无为。故得其名（见）彼余处偈颂中。结择灭谓离系随系事各别。毕竟碍当生。别得非择灭则此意也。若夫以非择灭为心果法者。岂不得择灭之称哉。是以披今论余处之文云。如本论说。果法云何。谓诸有为及与择灭（文）依之。见品类足论之说云。心果法云何。谓一切有为及择灭生士用果非心果法云何。谓虚空·非择灭（文）如何。
　　答。此事为古来之难义。然而暂成愚案之趣者。非择灭非心果法云义。可存之也。其旨如难势。重勘婆沙论之说云。非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空·非择灭（文）但于光法师今解释者。彼暂依正理论一师意。所判尔也。全非为自义成心果之义也。故正理论中云。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。若尔。何故毗婆沙中。唯说欲界十随眠断为苦法智忍离系士用果。曾不说是增上果耶。非由不说便非彼果以即彼文说苦法智为苦法智忍等流士用果。曾不说是增上果故。然实苦法智是彼增上果。而不说者。义极成故。此亦应然。举士用果。理即已举增上果故。非唯可生法是增上果。说非择灭是心果故。离此更无余异果义故（文）光法师今解释中。引此文毕云。正理两解。前师为正。同此论故。又诸论中皆言有为不说无为故。又解。正理既无立破。据义不同皆无有妨。虽有两解。前解为胜。于未来世非唯可生法是增上果亦有处说非择灭法是心果故。以此故知。诸不生法亦是增上果余又可知（文）。
　　寻云。亦有处说者。指正理论何文耶。
　　答。指上所引之正理论第二师之末之说。非择灭是心果故。离此更无余果义。故之文也。
　　难云。此师意。既以非择灭为心果法。何不名士用果哉。若士用果者。忽为得士用·增上二果之名。宁可云离此更无余果义故哉。
　　答。
　　此事在贞禅大僧都祇短抄中。然而彼义意不分明故。别成今一义也。委可见彼抄者欤。
　　问。不善·无记二业相互为等流果义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。凡等流果者。从同类·遍行二因。所生之法。如光法师余处解释中述。然从同类遍行因生者名等流。而不善无记既异性异类。阙同类·遍行之义。何于所生果可立等流之称哉。若依之尔者。当处余处论判解释中。互可为等流果（见）如何。
　　答。披余处偈颂。或结同类因相似。自部地前生。或述遍行谓前遍为同地染因。成自部同类因他部遍行之旨（见）而欲界见苦所断身·遍二见。是有覆无记也。则望之自部余八随眠及余部二十六随眠之为不善。随应或与自部遍行非遍互为等流果。或与他部遍行随眠互为等流果。或以他部非遍行为等流果。故彼长行中云。如邪见生有身见品虽性不同。同是染故。为等流果（文）随。而披当卷论文云。等流云何。谓遍行不善及见苦所断余不善业。以有身见边执见品诸无记法为等流果（文）光法师释此文云。若不善业以无记法为等流果者。谓苦集遍行不善及见苦所断余不善业。以有身见边执见品诸无记法为等流果故。或遍行因等流果。或是同类因等流果（文）其意实明者欤。但于难势者既云同是染故。何可约同性致难势哉。
　　重难云。若不善·无记互为等流果者。善·无记亦可为等流。若彼不为等流果者。不善·无记犹难为等流果哉。
　　答。光法师余处解释中。会此例难云。染法易同故得为果。净法难同故不为果（文）。
　　问。有宗意。未来业以现在法为果义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。凡果前因后之义者。圣教之所不许也。设虽有宗意。何有此义可云耶。是以今论中云。不说后业有前果者。前法定非后业果故（文）若依之尔者。今论余处中述。此则名和合。谓因果义成必同一果故名和合。谓根境识三同顺生触故。未来境为因生现在识触之旨成之（见）随而光法师释此文作二解释之中。第二释意云。又解。现在意识及现触果。望未来法境亦是增上果。凡增上果有二。一取果与果增上果。此果必无在因前也。二非是取果与果增上果。此果容在因前。我今据此说也（文）准论判解释。现在识缘未来三业之时。未来三业为境因。还生现在识触果（被得）如何。
　　答。有宗意。谈法之性相尽义之渊源故。设虽同时。设虽异时。若虽无为。若虽有为有依彼法此法生者。可处之因果也。六因五果之废立则显此意者欤。若尔有未来业生现在果之义云事。其旨实必然也。一方之难势则可此意。余处论判解释诚以委悉。宜以彼为指南者欤。但于当处之论文者。此则当余处除前有为法。有为增上果之颂意。彼约取果与果增上果云尔故。所遮以后为因以前为果之义也。今文意亦是同。若尔。第六·十七与第十卷文甚异也。混而不可难也。如此得意之时。果前因后之义者。圣教之所不许也云难。更不可来者欤。
　　问。杂心论意。以离系为地法可云耶。
　　进云。光法师解释中云。若准杂心文。离系果亦地法摄（文）付之。离系是无为无漏法。更不堕界系。何以彼为地法可云耶。是以披今论文。述同地有四果。异地二或三。以异地法唯为二果三果。不为四果（见）若以离系为地法者。何无以异地法为四果义哉杂心论意相例可同如何。
　　答。惊光法师解释披杂心论所说偈颂。结自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。长行云。若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果。谓无间道所摄（文）光法师向彼论判故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果。若准杂心文。离系亦地法摄。实符本说者欤。但于难势者。光法师释今论文之时。作二解释。初释意云。以此文证离系非地法摄（文）文意显也。第二释意云。通举九地业。以同地法为四果。若别分别。上八地业以地法为五果故。杂心论云。若正思惟地亦有解脱果。若准杂心文。离系果亦地法摄（文）。初释显俱舍·杂心论意各别之旨。第二释示两论和会之意。然而至下述离系既是无为不依地起。如何可说地法所摄。故知此论所说为善。于两论者。以俱舍为正。于自释者。以初释为正之旨成之（被得）若尔。义难悉被遮者欤。
　　贞禅大僧都祇短抄中有此疑。而问题之作样非如所存。仍别记之。委可见彼也。
　　问。颂文云。同地有四果。异地二或三（文）尔者。下地无漏法与上地无漏业为等流果义可有耶。答。可为等流果也。两方。若云为等流果者。今论余处文述。道展转九地。唯等胜为果。婆沙论中云。以加行善法胜非劣因故。而上地无漏业胜。下地无漏法劣也。如何有下地无漏法与上地无漏业为等流果之义哉。依之光法师余处所引正理论中。述同类因之相云。于依自上有。于依下地无（文）若依之尔者。今论长行中。释偈颂异地二或三之文云若是无漏业以异地法为三果。除异熟及离系。不堕界故。不遮等流（文）既无间下地无漏法与上地无漏业为等流果之义。知可有此义云事如何。

　　答。夫未至·中间·四本静虑下三无色之九地。各有九品三道六姓之无漏。然此三类无漏互具足此三类无漏。又初静虑胜未至地。乃至无所有处胜识无遍处。然而无漏不堕界地故。未至地无漏不必劣初静虑无漏。乃至识无边处无漏不必劣无所有处无漏。爰九品差异不几。一地中建立之故。九地差异亦不几。一位中建立之故。三道差异亦复不几。一姓中建立之故。六姓差异尤是悬隔。无残之无漏故。彼如宝法师释中判。地疏于位位疏种姓也。若尔。初静虑下下品无漏胜未至地上上品无漏。乃至无所有处下下品无漏胜识无边所上上品无漏。又未至地修道无漏胜第四静虑见道无漏。
　　乃至未至地无学道无漏胜无所有处修道无漏。又见道思法种姓无漏胜修道退法种姓无漏。乃至见道第六种姓无漏胜修道堪达种姓无漏。修道思法种姓无漏胜无学道退法种姓无漏。乃至修道第六种姓无漏胜学道堪达种姓无漏。此中位位品品无间解脱等。准知可知。准此义门。以劣等为因。以等胜为果。以谈同类因等流果之义。无相违。实又于此上有能修所修之不同。有得修习修之差异。就其门有无量义门。不能具述。此旨性相之所定也。仍不及设依凭欤。勿疑之。如此成之时。以上地无漏业为因。以下地无漏法为果之旨。宛如指掌也。何足为疑哉。又疑难所备之诸文。还为诚证仍不及会之。但于于依自上有。于依下地无之论判者。且据现起次第等而说也。亦就同姓同品等而论之故。尔者不可为相违者欤。
　　此事虽为一宗之大义。一释纲概第六卷已抄之毕。又恐繁略之。后学宜思择之。
　　问。今论意。利学法与钝无学业为等流果义可有耶.答。可有二意也.两方。若为等流果者。正见今论文。偈颂结无学一三二。长行述无学业以学法为一果。谓增上。学法都不。与无学法为等流果定。设虽以利学法望钝无色学业。更难云为等流果哉。若依之尔者。地疏于位。位疏种姓者。宝法师之明判也。定□诸论之幽致欤（被得）明知。今论意许利学法与钝无学业为等流果云事。是以正理论意存此义（见）。如何
　　答。此事既为俱舍·正理之相违。岂辄会通之哉仍光法师□□释。正披彼解释。上引正理论无学业以学法为一果。谓增上。理应言二。谓加等流之文毕。解云。正理意说。钝无学道与未来利学道为同类因。此约不现起。或时解脱退已转根为见至。以过去钝无学道为同类因。学见至为等流果。此约现起故言加等流。不同俱舍。此则论意各别。难为会释。又俱舍据同姓相望渐次相生故。学与无学为因。无学非与学为因。正理据异姓相望故。说无学亦与学为因各据一义。亦不相违（文）初释就文相述之。第二释据义理说之。两论之顺违宁可定哉。但于宝法师之释者。同光法师之第二释意。何为强相违哉。若夫简光法师之初释者。两论之文相如何可会之哉。
　　寻云。正理论今文中述理应言二。理言显何意耶。
　　答。今论中云学法为一果。不应理云义。显之故判尔也。
　　问。见所断业感色法异熟可云耶。答。两方。若感之者。见所断业者。其体非色业。亦不发色业。依何可有感色法异熟之义。若依之尔者。今论中偈颂。结初有三四一。长行述初见所断业（乃至）以修所断法为四果。除离系（文）光法师释此文云。若见所断以四谛所断行蕴少分为体（乃至）若修所断法以修所断五蕴为体（文）论判解释无争。见所断业可感色法异熟（被得）如何。
　　答。
　　问。光法师意。许一业感多生多业感一生义可云耶。答。若据常途之义者。不可许之。若据别途之义者。可许之也。两方。若许此义者。正披今论之所说偈颂。结一业引一生。长行云。依我所宗。应作是说。但由一业轻引一生。此一生言显一同分。以得同分方说名生（文）光法师何可破有宗之大义耶。一之定判可许此义欤（被得）如何。
　　答。此事依为一宗之大义。披光法师余处之解释。述留多寿行之相云。若据常途。一业感一生。一生一业感。若据别缘。一业感多生多业感一生（文）准此文。光法师意许一业感多生多业感一生之义云事炳然也。就中此释者。余处解释中引合婆沙·正理两论之说。于今论判正不校同异之时。婆沙六说·正理四说·此论二说。一一分别之科文分章之中。是其随一之决判也。更不为不正释。仍今引彼所证此义。若尔。当卷文所施设者。是常途之义相。非别途之所说。何为相违哉。又余处（十五）解释中。释能引唯三。除顺现受。现身同分前业引故之论文之时。引婆沙三说对此论判同异决正不作二释之中。一释意成同分为现业所感之旨。谁可疑之哉。
　　寻云。据留多寿行门之时。有多业感一生之义云事。暂有其谓欤。有一业感多生之义云事。未分明。其相如何。
　　答。婆沙六说·正理四说·此论二说之中。一师意。前生所造业中。不悉感今生同分之业。今依布施边际定力。今所残之同分相续之义有之为摄。如此之义有一业感多生之义云欤。
　　此疑三卷抄中虽被记之。是九牛之一毛。非再往之所说。仍婆沙·正理之诸师。虽此论二师全不及其见。颇无念也。仍当代学者迷失非一因。兹圆范录十五卷抄之中。粗记之毕。爰自去年十二月十七日。于东南院被始行俱舍三十讲之时。宗辨法师为新问者举此题。其时所存之旨。梗概授之毕。于讲场问者述此旨之处。为讲答为□定。无遣其道。诚失本意。非翰墨之所记者哉。今顷悉之处。文义俱繁多也。仍略之。
　　问。论中付明引·满二因。且二无心定及得不感引果。所以。如何释之耶。进云。论中云以与诸业非俱有因故。判以与诸业非同一果故也。付之。异熟因不善及善唯有漏者。余处偈颂之所定也。设虽与业非俱有因非同一果。其体其有漏。而非无记者。何无感引果之义哉。是以如欲界系表无表。虽与业非俱有因非同一果。可有感引果之义欤（被得）抑于二无心定者。设非俱有因故之所由。于得者。立非同一果故之所以。有何深意哉。
　　答。凡虽二无心定有漏善非恶无记。有漏善得及不善得亦非无记。其体不相应行。自本羸劣。故才虽有感满果之义。都无有感引果之义。寻其羸劣之所以。彼四相虽不相应行。与业为俱有因。与业为同一果故。其力是强。有能感引果之义。于无想·灭尽之二定。与有漏善恶之得者。与业非同一果故。所无感引果之功也。凡感异熟果者。以业为本之故也。故论云。二无心定虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。得亦无力引众同分。以与诸业非一果故（文）但于欲系表无表与业非俱有因之难者。其体既是业。何可待余业之力哉。若强致此难势者。思业亦与业非俱有因。如何可感引果哉。彼既不待余业而感引果。此岂不尔哉。然于欲界系身语二业者。光法师为二释。何取义于一边可备难势哉。次于云非俱有因故。云非同一果故之不同者。彼只是表里之二义。更非各别之意趣。所谓为俱有因之法必引同一果。同一果之法必为俱有因之故也。何为疑之端哉。
　　寻云。今云与业非俱有因之业者。唯限思业欤。为当通身语二业欤。
　　答。论既述以与诸业。明知。通三业云事。但光法师欲界系身语二业不通引业云释之前。唯限思业之旨。可存之也。于诸之言者。思业亦非一准。何不之说哉。
　　又寻云。以与诸业非俱有因故者。有深意耶。
　　答。有。谓不相应行中四相。与业为俱有因故为引业。二无心定与业非俱有因故不为引业（为言）。
　　问。婆沙论意。以命根众同分。引满二果中。如何判之耶。进云。光法师所引婆沙论云。亦说。众同分是引果。余是满果（文）付之。命根是有情之总报也。尤为引果可云也。是以光法师余处所引婆沙论中。命根众同分是牵引果（文）如何。
　　答。凡以同分为引果者。诸论一同之施设。诸师一相之定判也。于命根者。其旨非一准。或以彼为引果。则如难势。依之光法师余处中云。引业非唯感总同分。亦能兼感别命根故（文）或以彼为满果。则如进释。重见婆沙论文云。同分是总遍任持。命根是则别遍任持（文）若尔。论文家既及异端释家亦有斟酌。皆有理有证。不可为一边。仍可有二意也。重意云。以命根望色心等法是为总报。望众同分。是为别报。故论判解释中。或为引或为满。皆有其谓。何可疑之哉。
　　问。异熟障中说大梵天可云耶。进云。不说之（见）付之。凡异熟障者。于彼依身永不起圣道加行。况于圣道根本必不现起之谓也。而于大梵天者。不起三贤四善根。况于圣道得非择灭之类哉。然异熟障之中。尤可举之哉。是以。今论余处中述。圣必不生大梵天。处一导师故。正理论余处文云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故（文）加之。重披今论余处之定判。出增上忍非择灭之类之处。谓无想·北俱卢州·大梵处（文）今至说异熟障。宁可除之哉。
　　答。光法师释中。释此事上正理论能障圣道及道资粮并离染故之文毕。即准此理。异熟障中不说大梵。以有漏道能离染故（文）。诚以于三恶趣·及北俱卢·无想天者。非只不起圣道加行并圣道根本。亦不能离染。而于大梵天者。离染上生之义有之。何可类三恶趣及北俱卢州哉。如此成之时。难势悉被遮毕。重意云。入圣之后永不生大梵故。所判尔也。不可混异熟障者欤。