俱舍论第二十六卷抄（下）

　　问。今论中释有贪心离贪心有三师说（见）尔者。论主意。以何师义为所存耶。进云。光法师释云。论主第三正解。今评经意。贪相应故。名有贪心。贪不相应。名离贪心（文）。付之。破今论文云。是故应许余师所说。为贪所系名有贪心（文）。此文无诤。评取贪所系名有贪心义（见）。是以婆沙论评家意。存贪所系名有贪。对治名离贪心义。今论意。岂可背评家义哉。况贪不相应故名离心者。嗔等相应心。可名离贪心。若尔。争可遁若贪不相应。名离贪心者。余惑相应者。应得离贪名之余师难破哉。如何。
　　答。见今论一段前后文。初举贪相应名有贪心。贪对治名离贪心。云师义破若尔。有心非贪对治。不染污性。应许此心非有贪心离贪心等。次就贪所系名有贪心。云师义。加然他心智不染缘贪得。亦不可说缘缘心贪宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心之难破毕。终述今评经意。贪相应故。名有贪心。贪不相应。名离贪等。以贪相应。名有贪心。贪不相应。名离贪心。云义。为论主所存云事。一段前后。论文实以分明也。故光法师释。今评经意至名离贪等者。论主第三正解。今评经意。贪相应故。名有贪心。贪不相应。名离贪心。尤叶论意哉。但于是故。应许余师所说。为贪所系名有贪心之论文者。此师是婆沙正义。故皆顺婆沙。权虽许此义。终以第三师为所存也。故光法师释此文云。论主此文权难第一。立第二师。至后文中第二亦破（文）次于婆沙评家意存贪所系名有贪心之义。今论意何可背评家义哉。云难者。论主意。以理为正。非必以婆沙评家为定量也。故光法师释此疑云。论主以理为正。非以婆沙评家为量。初师释经摄心不尽。第二师不得经意。故今论主以此文为正（文）次于此师如何可通如贪不相应。名离贪者。余惑相应者。应得离贪名云余师难破哉。云难者。此师意。贪不相应。名离贪心之因。以余惑相应心。名离贪心。更非所痛。虽然以彼属有瞋心。有痴心等故。且不名离贪心也。故论中释此难云。若依此意。许亦无违。然不说为离贪心者。彼属有瞋有痴等故（文）重难云。论主意会离贪嗔痴心。不还堕三有之经文云。依离得说故无有失（文）光法师释文云。论主通经。依离三界烦恼得说故。言不堕三有受生。非唯无漏体不通彼三有所摄。彼离得不还堕三有。名离贪等。我据贪不相应。名离贪等。各据一义。故无有失（文）任此论文解释。以今经文虽会成。不遮离贪心通有漏之义。更不云以贪不相应名离贪心。若尔。贪不相应。名离贪心云事。偏是论主自义。违经文欤。设虽论主。争背经文。可被成自义哉。就中各据一义故无有失之释有疑。离贪嗔痴心。不还堕三有者。是经文。贪不相应。名离贪心者。是论主自义也。何以自义对经文。可释各据一义哉（是一）次乍成贪不相应。名离贪心之义。余惑相应心。属有嗔心等。故不名离贪心云事。不明。凡论主。心摄不。尤付一对中可论也。何依可属余对有嗔心等。此对之时。乍有贪不相应之义。可云不名离贪心哉（是二）。
　　答。论主意。贪相应心。名有贪心之时。若为顺离贪嗔痴心。不遂堕三有之经文。云对治贪心。名离贪心者。亦可如初师说。岂可道摄心不尽之过哉。若又为道摄心不尽之过。云贪所系名有贪心者。亦可如第二师说。更不可道论文所举重重难破。故探经正意之时。贪相应名有贪相心。贪不相应名离贪心之义。当其实义。依之。论主探经正意所存此义也。已贪不相应。名离贪心。是经正意故。对不遂堕三有之经文。释各据一义故。亦无失。全无所背也。次于余惑相应心。乍有贪不相应义。不名离贪心。不可然云难者。凡见十一对心。有贪心等十一种皆是染污品。离贪心等十一种皆是染污品。离贪心等十一种多分是善品。少分摄无记。虽法师说不同。全离贪心等十一种。无摄染污故。论主意。以贪不相应。名离贪心也。同义分所当。以余惑相应心。名离贪心。虽许无违已染污。而余对之时名有嗔心等。故不名离贪心云也。
　　问。他心智所知法。悉以业为因欤。答。悉以业为因也。两方。若悉以业为因者。他心智所知法非一准。何悉以业可为因哉。是以品类足论中。出非业为因法能知智。举十智。明知。他心智所知法中。有以业不为因之类云事。若依之尔者。他心智唯知心心所法。而心心所法中。更不可有非业为因之类哉。如何答。他心智所知法者。是心心所法也。而诸心心所中。除初无漏心相应品之外。所余有漏无漏诸心心所法。皆自同类因生故。皆悉以思业为同类因。随应可在之。就初无漏心相应品中。除思业余心心所法。以思业为相应因。以思业并随转身语业。为俱有因。思心所以随心转身语业。为俱有因故。诸有漏心心所中。一法不有以业不为因也。若尔。他心智所知法。悉以业可为因云事。道理必然也。但于品类足论文者。彼论中以初无漏思。非业为因法中出之。故云非业为因法十智知欤。然彼论中。以初无漏思。非业为因法中出之者。且就本论一段之文可了简也。所谓见本论文。出业法云。谓身语业及思述业为所缘法云。谓三识身及相应法。准此等文。业法中广取身语二业云事。尤分明也。而业俱有法。并随业转法中。同置除思之言。无取思业。以之思之。广论业法之时。虽亘三业。思是业之本。故以思为业。伴之门大忌之故。业俱有法。并随业转法中。不取思也。以之准知。业为因法中。又不取思也。云业为因法之时。自法体业不释。以业为因云故。其体是业之伴闻。故以初无漏思。暂云非业为因法也。就中已业俱有法中无取思。即以思非业俱有法定。而俱有法定。而俱有因之习。有俱有法不为俱有因。无非俱有法。为俱有因。取今论余处文云。诸由俱有因故成因。彼必俱有。或有俱有。非由俱有因故成因（文）若尔。乍云思是非业俱有法。如何亦可云思以业为有因哉。依此义势。品类足论中。暂以初无漏思。为非业为因法也。虽然以实论之时。彼论意。已业法亘三业故。初无漏思。以随心转身语业。为俱有因之边。更不遮之也。
　　问。今论文云。一实自相为所缘境（文）尔者。今此自相者。为唯限有漏他心智。为当可通无漏他心智耶。答。若依光法师意。可通漏无漏他心智。如依宝法师意。作或云通漏无漏他心智。或云唯限有漏之二释也。两方。若唯限有漏他心智者。见今论文。上标诸他心智有决定相。广举漏无漏他心智毕。下述一实自相为所缘境。更不可云限有漏他心智哉。若依之尔者。无漏他智。作道等四行相。更不作自相行相。明知。今文所举自相者。唯可限有漏他心智云事。如何。
　　答。若依光法师意。并宝法师初释意。一实自相为所缘境者。今此自相之言。漏无漏二种他心智。俱可说之也。故光法师释云。自相简共相。以不知共相故。如识了别名自相等。无漏他心智。虽作共相。别观一法。不观多法故。亦名自相（文）宝法师初释云。自相简共相。不缘共相故。无漏他心智。虽作四行。唯缘一法（文）依此等解释。见今论文起尽。上云诸他心智。为决定相。广标置漏无漏他心智。下述一实自相为所缘境。通说漏无漏他心智云事。尤分明者哉。加之见正理论文（七十三）云。如观一受体是非常。法智生时。以共相行相。观一实自相。为境极成。如是宁不许无漏他心智。以共相行相。缘一实自相。谓知他心是真道等。即缘一实是道等相（文）无漏他心智缘自相为境云事。此文又分明也。何况婆沙论（百）云。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在（文）依此等文。一实自相者。通漏无漏他心智释。尤有其谓哉。但于无漏他心智。作道等四行相云难者。虽作道乐行相。唯缘一法为其境故。以之名自相也。虽作共相。别观多法故。亦名自相也。光法师解释此意也。次依宝法师第二释意者。一实自相者。今自相之言。唯说有漏他心智也。故彼第二释云。或可唯说有漏（文）此释意。无漏他心智。唯作道等四行相故。是共相非自相。今文自相之言。何可说无漏他心智哉。故唯限有漏存也。但于今论文标句云诸他心智。下述一实自相。尤可亘漏无漏云难者。今文广明漏无漏他心智决定相故。标句广虽举漏无漏他心智。下所列出之决定相中。随应有通二他心智之句。又有限一种之句。不可云必每句通二他心智也。故今自相者。唯可限有漏他心智也。仍非相违矣。
　　重难云。先就光法师解释。并宝法师初释有疑。无漏他心智。以道等四行相。一一别观心心所之时。设虽观一法。于其道如等理者。更无失通诸道谛之谓。若尔。亦是可云共相别观。何忽可立自相称哉。抑虽为实共相。依观一法之边。强名自相。其所诠如何。若云为显唯观一法之义强名自相者。云一实自相之时。一一言已显观一法之义毕。重云自相。明无其所诠哉（是一）。
　　是以见今论文。述诸智行相之时。偈颂云他心智无漏。唯四谓缘道。属自相缘。俱但缘一事。长行云。他心智中。为无漏者。唯有缘道四种行相。由此有是道智摄故。若有漏者。取自所缘心心所法自相境故。如境自相。行相亦尔。故此非前十六所摄。如是二种于一切时一念但缘一事为境（文）此文起尽。明无漏作共相。有漏作自相。如是于行相者。漏无漏虽自共异。所缘境者。俱但缘一事（为言）漏无漏行相俱自相者。何唯有漏云自相。又于行相。漏无漏俱自相者。至所缘之处。独不可置俱言简别。明知。无漏行相非自相云事。若尔。至下结束之时。云一实自相为所缘境。此自相言更不可云关无漏哉（是二）。
　　次宝法师第二释。又不明。论文已上标诸他心智。下无简别。云一实自相。何向此文可云限有漏哉（是一）。次正理论。如是宁不许无漏他心智。以共相行相缘一实自相之文。如何可消之哉（是二）。
　　答。光法师解释。并宝法师初释意。其旨前重委成之毕。但于以道等行相别观一法者。只可云共相别观。何忽可名自相哉。乍实为共相行相。强立自相称。有何所诠哉云难者。凡为无漏心唯别观一法。是他心智不共之义相也。而显此智不共一法别观义之时。犹云行相是共相者。颇可滥多法通观之义故。对依一法别观之义门。强立自相名也。就中漏无漏虽异。他心智是一相之废立也。岂可云有漏自相无漏共相哉。次于今论偈颂长行之文者。出漏无漏他心智。所作相行差别之时。无漏他心智。作缘道四行相。有漏他心智。随所缘境。各各自相。作如境自相之行相云也。此则出二他心智所作行相。各各相貌也。全非论二他心智所作行相。自相共相门之时。致无漏共相。有漏自相之简别也。论彼自相共相门之时。至下束漏无漏。云一实自相。是此意也。故上云有漏自相缘。下云一实自相。其趣异故。论文有其通局也。若尔。上句已出二他心智各各行相差别故。对之下句云俱但缘一事。俱言简别。又无相违也。次宝法师第二释意。且任无漏自相行相之道理。且依有漏自相缘等之论文。自相者但限有漏释也。但于无简别。述一实自相故。可含漏无漏云难者。凡上虽标诸他心智。下诸句一一非亘二他心智。所谓如欲色界系之言。唯关有漏他心智。及非所系之言。偏限漏无漏他心智也。若尔。自相之言。何必可云通漏无漏哉。次于正理论文者。第二释意。正理论之外哉。向今论文。作别释欤。
　　问。除他心智。余无漏心中。可有唯缘一法类耶。答不可有唯缘一法类也。两方。若有唯缘一法类者。除他心智。余无漏心中。难有唯缘一法类哉。是以于他心智。述决定相之时。虽云一实自相。为所缘境。于余无漏智。全无诸此义哉。
　　若依之尔者。婆沙论（百六十七）中。明于他心智摄道智少分云。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智（文）如此文者。除他心智余无漏心中。可有唯缘一法类释。如何。
　　答。无漏心中。于现在境。唯别缘一法。是他心智不共之义相也。除他心智之外。有何无漏心。可有唯缘一法之类哉。凡于他心智。立自相名。专依唯缘一法之义。若尔。无漏心中。有唯缘一法类者。于作共相行相无漏他心智。独立自相称。有何由哉。爰知。余无漏心中。无唯缘一法之类云事。但于婆沙论。于缘一法中有是他心智。有非他心智之文者。上述于他心智摄义道智少分云。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智（文）乘此言便。下述道智之时。亦如是云也。实缘一法道智中。不可有非他心智类也。例如婆沙论中。上出有学八支舍缘之中。举得果舍故。乘此言便。下出十无学支舍缘之中。学得果舍也。
　　问。尽无生智。不作空非我二行相故。如何释之耶。进云。今论中。后得智中。作我生已尽等行相故。相故尽无生智。离空非我行相云也。付之。尽无生智。究竟圆满果德也。何不作空非我行相哉。何况设后得智中。虽作我生已尽等行相。前观内尽无生智。作空非我行相。可有何障碍哉。观内出观时分已异故也。加之空非我我所。离是实我。生已尽者。是假我也。假实已异也。弥不可有妨碍哉。是以考智论文。云。法智·类智·世俗智·苦智·尽智·无生智。无常想·苦想·无我想相应（文）如此文者。尽无生智。作无我行相（见）如何。
　　答。我生已尽等四行相者。作其行相。正虽后得智所作。其我生已尽等四义。正尽无生智法体上具之。故净影大师释云（大乘义章四智义）罗汉·辟支所得四智。有体有相。无学圣慧。是其体也。尽无生智。是无学慧。正说此慧。为四智体。后出观已。世俗心中。自缘向前所得圣慧。生其四智相。彼四智体具足四缘。而无四缘。彼四智相。具足四缘。而无四义（文）若尔。尽无生智。既自体上具我生已尽等义。而又作空非我行相者。忽可相违故。所不作空非我行相也。是以今论云。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗故。离空非我。谓由彼力。于出观时。作如是言。我生已尽。梵行已立所作已辨不受后有（文）光法师释此文云。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗。我生已尽等故。在观内离空非我。此即前因涉于后果。谓由观内尽无生力。于出观时。后得智中。作如是言。我生已尽等。故在观内。离空非我。以空非我违于我故（文）但于尽无生智。圆满果德也。尤可作空非我行相哉云难者。设虽圆满果德。若作空非我者。可违我生已尽。故不作之也。必不可依圆满果德。次。于观内出观时别。故设出观之时虽作我生已尽行相。何观内不作空非我行相哉。云难者。作我生已尽行相虽出观时。我生已尽之义。即尽无生智体上具之故自体忽不作空非我行相也。次于空非我之所离实我。我生已尽假我故。更不可有妨碍云难者。虽假实异。我名言已通故。自乍具我生已尽之义。忽难作无我行相。此则于自余无漏心者。更不具我生已尽之义。尽无生智。独具此义。是秀其余之德相也。若不依我生已尽之义。犹作空非我行相者。还似无我生已尽之德。岂非遍修因行所求之果德哉。故为表不共果德。殊更不可作空非我行相也。次于智论文者。僧侃法师释此文。问。前云尽无生智。不得与空三昧相应。此中何故得与无我想相应。答此问云。此总举六智与三想相应若据别说。不与无我想相应。又解云。若就性。不与无我想相应。若就位。彼与无我想相应。以尽生中有无学等见智故（文）任此释可会也。
　　寻云。出观后作我生已尽解事。唯为限初起位。为当复后位现起之位。必作此行相欤。
　　答。
　　问。不受后有者。限非想有欤。答。不可限非想有也。两方。若限非想有者。见光法师所引婆沙论文。虽述不受后有者。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉。皆无后有故。通说为不受后有。更不云限非想有哉。若依之尔者。同婆沙论中。我生已尽者。限非想生判。例可同哉。如何。
　　答。凡案我生已尽等四行相。我生已尽者。虽限非想生。于余三行相者。不可云限非想能治梵行。非想诸行灭。非想后有也。所以然者。我生已尽者。尽生死之集因之义也。而有学位。虽尽下八地烦恼。未能尽非想地惑障。断尽有类烦恼。独限无学位。故至无学位。有我生已尽义者。尽下地集因也。有学位有其功。明知。今我生已尽者。专依尽有于集因也。故我生已尽者。限有顶生云也。次不受后有者。永不受后生死果报之义也。而有学位。虽断下八地惑。于所润生。不得非择灭也。至退所断惑。还有可受下地生之义。证无学果之时。于有顶以下诸生。永不可受之义言故。于不受后有义者。不限非想有也。若尔。我生已尽者。限非想地生。云例难。更不可来也。次梵行已立者。尽智位。不限非想地对治修三界见修二惑。对治修三界见修二惑。对治道故。又不限有顶能治梵行也。次所作已辨者。又尽智位。重得三界见修无为。故不限非想诸行灭也。是以见婆沙论文。广释我生已尽等四行相之时。述我生已尽云。或有生名显非想非非想处四蕴者。如此中说。我生已尽。偏限非想生之旨成之。次述梵行已立云。梵行已立者。谓无漏行已立。问。为学梵行已立。为无学梵行已立耶。答。学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行。今始立故无简别。虽述取学梵行之旨。全不云限非想梵行。次述所作已辨云所作已辨者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。后次法界超生老死。皆毕竟尽故。名所作辨。广取所作已辨之旨分明也。次述不受后有云。不受后有者。显无生智。尊者妙音。作如是说。诸阿罗汉。皆无后有故。通说为不受后有。不说无生智为不受后有。故不相违（文）。虽举云显无生智。云通诸罗汉之二说。全不受后有者。限有顶有也。任此婆沙论文。我生已尽者。限有顶生。自余三行相。限有顶云事分明欤。
　　问。尽智无生智。俱具我生已尽等四行相欤。
　　答。俱可具四行相也。两方。若俱具四行相者。婆沙（百二）论中。虽举或云我生已尽是尽智。余三是无生智。或云初二是尽智。后二是无生智。或云初三是尽智。不受后有是无生智。三师异说。无出四行相俱亘二智云义。明知。非二智俱具四行相云事
　　若依之尔者。见今论文云。由此二智。虽胜义摄。而涉于世俗故。离空非我。谓由彼力。于出观时。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有（文）如此文者。二智俱具四行相释。如何。
　　答。我生已尽等四行相。其义无违尽无生二智。尤二智俱可具四行相也。是以今论文。如一方疑难。光法师释此文云。由此二智。虽胜义摄。而涉于世俗。我生已尽等故。在观内离空非我。此即前因涉于后果。谓由观内尽无生力。于出观时。后归得智中。作如是言。我生已尽等故。在观内离空非我（文）此等论判解释。尽智无生智。俱具四行相云事分明也。就中光法师解释中。广引婆沙论一百二卷文之时。本文于不受后有。出或云愿无生智。或云通说一切阿罗汉。之二师说。而解释中。唯引通说一切罗汉云。尊者妙智说。此则于前三行相者。婆沙论中。二智通局不见。故不及简别也。于不受后有者判二智通局也。二智之说中。顺今论故偏引之（见）次婆沙论中。答。我生已尽。乃至不受后有。一一当言是何智观之问。答或云。我生已尽。是尽智。后三是无生智。或云。初二是尽智。后二是无生智。或云。初三是尽智。不受后有。是无生智。乃至或已我生已尽
　　是集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是灭智。不受后有。是苦智等如云。多异说。此中先举三师。以四行相望二智。随其所应配释之。无四行相俱通二智。次以四行相配释。四行相配释四谛智之师意。四谛智皆亘尽无生智。若尔四行相。无偏颇。可通尽无生。如先师不可偏判属存也。而解释中。唯引配释四谛智之所。此则此师顺今论故也。若尔光法师意。存四行相俱亘二智之旨云事。颇分明者也。宝法师。引婆沙论一段文。全同光法师所引。加之见正理论文。或云。尽无生智。除空非我。各具有余十四行相。由与出观心转相违故。在观中无二行相。谓从二智出观后时。必自了知我生尽等。此中意说。尽无生智。虽是胜义而涉世俗。我生尽等。是世俗故。空非我是胜义。必涉胜义。此观后决定。知空非我故。由此二智。离空非我（文）或云。本意乐力。令此二智。后必引生我生尽等。非由观内此行相转。令于后时起此行相我生行相。观内虽无而由不愚自证解脱义言此位必已应背我生尽等行相势分。先时世俗行相故。离十四无尽三生。此等正理论文。尽无生智。俱具四行相云事。太炳然也。加之见净影大师解释。或云（大乘义章十九四智义）若依毗昙。尽智之中。别具四智。无生智亦尔（文）或云（同十七贤圣义）一念尽智。能尽集因。名我生尽。道行成满。名梵行立。证灭穷极。名所作辨。永舍当苦名不受后。无生智中。义别亦尔（文）此释文明镜也。何况揽婆沙抄释云。尽无生智。皆作我生已尽。不受后有。所作已辨。梵行已立。四种行相。而差别者。无生智行相中。我生已尽。不后受尽。乃至梵行已立。不后更立无生智行相也（文）此释又分明也。但于婆沙论中。虽举三师异说。无四行相俱亘二智云义云难者。已婆沙论中。举以四行相配分四谛智之义。是岂非四行相俱通尽无生智云说哉。疑难颇不得文意欤。但先三师。非必相违师欤。是暂随义分相顺。致一性配释许也。以实论之时。不可遮四行相俱亘二智义也。
　　重难云。婆沙论（百二）云。不受后有者。显无生智（文）此文明不受后有。不通尽智释（是一）。
　　加之释光法师所引正理论文。问。何缘论说无生智中。复作是言。我已知苦等理。但应说不后受知等。二行不应俱时转故。若次第转。前与尽智无差别故。不应重说。答。此问难云。应知此说意为遣疑。恐有生疑。如时解脱。先起尽智。后得无生。如是应故。不时解脱。先起无生。后得尽知。为显一切尽智先起故。复先说已知等言。或先但言我已知等。显时解脱唯有尽智。后又重言我已知等。显不时解脱尽智后起无生故。虽重言而无有失（文）任此论文。我已知苦等四行相。偏限尽智。不后受知等。是无生智行相（见）以之思之。我生已尽等四行相是当我已知苦等四行相。若尔。无生智如何可具之哉（是二）。
　　答。婆沙论不受后有者。显无生智者。一师义也。是又一性依义分相顺。暂显无生智也。非尽理谈欤。次于正理论文者。总而云之时。不应受知等者。我已知苦等之解。一具行相也。必我已知苦等之后。不知复更等云义也。可立故也。故总粗论之时。不问我已知苦等。不复更知之别。皆束可云我已知等行相。此上细论之时分。二重行相差别分也。准之思之。就我生已尽等行相。又可有二重。起尽如正理论今可答。任细论门者。可我生已尽等。是尽智行相。不复更尽等。无生智行相也。更不可杂乱。若依总相粗论门者。我生已尽之言。含不复更尽之义。总云我生已尽也。今论等无生智。具我生已尽等者。依此门也。若尔。正理论今论等。据一门无相违欤。
　　寻云。我生已尽等。四行相之上。有不复更尽等行相欤。
　　答。我已知苦等解之上。更有不复更知等之解。准之我生已尽等行相之上。何无不复更尽之行相哉。故婆沙抄释此事云。无生智行相中。我生已尽。不复更尽。乃至梵行已立。不复更立（文）此释分明分之也。但于不受后有者。不简钝利。一切阿罗汉。皆不受后有故。更不可有不复更受行相欤。于婆沙抄乃至之言者。随其所应。可得心也。
　　问。西方师意。十六行相外。有余无漏行相云义。引何论文证之耶。进云。引识身足论中。述不系心了别欲界不系法。出非常等八行相。外说有是处有是事言之文证之也。付之。见识身足论上下起尽。上举八行相。下说有是处有是事之言是显上八行相称合道理之旨也。全非出别行相。何以此文。可证今义哉。依之萨婆多宗意。存有是处有是事者。结上八行相之旨。西方师所释。有何深意哉。
　　答。西方师意。引识身足论文。证十六行相之外有余无漏行相云义。非无其谓。所谓见识身足论文。问。颇有不系心能了别欲界系法耶。答之云。四能了别。谓非常故。苦故。空故。非我故。因故。集故。生故。缘故。有是处。有是事。如理所引了别（文）此文上举非常等八行相毕。下别云有是处。有是事。明知八行相外出别行相云事。故今论中外国师。引此本论文证十六行相。外有无漏行相云义也。但于有是处。有是事者。结上八行相之言也。更非出别行相。云难者。此言若可结上者。于余处皆可说有是处有是事言。而述释所断心了别欲界系法。虽举我。我所。断。常。无因。无作。损减。尊胜。上。第一。能清净。能解脱。能出离。惑。疑。犹预。贪。嗔。慢。痴之二十一行相。结文无置有是处。有是事言。若此言必可结上者。何于今处。不置有是处有是事之结言哉。明知此言是出别行相。非结言云事。是以今论中。破此言是结文云迦湿弥罗国师义云。此释不然。余不说故。谓若彼论依此意说应于余处。亦说此言然彼余文。但作是说。颇有见断心能了别欲界系法耶。四能了别。谓我故。我所故。乃至慢故。痴故。不如理所引了别。此等亦应说有是处言。既无此言故释非理（文）文意显也。
　　重难云。见所断心了别欲界系法之我我所等行相。皆是非理之执见也。何可置有是处。有是事之结言哉。若尔以此处无结言。不系心了别欲界系法之时。有是处等之言。非结文云了简。太不可然哉。答。举如理之行相之时。可置有是处等结言者。下如理所引了别之结文。上行相如理之义毕。何更可用有是处等之结言哉。同义势二度结之。岂非太无用哉。
　　问。今论中。引本论文云。惑故。疑故。犹预故（文）。光法师释此文。作三解释。尔者第二解意。如何释之耶。进云。光法师第二释云。又解。惑是欲界。疑是色界。犹豫是无色界（文）付之。见今论所引本论文。上问颇有见断心能了别欲界系法耶。答之曰。能了别。出其行相之中云。惑故。疑故。犹豫故（文）定可出见断心了别欲界系法也。何可举上二界哉。抑今此释。惑是欲界等者。云能缘疑烦恼。通三界欤。为当云所缘境。通三界欤。如何。
　　答。光法师。惑是欲界。疑是色界。犹豫是无色界之释。尤难思。未知解释深旨。但见解释一段。是一往配释。而非尽理解释欤。所以然者。见本论文。问。颇有见断心。能了别欲界系法耶。答。此问云。能了别。谓我故。我所故。断故。常故。无因故。无作故。损减故。尊故。胜故。上故。第一故。能清净故。能解脱故。能出离故。惑故。疑故。犹豫故。贪故。嗔故。慢故。痴故。不如理所引了别（文）思此文意。能缘见所断心者。今所出定可限欲界见所断心。上界见断心。不缘欲界系法故。所缘欲界系法。既定欲界系故也。而光法师释此文之中。释无因故。无作故。损减故之文云。无因故。无作故。损减故。是邪见。或无因故。集下邪见。无作故。道下邪见。损减故。苦灭下邪见（文）此中第一释。是尽理释也。或无因故以下第二释。是一往配释也。其故者。已举灭道下邪见。而彼邪见无漏缘惑。无缘欲界系法。岂此中可出之哉。明知此释。是一往释也。次释尊故胜故。上故。第一故之文云。尊故。胜故。上故。第一故。是见取惑。尊故。苦下见取。胜故。集下见取。上故。灭下见取。第一故。道下见取（文）此又初释。是其实义。第二释一往配释也。所以然者。释本论（十）文。于四谛下见取。各举尊故。胜故。上故。第一故之四行相。若尔。何以此尊等四行相。如次可配释四谛所断见取哉。明知是又一往配释也。次释能清净故。能解脱故。能出离故之文云。能清净故。能解脱故。能出离故。是戒禁取惑。能清净欲界。能解脱欲界。能出离无色界（文）此又初释尽理释。第二释一往配释也。所以然者。能解脱色界。结出离无色界者。出上缘戒禁取欤而今了别欲界系法心也。何可出上缘惑哉。明知是又一往配释也。次释惑故。疑故犹豫故之文云。惑故。疑故。犹豫故。是疑又解惑是欲界。疑是色界（文）此又初释是其实义。第二释一往配释也。所以然者。疑是色界。犹豫是无色界者。举上缘疑烦恼欤。岂了别欲界系法之心中。可出之哉。明知此又一往配释也。已虽一往配释。其行相品。非实义之上者。解释强不可及劬劳也。是以宝法师。释今本论文云。无因故。无作故。损减故。是邪见。并不取胜故。上故第一故。上故。上故第一故是见取非胜计胜故。能清净故。能解脱故。能出离故。是戒取。非因计因故惑疑故。犹预故。是疑（文）泰法师。释此文云。无因故。无作故。损减故。是邪见。尊胜上第一。是见取。能清净。能解脱。能出离。是惑取。惑故。疑故。犹豫故。是疑（文）此等师。偏依其实义门作释。不及一往配释也。次于惑是欲界。疑是色界等之释。云能缘疑通三界欤。为当所缘欤云寻者。是述能缘疑是欲界。而所缘通三界之旨也。所以然者。见上释释戒禁取云。或能清净欲界。能解脱色界。能出离无色界。或能清净烦恼障。能解脱业障。能出离异熟障（文）此烦恼障等。是举所缘法体也。以之准知。戒禁取并疑烦恼之第二释之处举三界皆是举所缘也。灭道所断邪见。缘见所断法欤云疑付。光法师。无作故。道下邪见。损减故。苦灭下邪见之释疑也。本论尊故。胜故等之文。光法师第二解。如何释之云疑付。尊故等四行相如次配释四谛下见取之释疑也。而任今了简者。此等之释。皆是一往配释。故非其实义。仍疑不为难欤。依今了简。可开疑故。以次配之矣。
　　问。付四谛名言。唯明灭谛。不名静等三谛。有何故耶。
　　进云。光法师所引婆沙论云。灭名不共故立谛名（文）。付之。灭名既通非常。灭何无相滥之义哉。是以见今论余处（二十八）文。释重无相三摩地。不作灭行相云。滥非常灭故（文）如何。
　　答。见光法师所引婆沙论一段文。述于四谛各有四行相之中。唯以苦集灭道四行相为四谛名。不以余行相为四谛名故。四谛相望。简其相滥之时。灭名不共。不滥余谛。静名滥定。妙离滥道故。名灭谛不名静妙离。滥道故名灭谛。不名静不名静妙离谛云也。故婆沙论云。灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定妙离滥道故。不名为静妙离谛（文）文意显也。但于灭名可滥非常灭云难者。光法师。余处（二十八）解释问答云。缘择灭时。亦应不作彼灭行相。滥无常灭故。解云。择灭谛收圣心现证。虽作灭行。尚无有滥。不同非择灭（文）准此释可会通也。次于今论余处。滥非常灭故之文者。重无相三摩地。缘无学无相三摩地非择灭为境故。于灭静妙离四行相。不可作妙行相。是无记性故。不可为离行相。非离系果故。云促成灭静二行相。释之。有处说二灭。无处说二静。故灭行相有滥。静行相无滥云也。义门既别也。强非相例欤。
　　问。萨婆多宗意。有为法体可生灭耶。答。虽有二义暂可存生灭之义也。两方。若生灭者萨婆多宗意。述三世实有之义若有为法体生灭者。何可谈三世实有之旨哉。是以释婆沙论处处之文。或云（二十一）我说。诸因以作用为果。非以实体为果。又说。诸果以作用为因。非以实体为因。诸法实体。恒无转变。非因果故（文）或云（三十九）若依自体变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故（文）。任此等论文。有为法体。三世恒有。无有生灭转变之义（见）加之见光法师余处解释。或释是能生长。彼作用义之论文云。法体先有。不可言生俱能生长。彼作用义（文）。或（五）释法若有此应是有为之论文云。此宗诸法体。皆本有四相。于法但望用说。非据体论（文）宝法师余处（五）解释中云。心心所法。先有体性。由十二处令行世取果。名为作用（文）圆晖法师。余处解释中云。依萨婆多宗。法体先有。不可言生。俱生其用耳（文）。有为法师体不生灭云事。此等解释。亦分明也。若依之尔者。立有为名。由法体生灭之义。若体不生灭者。与无为法。有何差异哉。是以光法师释十六行相中。非常行相云体生灭故非常（文）如何。
　　答。有为法体生灭有无者。上古明匠犹为未决。下愚末学。辄虽难言深思道理。广勘诸文。可存为法体生灭云义也。其故。立有为名。由造作迁流之义。若法体不生灭者。岂名有为哉。与无为法有何差异哉。是以见婆沙论处处之文。或（三十九）答诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶。云问云。应作是说。体是生法故生。答诸有为法灭时。为体是无常法故灭。为与无常相合故灭耶。云应作是说。体是无常法故灭毕。评家指此说云。应知此中初说为善（文）或（百八十三）释文发智论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在之文云。复次为止执有为法唯转变隐显。而体无生灭。今说未来生现在灭故。即显有为法。非但转变。而实有生灭故作此论（文）有为法体生灭云事。此等论文尤分明也。加之见光法师处处解释。当卷释生灭故非常之论文云。体生灭故非常（文）有为法体生灭云事。此文尤分明也。余处之中。或释此有为法。亦名世路已行。正尤分明也。余处之中。或释此有为法亦名世路。已行正行当行性故。或为无常所呑食故之论文云。无常四相。是能呑食。诸有为法。是所呑食。是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路持业释也（文）若有为法体不生灭者。何云诸有为法是所呑食哉。或（二）释即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等名为所缘之论文云。又解。碍体义边名所缘有对碍。用义边名境界有对（文）所缘有对者。名心心所。诧自所缘境界现起。若心心所法体不生灭者。宁有碍体之义哉。或（二十）释若许作用异法体者。可有此失。然无有异故不可言有此过失之论文云。体非常故。用亦非常（文）有为法体生灭之旨。此释实分明也。何况圆晖法师余处（五）解释云。谓相法体令是有为（文）若许相法体者。岂不已生灭哉。准此等文理。有为法体灭云事。谁可疑之哉。但于萨婆多宗意。谈三世实有之旨云难者。是实难义也。云法体恒有谈其性非常。倩案其意。尤以难思。经部师难。许体恒有说性非常。如是义言所未之闻有。即此意也。试会之者。有为法体迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无今有。有已还无故。云三世体恒有也。次于婆沙论诸法实体。恒无转变之文者。云我说作用以为因果（光取今文意所引之言也）作用虽为本无今有有已还无。于其体者。此义故如此云也。对我说作用以为因果。云诸法实体恒无转变。此旨自炳然也光法师。法体先有本无今有不可言生之释。此宗诸体皆本有之释。宝法师。心心所法先有。体性之释。圆晖法师法体先有不可言生之释。会通亦同也。有为法体虽迁流三世。不如其用本无今有。有已还无故。诸师同述法体先有之旨也。非谓其法体实不生灭（见）次于婆沙论应言诸行无有转变之文者。有之自性不转心。心之自性不转有故。如此云也。以彼自体无改易故之文。此旨实分明也。
　　重难云。见婆沙论处处之文。或（十七）答若未来世。无同类因。及遍行因。过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗之问云。许亦无失。约位非体。以和合作用位果非体果然位与体。非即非即非离。体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有。亦无有失（文）或（三十一）释发智论。云何无常灭。答诸行散坏破没已退之文云。诸有为法。自性恒有。由生相有作用起。由灭相故。无彼作用。名为散坏破没已退（文）体虽恒有而位非恒之文。诸有为法自性恒有之言。有为法体不生灭（见
是一）加之南寺护命僧正研神章中。举或云有为法体生灭。或云有为法体不生灭之二传毕。自述本义云。今述本门不如当用。有为法体。无生无灭。恒在不去。是此本义。代至像末人失本义。不可得悲也（文）先德决判。谁不依用哉（是二）。
　　答。有为法体生灭云事。道理证文前重成毕。重勘诸师解释。嘉祥大师十二门论疏（中）中。或答有为法体是生故。生为与生合故生之问曰。体是生。但由生相显发。如闇中。虽有瓶。要须灯显发。不说灯生。彼亦如是（文）或答法体本无生灭。而假四相生耶之问云。法体本有。生灭性但假四相发动之耳（文）凡晓法师起信论。
　　问。经部宗意。于当别我。可起无执耶。
　　进云。可今论中云执当别我。有四种异。不出无执也。付之。有情异执非一准。设虽当别我。何无执无之义哉。依之于现当总我者。出执无之句。例可同哉。如何。
　　答。今论中云。执当别我。有四种异。一执我当别有。二执我当决定别有。三执我当如是别有。四执我当变异别有。无举无执也。其故者。执别我者。于若人若天等中。别欣求彼我。起坚固爱执故。于是不乐灭无故。不起无执也。但于总我者。其执稍宽坚。不欣不爱一法故。不起无执也。但于总我者。其执稍宽坚。不欣爱一法故爱执稍缓不遮起无执也。故光法师释此事云。别执坚固故。不言无总执稍宽容计无也（文）此释其意分明也。
　　问。今论中述经部师义云。执续生我等。亦有四种异（文）尔者。此文所等取造业我者。为现我为当可当我耶。答。随光法师解释。有或云当我。或云现我二意也。两方。若现我者。见论文云。执续生我等。亦有四种异一执我亦当有。二执我亦当决定有。三执我亦当如是有。四执我亦当变异有（文）如此文者。当我（见）若依之尔者。既云造业我尤可现我哉。是以光法师释。或执造业我。起造业时欲。今论文云。执造业我。起造业时欲。亦名于现别我起贪（文）造业我者现我云事。此释分明也。如何。
　　答。光法师释执续生我等。亦有四种异等之论文。作三解释。依初释意者。造业我者。可当我也。故初释云。执续生我等。亦有四种异等者。等取执造业我。释此四种。准前应知。准此中文。造业时我。亦望当来。说四种异。此释意任论文之显相也。即见论文上。云执续生我等。亦有四种异。标续生我造业我亦有四种异之旨毕。下出其四种异云。一执我亦当有。二执我亦当决定有。三执我亦当如是有。四执我亦当变异有（文）已束出二我四种异之时。无简别置当言。明知。造业我当我云事。准此文中。造业时我亦望当来。说四种异之解释。专任此文也。但于已云造业我。尤可现我哉云难者。造业我者。打任虽可现我。又非可遮当来造业时我。故任论文显相释当我。可有何过哉。次于光法师起造业时欲。亦名于现别我起贪云释者。造业我者。打任可现我故。如此释也。此则存今第二第三释意也。若尔。对初释不可及和会也。次依第二第三释意。先造业我者。可现我也。凡造业我言。虽非可遮当来。既现在可在造业时。何阁现在造业我。途可执当来造业我哉。道理颇勿论哉。第二第三释意。依此理释现我也。但于今论文者。依第二释意了简今文者。云执续生我等。亦有四种异等文。面所举四种异者。是续生我四种异也。造业我四种异。文下含而带之故。文中总亦别亦合有五亦言。是皆意亦造业我也。所谓非但现在造业我有四种异。当来续生我亦有四种异（为言）故第二释云。又解。所言亦者。不但造业时我。于现在世。非有四种异。续生时我于当来世。亦有四种异（文）依第三释了简今文者。第一总亦以续生造业两我。亦当别我也。所谓如当别我有四种。续生我造业我。亦有四种异（为言）后四别亦。以续生我。亦造业我也。所谓如造业我。于现在世。有四种异。续生我于当来世。亦有四种异（为言）故第三释云。又解。前一总亦。显续生造业四种数同前执当别我。后四别亦复显续生时四数同后造业时我。但当现不同。余皆相似（文）此文中后造业时我者。续生我四种异也。文举明也。造业我四种异。文下虽含之。未举显之故。续生我四种异明在前对也。以造业我四种异云后欤。但当现不同者。续生我四种。约当来。造业我四种。约现在故云尔也。
　　重难云。就第二释有疑。见今论文。上述于当别我有四种异毕。次云执续生我等。亦有四种异。文相起尽无诤。如当别我有四种异。续生我造业我。亦有四种异云也。何可云以续生我亦造业我哉（是一）况造业我有四种异云事。未上明之。何可有续生我四种异。亦造业我之义哉（是二）。
　　答。凡置亦言。或亦前。今所举之法。显同前法之门在也。是如常。或亦后。里所含之法显同今所举法之门在也。今第二释意是也。意续生我。造业我。同可有四种异。而举续生我四种异之时。置亦言意。喻亦造业我有四种异。如是亦毕。以今亦言。还彼所含法。有四种异事显也。今第二释此意也。若尔。所来二难。自被遮毕。
　　问。萨婆多宗意。行相体可限慧心所耶。
　　进云。今论云。此体唯是慧（文）付之。诸心心所皆有取所缘境类差别之义。何悉不名行相哉。何况行相。唯以慧为体者。今论。若尔慧应非有行相。以慧与慧不相应故之难破。如何可会之哉。如何。
　　答。萨婆多宗意。慧心所于所缘境相。简择而转故。名为行相。于余心心所。无简择之义故。不名行相也。是以见今论文偈颂。云行相实十六。此体唯是慧。长行云。如是行相。以慧为体（文）婆沙论（七十九）云。评曰。应作是说。言行相者。自性是慧（文）正理论（七十四）云。由此我宗所释为善谓唯诸慧于境相中。简择而转。名为行相（文）但于诸心心所。取所明境类差别相起。皆可名行相云难者。正理论（七十四）中。破今论由此应言。诸心心所取境类别。皆名行相之义云。理未必然。应思何等名心心所取境类别。若谓境相品类差别。一切能像。理必不成。境有善常等众相差别故。或诸色法亦行相收。色法亦能像余相故。若谓能取境差别相。则应五识行相不成。不能取境差别相故。有分别识方能取境青非黄等差别相故。然非所评起理不成（文）任此文可会今难也。次于今论。若尔慧非有行相。以慧与慧不相应故之能破者。正理论（七十四）中。会此难作三释。初云。非有行相。唯慧相应心等。皆名有行相者。是心心所等。于所缘品类相中。有能取义。若依唯慧得行相名。则慧之余心心所法与行相等名有行相。如等漏故。得有漏名。是与漏体同对治义。如是所余心心所法等与行相。行于所缘。是俱时行。无前后义（文）意云。诸心心所名有行相者。非与慧相应故有行相。然彼心心所法。皆等于所缘境相中。有能取义故名行相也。若依唯慧名行相之义边论之时者。则慧相应之余心心所。名有行相也（为言）第二释云。或心心所有行相者。多如已知根。总名有行相（文）意云。慧体实非有行相。心心所是有行相也。然以少从多。总名有行相也。例如已知根者。名已重知义。而道类智。未重知道类忍。自性相应俱有法。然以道类智。名已知根。是以少从多立已知根名也（为言）第三释云。或依无间亦说有名。如有所依。故无有过。谓如心心所皆名有所依。意识相应诸心所。依识亦俱时生。识之所依唯无间灭。有行相理应知亦然（文）。意已以心心所名有所依者。意识相应诸心所法。以同时识为所依故。名有所依。彼意识以无间灭意。为所依故名有所依故。总束名有所依。如是有行相义亦尔。谓慧相应心心所法。有同时慧行相故。名有行相。慧心心所。有无间灭慧故。名有行相故。总诸心心所名有行相（为言）。
　　今正理论文。以泰法师第二十六卷解释之趣了简之也。若依宝法师。第四偈解释其趣异也。凡宝泰两师。释今正理文。其趣是人师异释欤。但于宝法师释者。依难思。暂任神泰释所记之也。
　　问。今论文云。慧通行相能行所行。余心心所。唯能所行（文）。光法师释此文作二解释。尔者初释意。今此文述论主义欤。
　　答。述论主义也。两方。若述论主义者。见今论文上述论主义云。由此应言。诸心心所取境类别。皆名行相（文）而今文偏以慧名行相。定知非论主义云事。若依之尔者。光法师释此文之时。第二释云又解。论主前虽难杀。今还归宗明义（文）以此释思初释。定述论主义可云也。如何。
　　答。光法师释。今论文云。慧是简择。名为行相。能取境故。名能行。为他缘故。是所行所余心心所。能取境故。是能行。为他缘故。是所行。非简择故。不名行相○若据通名行相。诸心所法皆名行相。此据简择。唯慧非余。又解。论主前虽难杀。今还归宗明义（文）任此解释起尽。初释意。今论慧通行相能行所行。余心心所唯能所行之文。且就论主义辨行相能行所行之通局（见）此则论文起尽一段钩锁。并就论主义述下释故也。但于论主意。诸心心所。皆名行相。今文唯慧名行相。定可非论主义云难者。论主意。实广论之时。诸心心所。皆虽名行相。然暂于慧有简择义故。具行相义专显也。就此篇暂令关行相。于慧一往分别其而已。是非再往尽理义欤。若据通名行相。诸心心所法皆名行相。此据简择唯慧非余之释此意也。若尔。依一往有义问。旁虽致此分别。全不可违上文也。
　　问。光法师所引正理论中。释唯依欲界依身起法智举三故。尔者。初故如何释之耶。
　　进云。光法师等。引正理论云。入出此智诸有漏心。唯欲有故（文）付之入出法智。诸有漏心非一准。何唯可限欲界哉。是以婆沙论（八十九）云。法界智生二心者。谓欲色界修所断心（文）法智出心。通色界修所断心云事。此文尤分明也。何况于有漏入出心者。设虽限欲界。若依身生色界起类智。彼无间生法智者。可有何过哉。如何。
　　答。光法师所引正理论文。法智但依欲界身起。非上二界。入出此智诸有漏心。唯欲有故者。此入出心远方便心也。所谓欲起法智。必先加行位起欲界散善。其后渐法智。又欲出法智终必可出欲界散善也。故近生法智。近从法智出心。设虽亘色界心等最初终后之入出心。必可限欲界故。起法智所依身。唯限欲界也。婆沙论（百）灭道法智。能断色无色界结者。唯生欲界。非生色无色界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界系。生上二界者。已舍此心必不起故之文。又此意也。如此了简之时。所举之法难更非相违也。重案其意。五通无间道。色界修慧摄道品。岂他心通无间道无间。非生法智摄他心智哉。又杂修静虑中间有漏心。非与法智入出哉。若尔论近入出心之时。通色界云事。更不可疑也。弥知。入出心唯限欲界云今正理婆沙论文。就远方便心论之云事。无子细也。
　　问。今论中出非总缘。非我观所缘法云。谓自体相应俱有法（文）尔者今此俱有法中。可摄法俱得耶。答。可有或云摄法俱得。或云不摄之二意也。两方。若摄之者。得是非俱有因法望俗智疏远也。何不缘之哉。是以杂心论中云。亦不缘俱有同一果故。俱有言中不摄得（见）若依之尔者。法俱得极相邻近法也。俗智更难缘哉。若尔俱有言中。尤可摄得也。如何。答。见光法师解释云。今此俱有法。作三解释。若依初释意今此俱有言。不可摄得也。故初释云。俱有谓俗智同时四相故。杂心杂品也。亦不缘俱有同一果故（文）此释意。杂心论文既云。同一果故。不缘俱有法故。于非同一果俱有法者。可缘之释故。任杂心文。不摄得释也。但于法俱得。极相邻近法云难者。法俱得虽同时俱起也。非同一果故。望所得法是疏远也。故能可缘之。例如同时相应法上小相等。虽同时俱起可缘之也。若依第二第三释意者。今此俱有言可摄得也。法俱得既极相邻近法也。俗智何可缘之哉。故光法师第二第三释云。或可云此论言俱有法亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中。且据亲说。或论意各别（文）但于得非俱有因。俗智何不缘之哉云难者。虽非俱有因。望所得法。极相邻近故。不缘之也。次于杂心论文。三解释自会之故。全非相违也。
　　问。今论意。总缘非我观体。不通修慧故。如何释之耶。进云。今论云。修所成慧地别缘故。若异此者应顿离染（文）付之。色界摄修所成慧。有总缘诸地之义。何可储地别缘故哉。况断烦恼。必依厌下欣上之观。非我观。唯是欣行相也。更不可有离染之功能。设虽通修慧。何可有应顿离染之过哉。加之四善根。虽作非我行相。无断烦恼之义。例可等哉。依之婆沙论正理论中。通修慧判。如何。
　　答。今论意。修所成慧。诸地别缘故。总缘非我观。更不可通修慧也。若又通修慧者。修慧如实证境相。而如实观境无我之道理之时。岂无顿离染之义哉。但于静虑摄修所成慧有诸地通缘之义云难者。此则正理论之能难之意也。光法师解释中。俱舍师救今难云。修所成慧。有能总缘。亦非极成。我宗不解修总缘。故此乃宗别。无劳会释（文）次于断烦恼。必依欣上厌下之观。非我观唯欣观故。不可有离染之功云难者。必依欣上厌下之六行智观断烦恼者。是萨婆多宗自许之道理也。论主意不必然。设虽非欣上厌下之观。其智叶实义者。何无断惑功哉。非我观已能证境相实义。若通修慧者。尤可有断惑义也。就中非我观。偏欣行相云事。未一之。十六行相中。更非我行相。岂可云欣行相哉。次于四善根。虽作非我行相。不断烦恼云难者。十六行相。专是无漏智所作行相也。有漏智遍虽仰作之。其义不明了故。不能断烦恼也。故婆沙论中释此事云。设虽学作圣道行相。不明了故。不断烦恼。如师子子未能容兽（文）故四善根所作非我行相。不能断烦恼也。总缘非我观。非十六行相摄故。更非例证也。例如六行智中苦行相虽似十六行相中苦行相。是非十六行相摄。故犹断烦恼也。次于婆沙正理论论文者。论意既界别。更不可及和会也。
　　问。光法师所引婆沙论中。释闻慧依地举三师异说。尔者第二师意。未至地可有闻慧耶。答可有闻慧也。两方。若有闻慧者。婆沙论中。述第二师义云。有说。在六地。谓前五及静虑中间（文）论文无诤。未至地无闻慧（见）若依之尔者。此师意既许中间禅有闻慧。未至地何无闻慧哉。
　　答。第二师意。未至地有闻慧可云也。既许中间禅有闻慧。未至地何可简之哉。是以光法师所引婆沙论三师异说毕。判其正不。作二解释之中。第二解云。又解。若据非我观等。殊胜闻慧。唯在五地。若据常途起者。亦通未至中间。若作此解。俱容为正（文）此释意。第二师意。未至地可有闻惠（见）但于婆沙论。有说。在六地。谓前五及静虑中间之文者。此师意。散善无近分根本不同故。初静虑闻慧之中摄属未至地闻慧。别不开立。中间静虑。自初静虑根本地胜故。彼地闻慧别开之（见）第三师意。修慧既有近分根本不同故。从彼闻慧。亦可有近分根本不同。存在七地云欤。
　　问。依身在色界。可初起总缘非我观耶。
　　答。依身色界。不可初起非我观也。两方。若依身在色界。初起之者。婆沙论（十）中。述起非我行相所依身云。初起依欲界（文）身如此文者。初起非我行相。唯限欲界依身（见）若依之尔者。宝法师依婆沙论意释云。初起者。此非我行相。依欲色界身初起（文）依色界身初起云事。此释尤分明也。如何。
　　答。欲界受道最胜处故。如此功德多。依欲界依身初起故。总缘非我观之初起。又唯可依欲界身也。是以婆沙论（十）中。述起总缘非我观所依身云。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身（文）初起限欲界身云事。此文太分明也。但于宝法师。初起者。此非我行相依欲色界身初起之释者。初起者之言。依初起是根本。先言虽标初起意。兼可含后起也。故下兼举加色界依身也。若此文实唯限初起者。婆沙论本文。广明初起后起所依身。而宝法师引彼论意之时。何论初起不明后起哉。以之知。初起者之言。暂虽标初起意。广可含后起也。故下举加色界依身。兼举后起依身也。
　　问。光法师意。依身在下地。可起上地闻慧耶。进云。光法师释云。身生下地。不起上地闻慧（文）。付之。众生种类万差。心品现起非一准。设虽闻慧善心。何无他地现起之义哉。是以披婆沙论（十）文。述色界闻所成非我行相。加行得义云。谓若此间。于自共相善修习者。生彼便得（文）如此文者。依身在欲界。修习色界闻所成非我行相（见）加之婆沙论中。明眼识后起分别意识云。善及染污分别意识。生自下地容现在前。非生上地（文）晨旦人师引此文云。以此文证。身在下地。亦能起上地闻慧（文）任此等定判。依身在下地。起上地闻慧云事分明也。如何。
　　答。异地闻慧起不起者。先哲未决。古来难义也。然而依一义意。可存婆沙论中。有异地闻慧起不起二师异说。光法师成不起一说意云义也。依此义聊了简诸文者。释光法师当卷解释。初引婆沙论（十）色界闻所成。非我相行。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自共相善修习者。生彼便得。若不尔者。生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼。终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界闻慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得起上闻慧。若先已得。如何论言生彼便得古德皆言。身在欲界。修习色界闻慧非我观。生彼即得者不然。若言先得。何须复言生彼即得（文）疑难之趣。当此古德之义意。若言先得。何须复言生彼即得者。出此古德义之过非。而成依身在欲界。不起色界闻慧之旨也。次引婆沙论（十）若生初静虑起初静虑非我行相不定者。亦能缘一切法。定者。唯缘从初静虑。乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑。起第二静虑非我行相。不定者。能缘一切法。定者。唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三第四静虑如理应说之文云。婆沙既言身生此地。起此地非我观。分定不定。若起上地非我观。唯约定心缘自上地。不言不定。以此故知。身生下地。不起上地闻慧非我观。闻慧非我观既不得起。所余闻慧。准皆不起（文）此文成准非我观闻慧。所余闻慧皆在下地不起上地之旨也。而披余处解释云。身在下地非能起上生得善心。不起异地生得善心。正理有文。如下当引。亦不能起异地闻慧。此慧由彼生得导引。既不能起生得善心故。闻慧心亦不能起。不起异地闻慧善心。婆沙有文亦如下引（文）不起异地生得善心。正理有文如下当引者。让光法师第七卷疏所引正理论（二十）无容起彼生得善心。生在此间。不能令彼起现前故之文。此慧由彼生得导引者。述婆沙论。应作是说若于三藏十二分教。受持读诵。究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧之文意。不起异地闻慧善心。婆沙论有文。亦如下引者。指当卷疏所引婆沙论之二文也。光法师依婆沙论一师说意。成依身在下地。不起上地闻慧之旨。立理引文其意如此。加之泰法师当卷解释。引婆沙论今文云。若依此文身生下地。不得起上地闻慧。若依婆沙文。引婆沙论今文。证依身在下地。不起上地闻慧之旨意。同光法师之解释。两师一同之所判。定有深由欤。但今泰法师解释中。对亦云若依此文。身生下地不得起上地闻慧。下述若依婆沙。故知婆沙论中。亦有依身在下地。起上地闻慧云义云事。即依婆沙论第七十二·三两卷中。说眼识后起分别意识之文。其证虽甚多。且出一两文者。或云（七十二）若诸异生。即彼若生欲界。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色。起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。不退法者。欲界二种初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。不退法者。欲界初静虑共唯善（文）或云（七十三）若诸圣者。即彼若生欲界。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识不退法者。欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆静虑记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界唯善初静虑。不退法者唯善（文）此等文。既依身在欲界。已离初静虑染。未离第二静虑染。不退法异生圣者。以初静虑眼。见欲界及初静虑色。后起初静虑分别意识故。依身欲界。起上地闻慧之旨。甚分明也。今此初静虑善计度分别意识者可闻所成善心故也。遂至下文。述善及染污分别意识。生自下地容现在前。非生上地。依身在起上地闻慧云事。谁可疑之哉。婆沙抄（四末）中。引此文云。此文证身在下地。亦能起上地闻慧。若准第四十二卷文。如纳息中金肘定。又不许下地起上地闻慧。若尔时违此文勘定（文）此释意。婆沙论中。有异地闻慧起不起二师异说（见）。若尔婆沙论文。前后相违各述一师说意。不可和会欤。
　　重难云。婆沙论中。有异地闻慧起不起二说者。光法师可述其旨。何唯成不起一说意哉（是一）。次婆沙论说眼识后起分别意识之文。可通定善。更非起异地闻慧之证据哉（是二）。答。婆沙论中。虽有异地闻慧起不起二师说。今论意存不起异地闻云师义（见）故勘今论（七）余处文。明十二心相生云欲界善心无间生九。谓自界四·色界二心。于入定地及续生位。如其次第。生善染心。出欲界善心无间生色界善心位。唯举入定地。若起异地闻慧者。何唯限入定时哉。爰知今论意。存依身在下地。不起上地闻慧云师义云事。故光法师制今论疏之时。处处释成不起异地闻慧之旨。余处（十）解释中云。必不能起异地散善故不别说。亦此意也。何况。披婆沙论处处之文。多顺不起异地闻慧之义。所谓或云（百七）然灭道法智能断色界结者。唯生欲界。非生色无色界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界系。生上界已舍此心。必不起故（文）或云（百十三）生欲界者○若起色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道。俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道。俱生思究竟转（文）若依身在欲界。起色界闻慧者。入出法智散心宁不通色界哉。依身欲界。何亦无色界三善业道俱生思究竟转之义哉。此等论文。不起异地闻虑（见）。欤。故光法师不显起异地闻慧之一处说。当处余处之中。屡依身在下地。不起上地闻慧之旨也。次婆沙论说眼识后起分别意识之文。唯就散心论之也。故婆沙论云。问。此六识身。几有分别几无分别。答。前五识身。唯无分别。第六识身。或有分别。或无分别。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别。计度分别遍与不定意识俱故。此中且说眼识后起分别意识（文）正理论云。应知此中且辨计度及与不定。随念分别遍诸地故（文）任此两论文。眼识后起分别意识。唯就散心论云事。甚分明也。
　　重难云。光法师假设得起闻慧。亦不能生心威仪心。不能生加行善心故之释。可起异地闻慧（见）何云光法师。偏成不起异地闻慧之旨哉。
　　答。此释显假令事。非许起异地闻慧也。
　　问。欲界闻思所成非我行相。唯限加行得欤。答。不限加行得也。进云。光法师所引婆沙论（十）云。欲界闻思所成非我行相。唯加行得（文）。付之。设虽欲界闻思所成非我行相。若有善串习之类者。何从上二界没。生欲界之时。无得之义哉。依之于色界闻所成非我行相者通生得（见）例可等哉。何况初尽智位。得闻思二慧者。性相之所定也。设虽非我观。闻思慧何不得之哉。若尔欲界闻思所成非我行相。更不可限加行得哉。
　　答。见光法师所引婆沙论文。述色界闻所成非我行相通生得云。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故（文）既于欲界间。依修习欲界闻慧自共相。于色界闻所成非我行相有生得定。若尔于欲界闻思慧自共相。善串习之类。从上二界。没生欲界之时。可得闻思所成非我行相云事。其道理尤必然者哉。是以婆沙论（十）云。如是说者。外法异生。亦得此行相。然与内别。谓内法者。亦加行得亦生得○外法异生唯生得（文）既云外法异生唯生得。外法异生所得欲界非我行相可生得云事。此文分明哉。加之勘光法师余处（七）解释云。问。界退还时。得欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串习者亦得。婆沙有此两说。然无评文（文）依此释勘婆沙论处处文。或云。不善心生善俱起者。谓从色无色界没生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起（文）。或述无色界没。生欲界时云。善染污法。曾得之者善。谓生得善四蕴有说。亦得串习闻思所成四蕴。此诸善法。先由越界地舍今界地。来还故得（文）准此等定判。从上二界没。生欲界之时。闻思二慧。善串习之类。得闻思二慧云事分明也。若尔设虽非我观。闻思慧何不得之哉。但于婆沙论。欲界闻思所成非我行相。唯加行得之文者。暂就初起非我观。云唯加行得也。全不可遮后起通生得也。故婆沙抄（一末）中会此文云。又此云异生唯得故（文）次任唯初尽遍修九地有满德之理。初尽智位。可得闻思所成非我行相也。但婆沙论中。不举离染得者。初尽智位虽得之。地地第九解脱道位。不得之故。暂不举离染得也。故委论之者。欲界闻思所成非我行相。可通加行得生。得离染得也。
　　问。外法异生。可得总缘非我观耶。进云。宝法师所引婆沙论（十）云。如是说者。外法异生。亦得此行相（文）付之。外法异生着我之执见转深。何可得总缘非我观哉。抑闻思修所成之中。得何非我观哉。
　　答。外法异生。得非我观者。未成外法之位。起无我行之后。由恶友力起我见。虽成外法异生。依先数习力。生时犹得非我观也。是以婆沙抄（一末）中。释此事云。此身在欲界有情。起无我行。后由恶友力起我见而便命终。由先数习力故。生时即得。或从上界没。生下地时。由我见力不得起加行（文）此身在欲界乃至生时即得者。述于依身欲界。起闻慧非我行相。后遇恶友。虽成外法异生。命终后生色界之时。依先欲界数习力。得色界非我行相之旨欤。或从上界乃至不得起加行者。述依先数习力。从上界生下地之时。得下地非我行相之旨也。但于外法异生着我执深。何可得非我观哉云难者。成外法之后。虽着我依先数习力得之故。全无相违也。次三慧中。三慧所摄非我观。俱可得之也。婆沙论中。内法异生。外法异生。所得非我观。相对分别其差异之时。虽述然与内别。谓内法者亦加行得。亦生得亦得亦在身亦成就。亦现在前。外法异生。唯生得得。而不在身成就不现在前。于三慧门者。不出其差异。定知于三慧门者。内法外法。俱成就之。无不同见故也。重难云。外法异生。既舍内法无我观。起外法着我之执见。设虽有先数习之义。何入外法之后。可有得非我观之义哉（是一）况婆沙论中。欲界闻思所成非我行相。唯加行得定。若尔外法异生。更不可得欲界非我行相哉（是二）又外法异生所得通修慧者。何唯云限生得。不云通离染得哉（是三）。

　　答。外法异生暂遇恶友。虽起我见。由先数习力。得非我观。何强可遮之哉。次于欲界闻思二慧非我行相。唯加行得云婆沙论文者。彼暂据初起论之也。更不可遮后起通生得也。次于若通修慧者。何不举离染得云难者。略且不举之也。其故者。婆沙论中。内法外法。所得非我观。相对分别其差别之时。云谓内法者。前加行得亦生得。不举离染得。是略不举此也。对之云外法异生唯生得。又略不举离染得也。实可出离染得也。
　　问。依身在色界。所起定心非我观。可缘三界耶。进云。光法师所引婆沙论中。依身在上界。上地所起非我观。不缘下界下地判也。付之既总缘我观也。设依身在色界虽起之。尤广可缘三界法哉。
　　是以依身在欲界。所起定心非我观。非缘三界法哉。何况依身在色界。所起散心非我。观缘三界法（见）例可同哉如何。
　　答。定心胜品。而其性背下地。若于已厌离地者。不欲别缘。彼地重令厌背。徒无缘已厌离地非我行相。又顺断惑道。依身上界地所起非我行相。辄难缘已厌离下界地。而于定心非我观者。定心之己性。已背下地非我行相。又顺断惑道故。依身上界地所起定心非我观。不缘已厌舍之下界地法也。但于依身欲界。所起定心非我观者。欲界未已厌舍故犹缘欲界也。次于依身色界所起散心非我观缘三界云例难者散心劣而其性背下地不如定心。就中欲界散心非我观。专广缘三界法故。色界散心非我观。顺彼欲界散心非我观故。以彼欲界散心为本色界散心又广缘三界也。
　　问。依身无色圣者。可来成就他心智耶。答。可成就之也。两方。若成就他心智者。婆沙论（百七十）述阿罗汉果圣者。极小成就十三等至云。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏一净四解脱。漏尽通所依。不举他心通所依定。明知依身无色圣者。不成就他心智云事。若依之尔者。释今论文。述十智定成就相云。如是诸位若已离欲。各各增一。谓他心智唯除异生生无色界（文）生无色界圣者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。答无漏是不系法故。生上地成就下地无漏云事。性相所定也。若尔依身无色圣者。可成就无漏他心智云事。文理太必然也但于婆沙论。生非想地慧解脱罗汉。极小成就十三等至之文者。无漏他心通所依定。有无间解脱二道之中。无间道是有漏故生无色界圣者。不成就之故。从无间道论之。不成就无漏他心通所依定故。云生非想非非想处慧解脱阿罗汉。极少成就十三等至也。退勘今论余处文。述天眼天耳通。依四静虑之义云。或云。此依通无间道说。通无间道依四地故（文）从无间道。不成就无漏他心通所依定云事以此论可为准例也。
　　问。今论中述遍事观相云。谓于苦集灭可遍智断证（文）者尔于集灭两现观边。已有遍断遍证义故。为名事现观。为当于未来当位。可有遍断证义故。名遍事现观欤。答。于未来当位。可有遍断证义故。名遍事现观也。两方。若集灭两现观边。有遍断证义故。名遍事现观者。彼两位断集证灭之义未极何望此位。可立遍事现观之称哉。是以释今论文云。虽集灭边未遍证证（文）若依之尔者。既于彼两现观边。修俗智。定知于彼位。已有遍事现观义云事。若未来可遍断证故。立遍事现观称者。于彼遍断证极位。可修俗智。何于两类智位可修之哉是以释今论文云。而于当位断证已闻（文）若当位者。指未来者何可云断证已闻哉。以已闻之言思之。当位者指两现观位（见）依之晨旦人师解释中。释此事云。当自谛下智等皆遍故。俱舍云。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已闻（文）当自谛下智等皆遍之言。两类智边有遍事现观之义（见）如何。
　　答。住两现观边之时。于未来无学果证得位。可遍断遍证故。名有遍事现观也。集类智。灭类智。现前之时。未遍断遍证。何望其时可名有遍事现观哉是以释论文云。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已。闻（文）若集灭类智现前之位。已有遍事现观之义者。何可云。虽集灭边未遍断证哉。以痛虽集灭边未遍断证知。下而于当位者。指未来当位也。全非指现在当时也。故光法师释此文云。虽集谛边未断一切集尽。而于当集位断集已周。虽灭谛边未遍证一切灭尽。而于当灭位证灭已周（文）宝法师释此文云。谓一有情于见道位。知一切苦未断一切集。未证一切灭而于无学位。必断证故（文）当位名指未来云事。此等解释。尤分明也。况望当时以有一分断证义。可有遍断证者。岂于道无一分修道义哉何可云无遍事现观哉。故知遍事现观。望未来论之云事。但于已两现观边修俗智。定知于彼位。有遍断证义云事云难者。凡三类智
　　位修俗智。从无始来。数知苦断集证灭三现观边。亦知苦断集证灭同为一事。而此俗智从无始来虽知苦断集证灭。未断有。于苦集。今三现观位正断有顶故。俗智欣庆起得被成修也。三现观位。修俗智之由绪如斯。就此三现观位修俗智。有二故中。举遍事现观故之许也。非谓云尔遍断遍证之极位修俗智也。故光法师。释三现观位修俗智云。以世俗智云以世俗智。从无始来数曾知苦断集证灭。三现观边。亦复知苦断集证灭同为事。又此俗智。从无始来。不断非想。今断非想。俗智欣庆。起得随喜（文）次于今论断证已周之文者。至当位之时。断证已周（为言）不云现观之位断证已周者。何可为相违哉。此则道现观边修道不周故。对之殊置已周之言也。次于当自谛下智等皆遍之人师释者。于当来自谛集位灭位断集证灭智皆遍（为言）更非指现观位也若尔更非相违哉。
　　问。三类智边俗智。于苦集灭三谛。可有遍事现观耶。
　　答。不可有遍事现观也。两方。若有遍事现观者。俗智于有顶三谛无智断证义。何可有遍事现观哉。若依之尔者。见今论文。述道类智位不修俗智云。俗智曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故（文）如此文者。俗智于道事现观。遍事现观。俱无之故。道类智位。不修之（见）以之思之。俗智于三谛。事现观遍事现观。俱有之故三类智位修之云事分明也。如何。
　　答。俗智从无始来。于有顶苦集灭三谛。无知断证之义何有遍事现观哉。但于今论俗智。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故之文者。遍事现观者。全于所修世俗智。非论此义。专于结修无漏智上立遍事现观故也。其故者。结修无漏智自所作遍尽毕剩可修世俗智故。三类智位。自所作遍故。剩亦修俗智。道类智位。自所作不遍故。不及修他世俗智也。故遍事现观之义。专于结修上谈之。全于所修俗智。不可及论遍事现观之有无。若尔又必无于道遍事现观故者。结修上事也。何关所修俗智。可致可难哉。
　　问。三类智位所修俗智。为十六行相摄智。将可六行智摄耶。
　　答。可十六行相摄智也。两方。若十六行相摄智者。见光法师解释。述三类智位。修俗智所以已。以世俗智从智无始来。数曾知苦断集证灭。三现边亦复知苦断集证灭。同为一事（文）已云有断集证灭故修之。定知六行智观云事。若依之尔者。今论中述俗智行相所缘云。自谛行相境（文）十六行相摄智云事。更不可疑之哉。
　　答。见道位先未曾得种性。而势力未广故。不结集余谛念行。设虽三类智边所修俗智。唯修自谛行相智。更不可修六行智观也。是以见今论文偈颂云。自谛行相境。长行云随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境（文）光法师释此文。引正理论云。随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境。谓若苦谛现观边修。即以缘苦四种行相。若欲界系缘欲界。若色界系者。缘上界谛（见）婆沙论云。行相者。此智总有十二行相。谓苦现观边所修者。作苦四行相。集现观边所修者。作集四行相。灭现观边所修者。作灭四行相（文）任此等定判彼俗智十六行相摄云事。更不可疑之。但于光法师以世俗智。从无始来。数曾知苦断集证灭之释者。总释世俗智之时有知苦断集证灭之义故。依与三类智。作同事修之云也。正三类智所修俗智。非云有断集证灭之义故。朴杨大师释云。未曾起据彼同类已前起者。名为同也（文）意云。三类智所修俗智未曾起。然依为彼俗智同类以前所起六行智。观有断集证灭之义。为所作同之也。
　　重难云。三类智位。依所作事同。可修俗智者。何不修正有断集证灭义之六行智观。
　　而修谛观行相智哉（是一）是以见净影大师解释云。凡夫本来曾依等智。厌下苦集。欣求上灭。而不然得复入见道。三法智时。断上二界迷谛惑尽适彼所作故。能令彼等智增明（文）如此释者。可修六行智观（见是二）。加之。见朴杨大师解释云。三类智者。谓苦集灭三谛类智。起此类智。现观复已。而能兼修有漏知苦断集证灭所有俗智（文）断集证灭所有俗智也。言六行智观。云事分明也。（是三）。答。俗智从无始来。数曾知苦断集证灭。虽然未断非想惑故。集证灭未究竟。而三类智位断有顶故。俗智起得随喜。此则以所作事同。虽为所修之由。见道位难修。非谛观行相故。不修六行智也。是见道势力不增广故。不修余谛念行故也。次于净影大师解释者。凡夫本来依欣上厌下观。厌下苦集。虽欣非想灭。未得断证非想集灭。至三类智位。断位断尽上二界迷谛惑之时。俗智欣庆。令己体增明故。彼类智位修俗智（为言）非谓云尔修六行智观也。次于朴杨大师释者。是又知苦断集证灭所有俗智者。俗智有知苦断集证灭之义。故修之云当释也。非云所修俗智。正断集证灭也。
　　问。三类智边。俗智。唯限不生法欤。进云。今论云。不生自下地（文）。付之。俗智从无始以来。有知苦断集证灭之义故。三类智位修之（见）若修曾知苦断集证灭智者。岂非已生类哉。是以见晨旦人师解释述三类智边俗智相。问。彼曾起者。此时修不。答。据实亦修。以非希奇故。论不说。此释无诤。三类智边俗智通已生类（见）何况婆沙论中。三类智边俗智。有法俱得判。若限不生者。何可有法俱得哉。
　　答。三类智边俗智。以随信随法行依身。为所依。而见道位。虽为见道所依。随行随法行依身起。为俗智所依。随信随法行依身不起。所依已不生故。能依俗智又毕竟不生也。故今论云。此世俗智。是不生法。于一切时。无容起故（文）光法师释此文。引正理论云。此智依身定不生故。谓随信行随法行身。容有为依引此智起。在见道位。此无容生故。此依身住不生法。依不生故。此必不生（文）婆沙论云。此智与见道现行相违故。遇见道位无容起故。设见道位中。见道须臾不现前者。此智便起。以见道无刹那断义。是故此智无容现前（文）但于俗智曾有知苦断集证灭义故。三类智位修之（见）若尔岂非已生类哉云难者。俗智曾有知苦断集证灭义故。现观边修俗智之计也。非云所修俗智。有断集证灭义故。全非相违也。次于朴杨大师据实亦修之释者。凡披一段解释。二边义门所释也。所谓上问。此所修智已前起不。若无起者。云何论云兼修未来现观俗智。若未曾起。复如何云与三类智知断证同故兼修耶。答此问难云。未曾起据彼同类已前起者。名为同也（文）此一重问答。任俱舍论等所定性相。释成之三类智边俗智限不生之旨。全不背有宗义。次重问。彼曾起者。此时修不。答之云。据实亦修。以非希奇故。论不说。如俱舍抄广分别之（文）此一重问答。已前曾所起六行智等。知苦断集证灭之智。成就法后得起。暂名修也。善法皆有修习义故也。此又过去已起六行智。彼三类智位成就之事。又不背有宗义。若尔两重问答。更非相违也。次婆沙论一师意。三类智边俗智。有法俱得者。凡于有情数法。谈得之同不。简其可生不生。不可有无法俱得存故。此智有法俱得云也。
　　寻云。三类智边俗智。虽毕竟不生。许有法俱得者。又可有法后欤。答。不可有法后得也。婆沙论中。虽举或云有法前得。或云兼有法俱得二师说。终无有法后得之说。定知无法后得云事。此事一个疑也。委细问答。如第四卷明思抄。
　　问。三类智边俗智。可有法智系属类耶。
　　答。可有法智系属类耶。两方。若有法智系属类者。既三类智边。所修俗智也。更不可有法智系属类哉。见道法类忍智现前之位。各修自类。不修他类。设虽未来所修俗智。更类智现前位。不可修法智系属类故也。何况若有法智系属类者。尤法智现前位可修之。何类智位可修之哉。若依之尔者。光法师所引正理论中。述彼俗智所缘云。若欲界系。缘欲界苦○若欲界系。缘欲界集○若欲界系。缘欲界灭（文）既三欲界系俗智。缘欲界苦集灭三谛。岂非法智系属类哉。答。俗智无始以来。有知苦断集证灭义故。三类智边修之。若尔设望欲界法。依曾有知苦断集证灭义。可修彼俗智。若尔望此义边被修俗智。岂非法智系属类哉。是以光法师所引正理论云。谓若苦谛现观边修。即以缘苦谛行相。若欲界系。缘欲界苦。色界系者。缘上苦谛○若欲界系。缘欲界集。色界系者。缘上集谛○若欲界系。缘欲界灭。色界系者。缘上灭谛（文）此文明欲界俗智。法智系摄。色界俗智类智系属（见）加之。婆沙论中。述此智所缘云。答。别缘。谓欲界者。随所应缘欲界三谛。色界者随所应缘色无色界三谛。有说。总缘。谓欲界者。随所应缘三界三谛。有界者亦尔。评曰。前说者好。如无漏智法分类分各别缘故（文）有法智系属类云事。此文又分明也。但于既三类智边所缘俗智也。更不可有法智系属类云难者。凡见道位。法类忍智。各修自类者。暂就无漏智品论之。于世俗智者。设虽类智位所修。可有法智系属类也。法类智位。或法智系属类或类智系属类。总皆修之故也。次于若有法智系属类者。尤法智现前位。可修之云难者。法智现前位等。未断有顶。类智现前位。断有顶故。俗智断有顶位。起得随喜也。仍法智位。不修之。类智位修之也。
　　寻云。何故欲界系俗智中。无类智系属类哉。欲界俗智。广缘上界。尤可有类智系属类哉。欲色界系俗智中。何无法智系属类哉仪也。见道依色界六地分法类二智差别。四善根依色界缘欲界境。非有法智系属类哉。何此俗智不尔哉。
　　答。此俗智依地既通欲界。故欲界系俗智。顺欲界缘欲界。故系属法智。色界俗智。顺上界缘上界。故系属类智。四善根等。不依欲界故。如次以欲界色界四善根。可系属法智类智之义无之。故于色界善根中。又分欲界缘类欤。若尔彼俗智。与四善根。其废立已异更不可一准欤。
　　问。三类智边世俗智所依身。与见道所依身可同耶。答可各别也。两方。若同者。俗智与见道有漏有漏无漏既别也。彼所依身岂同哉。是以光法师所引正理论云。此智依身定不生故。谓随信行随法行。容有为依引此智起在见道位。此无容生（文）若此依身与见道同者。岂见道位不起哉。若依之尔者。见宝法师余处解释云。其胜缘者。正理论云。谓彼所依身。彼所依身。与见道同。在见道时。无容得起。出现观时。所依已灭。既阙胜缘。故不得起（文）如此释者。三类智边依智所身。与见道所依身可同（见）如何。
　　答。三类智边俗智所依身。与见道所依身。其体可各别也。故婆沙论云。问。若不现前。云何可说此依随信随法行身。答。彼身有二种。一是见道所依。二是现观边世俗智所依。见道于见道所依身得。亦在身成就亦现前。现观边世俗智。于彼身得。而不在身成就不现前。现观边世俗智。于现观边世俗智所依身得。亦在身成就亦现前。见道于彼身得。而不在身成就不现前（文）。任此文。俗智所依身。与见道所依身。其体各别云事。甚分明也。但于宝法师。彼所依身。与见道同之释者。同随信行随法行依身。俱三类智。容现起故。云彼所依身。与见道同也。非云三类智边俗智所依身。与见道其体是同欤。
　　问。三类智边世俗智。本来可得非择灭耶。
　　答。本来不得非择灭也。两方。若本来得非择灭者。见光法师解释云。三现观边得非择灭（文）若依之尔者。见今论文。此世俗智。是不生法。于一切时。无容起故（文）。若本来不生法者。何本来不得非择灭哉。是以婆沙论云。如三类智边世俗智等。非择灭法。本来有得无有非得。以彼本来定不生故（文）如何。
　　答。三类智边世俗智。虽本来不生法。至见道三类智位。胜缘方阙。故彼位得非择灭。本来不得之也。是以见光法师解释云问。何时得非择灭。解云。三现观边得非择灭故。正理云。谓于尔时起得自在。余缘障故。体不现前（文）。此释意云。见道位中。不出观故。三类智边世俗智。虽本来不生法。三类智位起得自在故。其体若容现起者。此位容现起故。前位胜缘未阙。三类智位。见道依身现起故。与之被障。俗智依身永不起故。此位俗智胜缘方阙。得非择灭也。俗智胜缘者。即彼依身也。余缘障故。体不现前者。见道依身被障。俗智依身。永不现前（为言）光法师余处。如现观边世俗智等。虽复体性毕竟不生。于前位中。亦不出观。然此三谛现观后边胜缘阙故。得非择灭之释。亦此意也。但于今论文者。三类智边世俗智。本来不生法云事。自本所许故。全非违文。次于婆沙论本来有得无有非得之文者。是一师不正义。故更不可及劬劳矣。
　　问。经部宗意。无漏法可薰有漏种子可云哉。
　　问。下地见道现前。可修上地见道耶。
　　进云。论云。能修未来自地下地。不修上地见道判也。付之。无漏道不系法故。依地上下。不可有胜劣。何无下地见道之义哉。是以本论中云。依未至地入见道人。十五心顷。成就无漏四静虑（云云取意）如此文者。下地见道现前。修上地见道（见）如何。
　　答。设虽无漏法不系。随依地上下非可无其胜劣。况又见道是初得道。其势力不增广故。依下地见道现前不修上地见道也。是以光法师。引婆沙论云。又婆沙第四云。问。何故六地见道。上能修下。下不修上。答。上地法胜。现在前时。即能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜。非胜朝劣。此亦如是（广如彼释）又婆沙一百六十八云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地。以自在不系故（文）但于本论文者。发智论生欲界梵世。色爱尽成就净无漏四静虑云文欤。于此文者。婆沙论中。问。答此事云。问。色爱尽依未至定。入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智。但成就一。即彼乃至依第三静虑。入正性离生。十六心顷但成就三。何故说四耶。有说。依渐次得果离染者说。有说欤。彼得果已。不久必起胜果道现前修无漏。是故于十六心时。虽未成就。必当可得故。亦说成就（文）。
　　重难云。婆沙论。上地法胜。现在前时。即能修下。下地法劣。现在前时。不能修上之文难思。此难次下疑可释也。
　　问。无漏法随所依地上下。可有胜劣不同耶。答。胜劣不同有无。可有二心也。两方。若有胜劣不同者。无漏不系法也。何随所依地上下。可有胜劣不同哉。是以释今论余处（六）文云。道展转九地。唯等胜为果（文）如此文者。随依地上下。不可有胜劣不同（见）。若依之尔者。光法师所引婆沙论云。上地法胜。现在前时。即能修下。下地法劣。现在前时。不能修上（文）随依地上下。无漏法有胜劣云事。此文尤分明也。何况正理论中。述九地圣道为同类因相云。于依自上有于依下地无（文）依所依地上下有胜劣云事。此文又炳然也。如何。
　　答。无漏法虽不系。由依地上下。聊可有胜劣也。则光法师所引婆沙论上地法胜。现在前时。即能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜朝劣之文。其旨分明也。但于无漏不系法也。何由依地上下。可有胜劣哉云难者。无漏法虽不系。自胜品者依上地。劣品者依下地也。全非云其体系属地。故依地有上下。其体随有胜劣。只无漏法本有胜劣中。胜者自依上地。劣者自依下地也。非如有漏法也。次于道展转九地。唯等胜为果之今论文者。上地劣根劣品道。为同类因故云尔也。非云就同姓同品。上地与下地为因也。重难云。光法师余处解释中。释九地圣道同类因相作二解释中。第二释云。若依德光论师解。九地各能修九地圣道。九九八十一圣道。展转相望皆得为因。此亦据同姓同品应依九地修者说故。得展转为因（文）如此释者。依依地上下。不可有胜劣（见）如何。答。由依地上下。有其胜劣者。非妨同类因程之胜劣欤。喻如生得善法。虽有九品不同。互为同类因也。故九地所修圣道。互为同类因之释意。不可遮依地上下有胜劣也。寻云正理论于依自上有等之文依地上下。有胜劣云证文欤。
　　答。若依光法师余处初释者。是证文也若依又解正理且据一相渐次进修诸地胜法故。言上非下因。以实而言。亦同德光之释者。非证据欤一义云。光法师余处释九地圣道互为同类因相。作二解释。初释云。准正理师意。虽等是同姓同品。依上地者胜。依下地者劣。故依上地者。不与依下地者为因。与依自上地者为因。依此释意者。无漏法由依地上下可有胜劣也。即一方疑□。所举婆沙论。并正理论文。专其诚证也。但于无漏不系法。何由依地上下。可有胜劣不同哉云难者。无漏法。本有胜劣之中。胜品者。自依上地。劣品者。自依下地故。依地上下。有胜劣云也。全非如有漏系属其地故。由地上下。判定其法胜劣也。重意。有漏堕界地故。依其依地胜劣。定其有漏定胜劣。无漏自本不堕界地。故非依地定其胜劣。只本有胜劣中。胜者自依上。劣者自依下（为言）次于今论。道展转九地。唯等胜为果之文者。暂上地劣姓劣品道。与下地胜姓胜品道。为同类因。类因故。九地展转为同类因云也。全非云就同姓同品道。上地道与下地道为同类因也。第二释云。若依德光论师解。九地各能修九地圣道。九九八十一圣道。展转相望。皆得为因。此亦据同姓同品应依九地修者说故。得展转为因（文）若依此释者。由依地上下。不可有胜劣不同也。无漏不系法故也。但于婆沙论上地法胜。现在前时之文者。见道初得道。作用不增广故。欲述下地见道现前之时。不修上地见道之时。剩储由之时。实有漏依地上下有胜劣。一往作其胜劣云许也。是非尽理之说欤。若依地上下实有胜劣者。何至修道位下地道现前之时。可修上地道哉。设虽修道位。作用增广。劣品道现前。难修胜品道故也。次于正理论。于依地上有等之文者。存此第二释意之时。论意各别故。全不可及劬劳。或任又解。正理且据一相。渐次进修诸地胜法故。言上非下因。以实而言。亦同德光之释者。今正理之文。全非违文也。
　　重难云。第二释意。无漏法由依地上下。无有胜劣者。何下地无漏他心智。不知上地无漏心哉。是以今论中。述他心智相云。于胜地根位。去来世不知（文）既以上地云胜地。岂非云上地无漏胜哉（是一）。何况宝法师地疏于位之解释。无漏法由依地上下。有胜劣不同（见是二）。答他心智者。有漏他心智。既下地智不知上地心故无漏他心智又下地智不知上地心也。漏无漏他心智。同一双之废立故也。是则分地上下不同。专以有漏为本故。有漏既不缘上。故无漏又难缘上地也。光法师余处。缘境义别。为因义别。不可为难之释。此意欤。次于今论胜地之言者。专以有漏为本故。旦以上地胜地也。岂非云尔谓无漏有胜劣也。次于宝法师地疏于位之释者。同光法师初释意也。存第二释意之内。全不可为难也。
　　问。断欲界烦恼位。不修类智。断上二界烦恼位。不修苦集法智者。可有何过耶。进云。光法师所引正理论云。若断欲染。不修类智。断上不修苦集二法。则渐次得不还果者。应无容起类智现前。阿罗汉。应无起苦集法智。先所得者。皆已舍故。先未得者。非所修故（文）付之。设虽断欲界烦恼位不修类智。断上二界烦恼位。不修苦集法智。有先同类因等力者。何次第证不还。后时起类智。罗汉果圣者。起苦集法智之义无之哉。若非前位所修故。后时不起之者。诸未曾得法。不可有现起之义哉。如何令未来类智品道引其体现前。法体尚依同类因力。
　　答。今正理论一段之意。诸断惑道现前前之位。未来所修法者。非悉必同治故修之。故断欲界烦恼位修类智。断上界烦恼位修苦集法智者。虽非同治。因力相资故修之。因力相资者。所谓断欲界烦恼法智品道现前位。依同无漏姓类。与未来所修类智品道为同类因。依此为同类因力。令未来类智品道引其体现前。法体尚依同类因力。令引现前。况引起彼上得。令修得之。依何可为难哉。而若欲界能治法智现前位。与未来类智。虽为同类因。此同类因无其力。而无修得类智之义者。争此同类因。可有引起。犹可难法体之功哉。既成就同类因。犹无引起类智之功者。已舍同类因。何又可有引起类智之义哉。若尔渐次得不还。遂不可起类智哉（为言）罗汉不起苦集法智之义准之可思之。正理论一段所存述此意也。但于非前位所修之法。后时不现起者。诸未曾得法。不可有现起之义云难者。断欲界烦恼位。未来所修类智者。专其位可被修法也。而乍为可被修之法。虽有为同类因义。遂不修之者。成无因力相资之义。若尔其法体遂难起云也。未曾得之法。自本非先位可被修之法故。虽有同类因。何可修之哉。全非失因力相资义。重意云。未曾得法。为先位可被修之法者。有同类因力可修之事。虽不可有障碍。其品类胜品。非先位可被修之物体故。依此别缘不修之也。全非失因力相资之义也。若尔更不可为例难哉。
　　问。断上地烦恼无间解脱道位。可修下地非对治无漏耶。答。可修之也。两方。若修之者。已断上地烦恼。无间解脱道位也。争可修下地非对治无漏哉。是以光法师所引显宗论云。谓随何地有漏无漏。加行道等正现前。为欲断除此地烦恼。未来修此及下无漏。下于上染同能治故（文）如此文者。断上地烦恼无间解脱道位。修下地无漏者。唯限同对治（见）。若依之尔者。见今论文。述断上七地。无间道未来所修智云。此上未来皆修七智。谓俗·法·类·苦·集·灭·道。举解脱道所修智云。此上未来皆修八智。谓俗·法·类·四谛·他心（文）此文无所简。既云断上七地。无间道位。修苦集法智。解脱道位。修苦集法智。他心智。明知断上地烦恼无间解脱道位。可修下地非对治无漏云事。如何。
　　答。断上地烦恼无间解脱道位。可修下地非对治无漏也。所谓以下地无漏道。断上地烦恼无间解脱道。岂不修所依地苦集法智。无漏他心智哉。依之今论中。断上七地。无间解脱道位。修苦集法智他心智云也。但于已断上地烦恼位也。何可修下地非对治法哉云难者。以下地无间道。断上地烦恼之时。所依地非对治无漏。与能断道同治故修之也。但断惑道现起。修非对治无漏者。因力相资故修之也。是以光法师所引正理论中。问答此事云。四类不能断欲界染。苦集二法。非上对治。何缘起彼治。此智未来修。若许兼修非对治者。离有顶染等。应兼修世俗。此难非理。唯同对治。于未来修非所许故。谓亦许有相属故修。如见道中修世俗智。或由因力相资故修。如断欲时。兼修四类。断上染位。修苦集法（文）次于光法师所引显宗论。下于上染同能治故之文者。彼文专述为离此地修之相故。举同对治义也。虽然无间解脱道位。修非对治无漏。不可遮之也。
　　寻云。断惑无间解脱道所修非对治无漏。若为离此地修。为当起此地修欤。若为离此地修者。已非对治法。何可云为离此地修哉。若起此地修者。已断惑无间解脱位所修也。尤可云为离此修哉（是一）以有漏道。断上地烦恼。无间解脱道位。可修下地非对治无漏耶（是二）以第二禅无漏道。断四禅以上烦恼。无间解脱道位。可修初禅第三禅非对治无漏耶。若修之者。初禅第三禅非对治无漏。已非同对治。亦非能断道同地。如何可修之哉。若不修之者。无间解脱道位所修定可为离此地修。而为离此地修。必从所离地下地无漏悉修之。若尔何不修之哉（是三）。
　　答。断惑无间解脱道位。所修非对治无漏者。可非为离此地修欤。凡为离此地修。必从所离地下地无漏悉修之。若尔何不修之哉（是三）。
　　答。断惑无间解脱道位。所修非对治无漏者。可非为离此地修欤。凡为离此地修者。现起能治断此烦恼之时。未来同对治道被来修。此可为离此地修非对治法也。无同治义。何可为离此地修哉。故显宗论。为欲断除。未来修此及下无漏。下于上染同能治故之文。专非述此意哉。全以断惑无间解脱道所修。不可皆云为离此地修之。若云断惑无间解脱所修。皆为离此地修者。第九解脱道位所修。何可云得此地修哉。次以有漏道。断上地烦恼无间解脱道位。不可修下地非对治无漏也。其故者。下地非对治无漏无间治故。非为离此地故可修之。又起上地有漏断道之时。非起此地故可修此。若尔无其由绪何可修之哉。次以第二禅无漏道。断四禅以上烦恼之时。不可修初静虑。第三禅非对治无漏。其故者。非同治故。不可为离此地修。无其由绪。不可起此地修。凡起此地修者。或自地道品。以同地由绪修之。设虽非自地。如依上地练根道之时。修下地者。模本得果时之上下地道。皆于无知有能遮世之义故修之。是依有由绪。起此地之时。修下地也。今者已无其由绪。依何可修之哉。但述起此地修之时。修此下无漏者。一切起此地修之时。非云必修下无漏。随其所应。或可有唯修自地之时也仍非相违欤。
　　问断欲界烦恼第九胜进道位。可现修他心智耶进云。今论云。断欲修断。第九胜进○俗四法类随应现修。不举他心智也。付之胜进道。是容预位也。何不现修他心智哉。是以断上界烦恼胜进道位。现修他心智（见）例可等哉。
　　答。光法师释此事云。初离欲染。犹未容预故。非现修上地。胜进是容预故。所以现修（文）解释已储由释例难之上者。不可及学者劬劳者也。
　　问阿罗汉果圣者。胜进道初念。可现修苦集法智耶。
　　答不可限修苦集法智也两方。若现修苦集法智者。初唯苦集类者。性相所定也。而胜进道初念。现修苦集法智者岂无多地超缘之过哉若依之尔者。释今论文云。胜进九·十。随应现修（文）此文无简初念胜进道以知胜进道初念。可苦集法智现修云事如何。
　　答。若利根罗汉。胜进道初念者。即无生智也。彼位苦集法智现修者。岂不背初唯苦集类之理哉若钝根阿罗汉。胜进道初念。苦集法智现修者。可有多地超缘之过故。无学圣者。胜进道初念。不可苦集法法智修云事。道理必然也。但于今论胜进九·十。随应现修之文者。总于胜进道位。现修智故。云胜进九·十随应现修也。既置随应之言。显其简别。设虽胜进道初念不现修苦集法智。何可为违文哉。若坚如疑难执此文者。岂利根无学。胜进道初念。可云有灭智道智世俗智他心智现修之义哉。恐简外了简也。
　　问。偈颂文云。胜进道亦然（文）尔者。亦然者。光法师如何释之耶进云。光法师释云。现修与前解脱道。得修数同故言亦然（文）付之释。偈颂文云。无学初刹那。修九或修十。钝利根别故。胜进道亦然（文）上举无学初刹那未来所修智品数了。下云胜进道亦然。文相起尽无诤。令例同胜进道未来所修智品（见）何可云例同现修智品哉。是以见光法师下解释云。颂文窄故。但说修未来。长行文宽。兼说修现在（文）如此释者。颂文无说现修智品（见）若尔前后解释岂不相违哉。
　　答。光法师今解释尤似难思试加了简云。今论长行释云无学初念。谓断有顶第九解脱。苦集类尽随应现修。缘有顶故。胜进九·十。随应现修。未来随应修九修十。谓钝根者。唯除无生。利根亦修无生智故（文）*释此文起尽。无学初念（乃至）缘有顶故者。释偈颂无学初刹那句。释胜进九·十随应现修者。释胜进道亦然第四句欤。未来随应修九修十。谓钝根者。唯除无生。利根亦修无生智故者。释修九或修十。钝利根别故之第二第三句（见）若未来随应修九修十以下之文。释第二第三第四之三句者。文相起尽。专偏顺第二第三之句释也。上胜进九十随应现修之文。可云释何句哉。故以此长行文。释偈颂文者。胜进道亦然者。以胜进道现修智令等初念得修智（见）故光法师释此文云。论曰至缘有顶故者。释初句○胜进九·十随应现修者。释第四句。第二念后。诸胜进道。九智十智随应现修。现修与前解脱道。得修数同故。言亦然。未来随应至无生智故者释第二第三句（文）随释泰法师解释云。二释第四句。第二念后诸胜进道。九智十智随应现修。胜进道得修。与解脱道。得修。九·十数同前云亦然（文）两师一同解释。定有深由欤。如此了简之时。颂文起尽聊非无其意欤。但于光法师颂文窄故。但说修未来之释者。今于明修一段之文。多分偈颂唯说未来修云尔也不遮少分说现修欤。但于光法师今解释。或本云。现修与前解脱道异。得修数同故言亦然（文）如此本者。全非相违哉任下颂文窄故。但说修未来之释。此异本可为证本欤。就中释一段之论文。颂文中余处聊无说现修。至今文。何独可说现修哉。旁以今本令为指南哉。
　　重难云。就现修与前解脱道异义本有其疑。若得修数同故言亦然者。令同胜进道得修智者。今此释段释现修之释段也。何遮可释得修事哉（是一）若如此本者。长行未来随应修九修十以下之文。初刹那并胜进道。未来所修智。一具举之故。定可释第二三四之三句。何光法师可释未来随应至无生智故者。释第二第三句哉（是二）。答。释现修之段中。置得修数同故。亦然之言事。初念现修智数。与胜进道现修智数。定是可不同欤。胜进道亦然之言。令同彼言现修智欤云所滥可有之故。为遣言所滥。现修与前解脱道虽异。得修数同故。就得修云亦然。全非令等现修（为言）
　　次于光法师未来随应至无生智故者。释第二第三句之释者。实可云释第二第三第四。然今文之文相。根本释第二三句故就为本云释。第二第三句也。若实存不释第四句者。何次下云解脱胜进。未来随应。修九修十。可释加胜进道未来所修智哉。第二第三句中。未举胜进道未来所修故也。
　　问。圣者他心通解脱道现前位所现修智。唯可限二智耶。答。不可限二智也。两方。若限二智者。圣者所起他心智。亘漏无漏。彼解脱道位所现修智。何可限二智哉。是以今论中。述他心通解脱道位所现修智。何可限二智哉。是以今论中。述他心通。解脱道位。所现修智云。他心解脱法类道俗及他心智（文）若依之尔者。释婆沙论文。述他心通解脱道。现修及未来修智云。一解脱道中。未来修以智。现在唯修世俗他心智（文）如此文者。唯限二智。释。如何。
　　答圣者所起他心通。亘漏无漏故。若有漏他心通。解脱道位世俗他心二智现修。若无漏他心通解脱道位。法智类智之随一。并道智他心智之二智。可现修也。是以光法师。释今论他心解脱法道俗及他心智之文云他心解脱通有漏无漏。若无漏者。法类道他心智。随应现修。若有漏者。俗他心智。随应现修（文）但于婆沙论现在唯修世俗他心智之文者。彼婆沙论一段文。述五通解脱道所修智相故。与余通同。暂他心通（言）就有漏他心通。出现修智欤。故唯举世俗他心二智也。是以次下举有说义云。有说。亦修道法道类。随二他心智（文）此则举加无漏他心通解脱道现修智也。是非相违师。前师上更云添之也。若尔前师意。终不可云限二智也。
　　问。今论意微微心位。可有未来修耶。答。可有未来修也。两方。若有未来修者。微微心微劣位也。何可有未来修哉。若依之尔者。微微心既未曾得善心也。设虽今论意。何不许未来修哉。是以释今论文云。无学未来钝九利十。除微微心。此于未来。唯修俗故（文）彼位有未来修云事。论判尤分明也。如何。
　　答。婆沙论中。述微微心唯未曾得。微微心是未曾得胜品功德故。必可有未来修也。故勘婆沙处处文。或云（百七）起入灭尽定微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智（文）或云。微微现在前时。法念住现在修。未来修三。除身念住（文）任此等文。思今论意同可得此旨。是以一方疑难所举今论文。其旨尤分明也。光法师释此文云。临入灭定心。名微微心。羸劣现未唯俗。不修无漏（文）正理论文。全同今论说故。宝法师释之。此论及正理。皆定微微心未来唯修有漏（文）任此等定判。微微心位。有未来修云事。诸论一同之所判也。何独限今论可疑之哉。
　　重难云。如来初尽智位。悉得所有一功德故。微微心定可曾得法。岂有未来修哉。婆沙论云微微心定未曾得。所难思也。
　　答。如来微微心。实虽曾得法。胜曾得功德故。可有未来修也。准光法师。得胜曾得。名未曾得也。释可思也。已如来微微心。是胜曾得法。可得未曾得名。故婆沙论文。亦无相违耶。
　　重难云。若尔。光法师论意各别之释意。今论意胜曾得法。无未来修释。依此释意之时。今论意。如来微微心。何可有未来修哉。问题标今论意。即为疑此释也。
　　答。论意各别释之意。今论意实虽曾得法。胜曾得法。与未曾得名。许未来修。婆沙论意。胜曾得法。虽不与未曾得名。作曾得法有未来修（为言）此释意。非谓今论意。胜曾得法。无未来修欤。
　　寻云。微微心位。许未来修者。可修无漏智耶。答。微微心未曾得故。虽有未来修。其性羸劣故。不修无漏故。故光法师释云。临入灭定心。名微微心。此心羸劣。现未唯俗。不修无漏故。婆沙一百五十五云。若起微心时。若起闻思慧等时。于无漏根非舍非得非灭非起。准彼婆沙。微微及闻思慧等。不修无漏（文）。
　　重难云。婆沙论于无漏根。非舍非得之文。微微心位。不得不修无漏智之论文哉。
　　答。婆沙论中。或生相名得。或现在名得之二门在之。而今文就现在名得之门论已也。以何知之者。婆沙论（九十四）中。明通行得舍云。若未离欲染圣者。
　　起诸相似无量解脱胜处遍处及不净观持息念念住等诸功德时。皆无舍得一（文）今此相似功德者。是可欲界闻思慧。此功德现前之时。已云得一通行。是就生相得论之已。而今光所引婆沙论文云。非舍非得。就得现在可论之。若此文就生相。非舍非得者。两文岂不相违哉。故知是就现在论之也。欲界散善现前位。得无漏智尤云疑。准今义可思也。

　　问。闻慧无间。生无漏智义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。释光法师所引婆沙论文云。若起闻亦慧等时。于无漏根。非舍非得非灭非起（文）已云非起。定知不生之云事。何况。释婆沙论文云。
　　欲界唯思所成无间圣道现在前（乃至）色界唯修所成无间圣道现在前（文）闻慧无间。不生无漏漏智云事。此文又分明也。加之光法师余处解释中。引此理婆沙文。虽述思慧无间。起暖善根之旨。不云闻慧无间。生暖善根。若闻慧无间。不生暖善根者。争又可生胜品无漏道哉。若依之尔者。释今论余处文云。此中五种作意无间圣道现前。除生所得。闻慧无间。生无漏智（见）如何。
　　答。闻慧无间。生无漏智云事。今论余处定判分明也。即如一方疑难。是以光法师余处解释中。会俱舍婆沙两论相违云。婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说。又解。婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说。故不相违（文）此释意。俱舍婆沙两论意同。闻慧无间生圣道云事。更不可疑之。但于光法师所引婆沙论。非灭非起之文者。闻思二慧无间。多分无漏心不现起故。从多分云。于无漏根。非灭非起也。今婆沙论一段之文。从多分云尔也。即如彼五品杂修静虑相续现起之类。第三刹那无漏心之无间。虽可有无漏根现起之义。云第三刹那时。如初刹那说也。若今文如文执之者。岂可云思慧无间。不生无漏智哉。
　　次于婆沙论。欲界唯思所成无间圣道现在前之文者。据钝根者。约初修次第起者说故。非相违也。次于闻慧无间。不生暖善根云例难者。彼亦初入暖善根事极难故。就初入不云闻慧无间。不起暖善根也。暖善根纯熟之位。闻慧无间起事。更非所遮也。
　　重难云。四分定中。唯顺决择分无间生无漏。住分等无间不生无漏（见）而闻慧望彼住分定等。胜劣遥异也。何可生无漏哉。答。就总亦类释之。住分定等胜闻慧劣事。是非必然也。但彼不云其品类劣不生无漏。四分定之废立。自本就有漏慧。分分生无漏名顺决择分。顺上地。顺胜进分。顺自地名顺住分。顺烦恼名顺退分。故顺住分等无间。不生无漏云也。闻慧是虽散善。其中亦有生无漏之类。何有所遮哉。
　　问。游观无漏智现前位。现修尽无生智义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。可论疏中。游观无漏智现前位。不现修尽无生智（见）若依之尔者。设虽游观无漏智现前位。何不现修尽无生智哉。是以*释今论文。断惑解脱胜进道。练根解脱胜进道杂修静虑胜进道修通胜进道位。随其所应。现修尽无生智（见）相例可同。何况义辨二无碍解。尽无生智为体（见）彼无碍解现起者。岂非游观位尽无生智现修哉。如何。
　　答。断惑练根等。解脱胜进道位至所欣求之位有息求义故。可现修尽无生智也游观位。无此义故。是释品摄。不现修尽无生智也。是以见今论文。释圣起余功德之偈颂文云若起所余无漏功德静虑摄者。四法类智。随应现修。无色摄者。唯四类智。随应现修（文）此文更不云现修尽无生智。光法师释此文云。问。尽无生智。此中何故不言现修。解云。此明游观无漏功德。皆是释性。尽无生智。息求非见。故此不说（文）游观无漏智现前位。不现修尽无生智云事。论判解释尤分明也。但于断惑等之四位。现修尽无生智云例难者。彼四位解脱道胜进道之中。随其所应。有息求之义故。现修尽无生智也。游观不尔。故不能现修之也。次于尽无生智摄无碍解脱现前。岂非游观位。尽无生智现修哉。云难者。四碍解体。何必可限游观功德哉。若不限游观功德者。义辨二无碍解。设虽尽无碍智为体。何可为违文哉。
　　寻云。见光法师解释。答。尽无生智。此中何故不言现修之问。作三解释之中。第二释云。又解。尽无生智前已论故。今者所明云起余德（文）。此释意。游观位。尽无生智。起不起如何。
　　答。此释意。游观位尽无生智不现起之欤。所以然者。论上文。于尽无生智现修位举四。所谓断惑解脱道胜进道位。是一位。练根解脱道胜进道位。是二位。杂修静虑胜进道位。是三位。修通胜进道位。是四位。尽无生智现修位。分不过此四位。此四位。尽无生智现前位。十智现修。未来修相已说之故。圣起余功德者。说前已说之外功德故。此中不云尽无生智现修（为言）故此释意。不许游观位尽无生智。现修之义也。
　　重难云。上说尽无生智者。彼二智十智之随一故。述断惑练根杂修之通之四位。被现修得修之相许也。全无立尽无生智现起之一个位。而述彼位现未来修之相。若尔何圣起余功德者。尽无生智余功德可心得哉。若如此了简者。四谛智。法智。类智。现前位。现未来修之相上。已显之了。圣起余功德者。可云彼四谛智等外功德哉。彼若不尔者。是何尔哉。答。尽无生智。虽十智随一。是四谛智。法类智所成之一个功德。而不似四谛法类智。非余智所成故。彼尽无生智上四位现修旨述毕。即尽无生智现前位修智相显毕。此外指余功德。定可尽无生智外。于四谛法类智者。别非余智所成。一个功德故。余功德之言。不可云四谛法类智外功德也。