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俱舍论第七卷抄(下)
问。色界喜根等无间生欲界染污舍俱心义可有欤。答。不可有此义也。两方。若有此义者。以道理思之难有此义哉。若依之尔者。婆沙论中。虽述色界喜根等无间不生欲界。染污喜俱心。未云不生染污舍俱心哉。
答。色界心等无间生欲界染污心事。唯限自色界没。还生欲界之位也。而定死生唯舍受。故色界喜根等无间生欲界染污心之义。全无之也。故设虽染污舍俱心。更不可生之。但于论文唯简欲界染污喜俱心云难者。暂就喜根论之欤。住喜根唯能引自地烦恼故之论文。色界喜根等无间不生欲界染污舍俱心云事。亦分明也。
寻云。婆沙论云。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故(文)此文述别师义欤。
答云。此事有二义。先明一义意者。可云别师义也。前师意。虽不遮色界喜根等无间生欲界善无记心。且付染污心为论(为言)后师意。广付三性心。通论之也。虽云别师。强非相违之二义欤。
问。正理论意。前三解脱。可通真实作意欤。答。不可通真实作意也。两方。若通真实作意者。见正理论今文。举胜解作意之中出有色解脱。知前三解脱。不通真实作意云事。若依之尔者。披余卷定判。寻前三解脱相。正理论云。观未成满。但得名为胜解作意。后成满时。离染果故。引圣道故。亦得名为真实作意(文)显宗论云。缘少思多。名假胜解。引圣道故。亦名真实(文)任此等论文。前三解脱可通真实作意见如何。
答。正理论意。前三解脱。唯可限胜解作意也。故光法师释今论三胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处遍处。如是等观。相应作意之文云。解脱之中。通其假实。言有色解脱。标前三解脱。唯假相故。无色解脱。通于假实。故言有色(文)而正理论云云何名为胜解作意。谓不净观。及四无量。有色解脱。胜处遍处。如是等观。相应作意。标有色解脱。全同今论文。爰知。正理论意。前三解脱。唯限胜解作意云事。加之。见正理论下卷(八十)文云。此于所缘既如实转。如何说是胜解作意。由胜解力此于境生。故说此为胜解作意。即由此故。得解脱名。胜解解脱。义相邻故。或于少事。由胜解力。渐渐增益观名胜解作意(文)此文亦前三解脱。唯限胜解作意之旨分明也。但于亦得名为真实作意之论文者。前三解脱。实虽限胜解作意。依离染果故。引圣道故之义。亦可与真实作意之称云一义门也。非云其体实通真实作意欤。显宗论引圣道故。亦名真实之文。会通同之。
问。今论意。持息念可通胜解作意耶。进云。光法师作二释云。持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本婆沙据加行。各据一义。并不相违。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论余师。加行通假。根本是实(文)付之二释俱有疑。先就初释不可然。见今论下文。广破余师义。成持息念真实作意之旨。何云加行通胜解作意哉。次就第二释。亦不可然。见婆沙论文。胜解作意中。举持息念。何云加行根本皆是真实乎。
答。当卷论文。胜解作意中。不举持息念。今论下文。说持息念相。偈颂云二得真外无。长行述唯与真实作意相应。正理论下文。举二说云。此唯真实作意相应。有说。亦通胜解作意(文)婆沙论文。举胜解作意中。出持息念。光法师会此相违。处处作二释。当卷初释。余卷第二释。其意同之。当卷初释。如上抄之。余卷第二释云。又解。前师唯据根本。故唯真实。后师据加行。故通胜解(文)但此释意。此论余师云有余师说。息出极远。乃至风轮或吠岚婆。持息念根本。亦唯胜解作意云故。论主破之云此不应理。此念真实作意俱故也。当卷第二释。余卷初释。其意同之。当卷第二释。如上抄之。余卷初释。云此论同正理前师。杂心婆沙。同正理后说。此即意各别也(文)但此释意。此论余师意。根本唯虽真实作意。加行亦通胜解作意云故。论主破之(为言)故光法师释此不应理此念真实作意俱故之论文。会论主破。余师此念真实作意俱故。非是假想。何能远至风轮等耶。谓以此故知。真实为正。正理论云。经主于此斥彼师言。此念真实作意俱起。不应念息至风轮等。彼言息念根本。虽与真实作意俱。中间有余胜解作意相应起者为令真实作意速成故。于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。以息念加行意乐不歇故。俱舍师云。此念加行亦真实。故诸论中。言通假想。皆非正义(文)文意显也。
重难云。就光法师当卷初释。余卷第二释。犹不明。正理论述此论余师义。云彼言息念根本虽与真实作意俱(文)如此文者。余师意。持息念根本。唯真实作意(见)何云余师意。根本亦唯胜解作意。云故论主破之哉。依之光法师释。今论能破之文云。此念加行亦真实。故破余师。云加行通假是处见如何。
答。当卷解释。依初释意。无述余师所破。尤以难思而依此释意之时。余师意。根本亦唯胜解作意云故论主破之可得意也。不然者。此论能破难成哉。但于正理论文者。余师意。虽存根本亦唯胜解作意。正理论师寄自义替彼师。救论主难。故述根本真实作意之旨欤。次于光法师解释者。释能破论文之时。暂述论意各别之一义意欤。
寻云。光法师二解释中。何释为正哉。答。既作二释。无判是非。故正不难定也。
或义云。此论加行根本。皆是真实云上四卷第二释。可为正也。余卷释能破论文云。谓以此故知。真实为正。述俱舍师释云。此念加行亦真实。故诸论中。言通假想。皆非正义(文)此等解释意。此师加行根本。皆是真实。云释为正(见)如何。
问。婆沙论(七十二)评家意。欲界善心与未至定初静虑相生(文)如来所起欲界心品相生同之欤。答。可同之也。两方。若同之者。如来所起欲界心品。势力强盛也。何唯与未至定初静虑可相生哉。是以。婆沙论(第百九十一)云佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前(云云)明知。如来所起欲界善心相生不限未至定初静虑云事。若依之尔者。婆沙论述欲界善心与色界善心相生。虽有四师之异说。无分三乘之差异。明知。如来所起欲界心品相生。亦同之云事如何。
答。婆沙论评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。如来所起欲界心品相生亦可同之也。是以。婆沙论(第百六十五)云。问。何故不能超入第四。答。过殑伽沙数诸佛世尊。及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问(文)以之思之。如来所起心品相生。更不替二乘也。但于婆沙论佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前云文者。彼述妙音异说。非评家正义。故不可及会通也。
重难云。见婆沙论文第七十二卷。虽述尊者妙音作如是说。欲界善心无间有未至定。或初静虑。或静虑中间。或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前。第百九十一卷云尊者妙音说曰。佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前。如来所起欲界心品相生。不限未至定。初静虑。静虑中间。第二静虑四地(见)以之思之。评家·意云应作是说。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。彼无间势力唯能至此故。唯就二乘论之也。如来所起欲界心品相生。不可限未至定初静虑也。
答。评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。亘三乘同论之也。但第七十二卷出妙音异说之时。略未举如来欲界第四静虑相生欤。以之评家意。欲界善心与未至定初静虑相生者。唯就二乘论之不可云也。
问。上地下地近分地心。互可相生耶。答。互可相生也。两方。若互相生者。近分地心。是微劣也。上地下地互难相生哉。是以。婆沙论中。出不入第二静虑。离第二静虑染之依地。唯举未至定。初静虑。静虑中间三地。若有上地下地近分地心互相生之义者。第二静虑近分地心。无间生第三静虑近分地心。离第二静虑染之义。何无之哉。
若依之尔者。婆沙论中。上地近分地心无间生下地近分地心见。若许此义者。何无相生之义乎。
答。上地下地近分地心。互相生之义。可有也。是以。婆沙论云。有说。佛将般涅槃时。从第四静虑起。入第三静虑近分。从第三静虑近分起。入第二静虑近分。从第二静虑近分起。入初静虑近分。从初静虑近分起。欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。即住此心而般涅槃(文)此文虽述如来事。心品相生。三乘不可替。故二乘等。上地近分地心。无间生下地近分地心之义。可有也。若许此义者。下地近分地心无间生上地近分地心事。亦必然也。何况。见婆沙论文。一师意。第二静虑以上。近分地心无间次上地根本地心。现前之义许之。难起根本地心。犹起之。易起近分地心。何不起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根本地心事难故。虽有起不起之异说。下地近分地心。生次上地近分地心事易故。不可及异说事也。但于婆沙论文者。虽有第二静虑近分地心无间生第三静虑近分地心之义。彼第二静虑根本地心现前之后。可生之也。不起第二静虑根本地心之前。第二静虑近分地心无间不生第三静虑近分地故不入第二静虑之人。离第二静虑染之依地。不举第三静虑近分地也。一段废立。深可思之。
问。依二禅已上入见道人。圣道无间起共相作意义可有乎。答。不可有此义也。
两方。若有此义者。今论中。难共入共出之师义。云非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分。今文无诤不许此义(见)。
若依之尔者。异生位。广可起四善根之外余顺决择分善根。若尔。今此人圣道无间。何不起彼曾得顺决择分所摄共相作意哉。是以。依未至等三地。入见道人。圣道无间。起共相作意之义可有见如何。
答。依二禅以上入见道人。圣道无间起其相作意之义。不可有也。是以。今论难共入共出之师义云。若依第二第三第四静虑。证入正性离生。圣道无间。起何作意。非起欲界共相作意。以极远故。非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故(文)正理论说。其意同之。光法师释此文云。若依第二第三第四远故。非能起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是决择分收。得圣果已。无容起彼决择分善。若非定地欲界所收。依二定等。既不能起欲界共相。理即起余二种作意。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故。今生起者。决择分收(文)任此等定判。依二禅已上。入见道人。圣道无间不起共相作意云事。尤分明也。但于异生位广起四善根之外余顺决择分善根。云难者。异生位虽起四善根之外余顺决择分善根。非圣道加行之类。皆非共相作意。作共相观门之善。又是圣道加行。入圣道已。后重不起之故。更非相违也。次于未至等三地之例难者。彼圣道无间起欲界共相作意故。亦无其疑也。论疏之释。其旨分明哉。
一义云。依二禅已上。入见道人。圣道无间。生共相作意之义。可有也。以何知之者。婆沙论云。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得(云云)取意。是既依身初静虑人所起顺决择分善根故。可非圣道加行。是亦顺决择分善根故。可通共相作意也。第二静虑等。其义同之也。若尔依身于第二静虑已上。起非圣道加行顺决择分善根之人。还生欲界。入见道之后。圣道出心。何不起彼非圣道加行。曾得顺决择分所摄共相作意哉。但于今论文者。一师义。必定共入共出故。若于二禅已上不起非圣道加行。顺决择分善根之人。圣道出心。可无难也。重意云。一师意。必定共入共出故。暂就不起共相作意之一类致此难也。依二禅已上。入见道人之中。圣道无间起共相作意之类。自有之事。更非所遮也。
问。圣道出心。唯限曾得善根欤。答。泛云之。可通曾得未曾得也。两方。若限曾得者。圣道出心是广。何不通未曾得哉。是以。见余卷论文云。胜进九十。随应现修。未来随应。修九修十。无学第二念后。诸胜进道。起世俗智之时。可有未来修见。知圣道出心。不限曾得善根云事。若依之尔者。披当卷论疏定判。圣道出心。唯可限曾得善根(见)如何。
答。若就初入圣道出心云之。起易起之善根。故唯可限曾得善根也。故论文难共入共出之师义云。非于彼地已有曾得共相意异于曾得顺决择分(文)宝法师释云。夫出圣道于曾得心出。不于未曾得心出也。于欲界有曾得共相作意。可从彼出。于色界中。无异四善别有曾得共相作意。出圣道也。此等定判。就初入圣道出心论之。故唯可曾得善根之旨释成也。若就修道无学道出心云之。其位容预故。可通未曾得善根也。故第二十六卷论疏之文。还为此义之润色也。存此通局之时。诸文更非相违也。
问。正理论中。明圣道入出作意。举三入三出。共入三出。共入共出。三师义。尔者。共入三出。第二师义为正欤。答。三入三出云初师义。可为正也。若就见道云之。共入三出云。第二师义。亦可为正也。两方。若第二师义为正者。初师义既当婆沙论评家义。以彼义尤可为正也。是以。见正理论所说。未见第二师义为正之文哉。若依之尔者。宝法师释云。正理论中。取第二者。出见道心故(文)如解释者。正理论意。共入三出云。第二师义为正(见)如何。
答。婆沙论中。述评家义云。谓三种无间圣道现在前。圣道无间三种现在前(文)三入三出云初师义。既当婆沙论评家义。俱舍正理。同以此义。可为正也。故光法师释云。此论三说。初师为正。当婆沙十一评家义。故第二师义。据见道共入三出。亦可为正。然于修道无学道中。唯言共入三出。故亦非善。然此论文但破第三师唯共相出(文)但于宝法师解释者。据见道云之。共入三出之义。亦可为正云也。故彼疏释云。婆沙十一评家。评取初师义者。通说一切圣道。若取初入。亦唯共相。正理论中。取第二者。出见道心故(文)文意显也。
重难云。故云正理论中取第二者。其意犹难思乎。答。正理论中。付共入三出之师义。会不净观俱行修念等觉分之经文。云由不净观调伏心已。方能引生共相作意从此无间圣道现前。依此展转。密意而说。故无有过(文)既云故无有过。故正理论中。取第二说云欤。
问。异生所起顺决择分善根。唯可限暖等四善根乎。答。不可限暖等四善根也。两方。若不限暖等四善根者。顺决择分之称。专名顺圣道。尤可限暖等四善根哉。是以。今论难共入共出之师义云。非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分(文)光法师释此文云。虽于彼地过去曾修共相作意殊胜善根。经生舍故。今生起者。决择分收(文)任此等定判。异生所起顺决择分善根。唯可限暖等四善根(见)。若依之尔者。异生所起顺决择分善根。种类可非一准。何唯限暖等四善根哉。是以。广披论疏定判。不可限暖等四善根(见)如何。
答。异生所起顺决择分善根。种类实可广何唯限暖等四善根哉。是以。婆沙论云。初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑者。于初静虑顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得(云云。取意)依身于色界所成顺决择分善根者。非暖等四善根云事。是炳然也。加之光法师余处解释云。今准此论及正理论。唯暖等四。顺决择分名殊胜善根命终舍。余顺决择分。非是殊胜。命终不舍(文)异生所起顺决择分善根。不限虑等四善根云事。今此定判。亦分明也。但于当卷论疏之文者。异生虑等四善根之前。虽起余顺决择分善根。入圣依身唯从暖善根起之。不起余顺决择分善根。故就今生所成就顺决择分善根。今文暖等四善根之外。无余曾得顺决择分善根云事。故光法师问答此事云。问。于彼地中。何不能成暖前诸位。共相作意。解云。今生入圣。此身唯起暖等。入圣不起前位共相作意。设有起者。加行摄故。亦不能起(文)。
问。共相作意。唯限顺决择分善根欤。答。随共相作意之观门。可有通局二义边也。
两方。若不限顺决择分善根者。共相作意专顺圣道之加行相也。尤可限顺决择分善根哉。是以。今论难共入共出之师义。云非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分(文)此释无诤共相作意。唯可限顺决择分善根见。若依之尔者。婆沙论云。问。若初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答。若先善根习者得。不尔者不得。生余地亦尔(文)此文既云第二静虑没。生初静虑之时。得总缘非我行相。而还生时。不得顺胜进分顺决择分者。亦出婆沙论所说。依此等论文思之。共相作意。不限顺决择分善根云事。亦分明也如何。
答。约共相作意。其类非一。若约十六行相云之。唯可限顺决择分善根也。其故十六行相。是顺圣道之观门。辄不作之。故唯限顺决择分善根。不通余三分定也。是以。婆沙论述四分定相。唯约顺决择分。云此分或作圣行相。或作余行相。而向圣通趣于解脱。约余三分定。作圣行相。不云也。当卷论疏之释。述唯顺决择分作共相作意之旨。亦此意也。若约总缘非我行相等云之。可通顺住分也。然而圣道无间不起顺住分。故当卷论疏之文。不论彼总缘非我行相等相也。重见今论定判云若谓有别共相作意。顺决择分俱时已修。由繁属彼是彼类故。如观诸行皆是非常。观一切法皆是非我涅槃寂静。圣道无间引彼现前。如观一切法皆是非我。故云别共相作意。故次上文。云非于彼地有曾得共相作意异于曾得顺决择分。就十六行相作意论之云事。自分明也。
寻云。总缘非我行相。不可限顺住分。广可通顺胜进分顺决择分。若许尔者。亦可为圣道出心。今文何云无曾得共相作意。可为圣道出心之类哉。答。
寻云。光法师云暖前诸位共相作意者。十六行相共相作意欤。为当总缘共相作意欤。若如前者。总相念住位。云彼居法念位。总观四所缘。修非常及苦空非我行相。故云暖前诸位共相作意。可指彼总缘共相作意哉。若如后者。任余处正理论所说。光法师解释。总相念住。前加行位。闻思二慧。作十六行相见。若尔暖善根已前诸位中。修慧作十六行相之类。何无之哉。
问。依初静虑证阿罗汉果人。出观心可通欲界乎。进云。今论云后出观心。唯自非余地。不通欲界心见。付之。依初静虑证阿罗汉果之人。于定不自在之类。出观心何不通欲界哉。是以。依未至定证阿罗汉果之人。出观心通欲界(见)可同如何。
答。今论云。若依未至定得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是欲界依无所有处。得阿罗汉果。后出观心。或即彼地。或是有顶。若依余地得阿罗汉果。后出观心。唯自非余地(文)婆沙论云。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处得阿罗汉果。彼或以无处有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依余地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道(文)俱舍婆沙。二论所说。无诤依初静虑证阿罗汉果之人。出观心唯可限自地见。但于定不得自在之人。出观心可通欲界云难者。依初静虑证阿罗汉果之人。出观心起初静虑甚易起。欲界心还可难。故设定不得自在之人。初静虑心出。不欲界心出也。不如未至地欲界总相邻近故。依彼地证阿罗汉果之人。定不得自在之类。欲界心出也。或又依初静虑证阿罗汉果之人。皆定得自在故。出观心唯限自地。不通余地也。故光法师释云。若依中间余地。得阿罗汉果。后出观心。唯起自地。非余地心。皆于彼地。得自在故。所以即彼地心出。无异地心出(文)文意显也。
重难云。光法师释云。问。若依第二定等。得阿罗汉果。后出观心。何故不或即彼地。或起下地。解云。若欲界散心是强。众生无始多生其中。数数串习。起时即易。有依未至定不得自在者。容起欲界观散心。上二界定。及与散心。有情无始。不多生彼。初无学后。异地相生。起时即难。当地即易。故依二定等。得无学果。后出观心。唯依自地不依下地定及散心(文)今此解释。越问第二定等。不问初定。知依初静虑证阿罗汉果之人。出观心通欲界之类。可有云事如何。
答。依初静虑证阿罗汉果之人。出观心虽唯限自地。依未至定证阿罗汉果之人。出观心通欲界之类有之。故初静虑中。以有此滥故。暂置不及问答之。依第二静虑乃至识无边处。证阿罗汉果之人。出观心无其滥。唯限自地故。不问初静虑。越付第二静虑等问之欤。
问。婆沙论意。闻惠无间生无漏道义可有乎。答。可有此义也。两方。若有此义者。见婆沙论文云欲界唯思所成。无间圣道现在前(乃至)色界唯修所成无间圣道现在前(文)此文无诤。闻惠无间。不生无漏道见。加之光法师余处解释中。引正理婆沙文。虽述思无间起暖善根之旨。未云闻慧无间生暖善根。若闻慧无间。不生暖善根者。争又可生胜品无漏道哉。若依之尔者。俱舍论文云此中五种作意无间圣道现在。除生所得。闻慧无间可生无漏道见。婆沙论意可同如何。
答。光法师会俱舍婆沙二论相违云。婆沙据钝根者说。此论等通约利根者说。又解。婆沙约初修次第起者说。此论等通约纯熟位说。故不相违(文)任今此解释婆沙论意。依利根者。约纯熟位云之。闻慧无间生无漏道之义。可有也。但于唯思所成无间圣道现在前之文者。据钝根者。约初修次第起者说。故更非相违也。次于闻慧无间不生暖善根云例难者。彼亦初入暖善根事极难故。胜品思慧无间可入暖善根。故不云闻慧无间起暖善根也。纯熟位闻慧无间起事。更非所遮也。
重难云。四分定中。唯顺决择分无间生无漏。住分定等无间不生无漏见。而闻慧望彼住分定等。胜劣遥异也。何可生无漏哉。
答。就总品类见之。住分定等胜。闻慧劣事。是必然也。但彼不云其品类劣不生无漏。四分定之废立。自本就有漏修慧分之。生无漏。名顺决择分。顺上地。名顺胜进分。顺自地名顺住分。顺下地名进分。故顺住分等无间不生无漏云也。闻慧是虽散善。其中亦有生无漏之类。有何所遮哉。
问。上地染污心。无间生下地无覆无记心义可有乎。答。可有此义也。两方。若有此义者。论疏中述诸心相生。未云有此义乎。
若依之尔者。婆沙正理两论中。可有此义(见)如何。
答。生二禅已上。未离自地烦恼之人。彼染污心无间。借起初禅三识身故上地染污心无间生下地无覆无记心之义。可有也。故正理论(二十)云。若生第二静虑以上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记作意。无间三识现前。三识无间还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间三识现前。三识无间亦唯起此二种作意(文)。婆沙论(十一)云。问。若生第二第三第四静虑。起初静虑诸识身时。几心无间入几心出耶。答。随所生地。若未离染者。三种心无间彼诸识身现在前。后诸识身无间三种心现在前。谓善染污无覆无记。若已离染者。二种心无间彼诸识身现在前。彼诸识身无间二种心现在前。谓除染污(文)上地染污心无间生下地无覆无记心之旨。正理并婆沙。两论所说。实以分明哉。但于论疏中述诸心相生未明此义云难者。论中云。色界有覆无记无间生九。自界五心。除通果心(文)故色界有覆无记心。无间生自界威仪心云事分明也。何云诸心相生未明此义乎。
问。论中释欲界染污心现前位得善心。云由疑续善及界退还(文)宝法师意。得至现在名得欤。答。宝法师意。欲界染污心现前位。善得至现在名得也。进云。宝法师释云欲界善心得已至生相名之为得(文)付之。十二心得心多少者。约现在得论之。何云生相得哉。是以。光法师释云先不成就今得成就说名为得(文)宝法师解释难思如何。
答。凡十二心得心多少者。约现在得论之也。若就生相得论之者。色界善心现前位得学心。有学心现前位得无学心。可云也。何云色界善三学四乎。是以。光法师释云。此中意说。于十二心中。先不成就。今得成就。说名为得(文)宝法师释云。此言得者。谓先不。成今得成(文)圆晖法师释云。此言得者。今时成就名为得也(文)十二心得心多少。就现在得论之云事。此等解释。亦分明也。就中界退还位。得欲界善心者。生得善得。至现在名得事。是必然也。准之思之。一具文所说。列疑心续善者。疑心现前位。生得善得。至现在名得之旨。自所显也。但于宝法师解释者。实思难者。然而暂存一义者。□□□□法体俱时得。至生相云也。□□法前得至生相位也。重意云。宝法师释由疑续善及界退还之论文。作欲界善心得已至生相名之为得之释与界退还位。得欲界善心者。就现在得论之。必定者。约疑心续善位。独付生相得论之哉。爰知。今解释亘疑心读善并界退还两位。就与所得法体俱时得论之云事。
重难云。宝法师解释。无诤就法前得论之(见)何论与所得法俱时得起位哉。爰知。疑心续善位善得。在生相云事。何况。光法师余处释若异类心所起得等。云何成善。此义应思之论文云。如疑心续善于染心后。能引善得及四相起(文)既云于染心后能引善得。知疑心现在前位。善得不至现在云事。
答。疑心现前位。善得不至现在者。既无续善之义。何名疑心续善哉。疑心之后。正见现前位。善得至现在者。与正见续善有何差异哉。以之思之。宝法师解释。设虽难遁。只任前重之趣。可会通之也。但于光法师于善心后。能引善得之释者。述若异类心所起得等之难意。疑心续善之后。所起善得及四相。依疑心起故。云何成善(为言)云尔故。全非云无同时善得也。
一义云。于疑心续善有二位。疑无之时。善得至生相。疑有之时。善得至现在也。宝法师今解释。付疑无之位。述欲界善得已至生相云义有之。
一义云。宝法师意。就十二心得心多少。唯于疑心续善位。约生相得论之。余位皆就现在得论之云义有之。
就此等异义。可有重重之难答。别纸抄之可见之。
问。他地心无间退烦恼义可有乎。答。不可有此义也。两方。若无此义者。烦恼之退缘分千品。心品之现起非一准。何无他地心无间退烦恼之义乎。是以。见婆沙论说。出色界意根等无间生欲界五部心。云。如续生或退等时(文)如论文者。他地心无间可退烦恼(见)若依之尔者。光法师所引婆沙论中。唯自地心无间可退烦恼见如何答。他地心无间不退起烦恼者。性相之所定也。故光法师引婆沙论第六十一云。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠。现前故。退者即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离非想非非想处染。起彼地缠。现在前故。退者即彼地。或善心或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染。起欲界缠故。退者即欲界。或善心或无覆无记心无间。起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染。起欲界缠故。退者即欲界。或善心或染污心。或无覆无记心无间。起烦恼现在前(文)唯自地心无间退起烦恼云事。此文实分明也。但于如续生或退等时之文者尤以难思。会此事虽有多义。暂存一义意者。未离色界染。色界意根等无间。具生欲界五部心。□□续生时。举退时事。欲退欲界□□时。先起欲界修断心故。生修所断一部心事。□□□也。无□□□□等无间生色界五部心之类。举续生退等之二时。准之可思之。
重难云。既出色界意根等无间缘生欲界五部心之类。云或退等时。何云举生修所断一部心之类乎。若如此义者。可举通果心也。而未离色界染。色界意根等无间。生欲界五部心之类。云或退等时举退时。无举通果心。已离色界染。色界意根等无间生欲界修所断一部心之类。云谓欲界修所断心即通果心等。举通果心无举退时。知退时实生五部心云事。
答。未离色界染。色界意根等无间生欲界五部心之类中。举续生时。实可生五部心。出退时事。欲界举尽生欲界心之种类故。生修所断一部心之位。举(流)也。但于可举通果云难者。或退等时之等言。即可等通果心也。已离色界染。色界意根等无间生欲界修所断心之类。云通果心等。可等退时也。若如此得意之时。前后之文。全非相违矣。
问。今论意明心多少。付决定可得心论之欤。答。付决定可得心论之也。两方。若付决定可得心论之者。颂文述色善三学四。色界善心。及有学心现前位。得欲界无覆无记心(文)而于欲界威仪工巧。若有三世得。不可得之。若无三世得可得之。故非决定可得心云事炳然哉。若依之尔者。欲界染污心现前位。不得欲界无覆无记心事不定□也。若尔者。依决定可得心。可论之(见)如何。
答。今论意。明得心多少。就决定可得心论之也。其故光法师解释。云此论据不心串习者说。或从多分说。故言不成就欲界无覆。今论意。虽存威仪工巧心。串习之类。有三世得之旨。后废立偏付不串习之一类。论得心多少见。付其不串习之一类见之。色善三学四之理。都无不定之义。故就决定可得心论之云事必然也。重意云。若合威仪工巧心串习不串习之二类。论得心多少者。色善三学四之义。实可不定。而今唯就不串习之一类。明得心多少故。色善三学四之义全无不定之事云事。
问。以无漏道。欲断第四静虑烦恼。加行道位。得修无色界善心义可有乎。答。不可有此义也。两方。若有此义者。九无间道前八解脱道位。犹难得修无色界善心。加行道位。何可有得修之义乎。若依之尔者。婆沙论(第百六十)中。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行(文)若空无边处近分有第四静虑能治加行道者。今此位何无得修无色界善心之义乎。
答。光法师今解释中。上表若以圣道离色界染得无色界善心了。下自问何时得彼无色界善心。答之作二解释。初释意云。若以圣道。离第四定染。第九解脱道时。得无色界善心。第二释意云。若以圣道。离第四定染。初无间道时。即得无色空处近分善心。虽作云第九解脱道时。云初无间道时之二释。不云加行道位。得无色界善心。知加行道位。无此义云事。加之。见婆沙论(第百六十)文。或云谓无漏道离第四静虑染。九无间九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。不云彼加行道位。无色界道诸得俱起。或云若依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依色界六地无漏。离下三无色染之人无色界道诸得俱起位。除加行道。明知。无漏加行道位。不得修上地近分善心云事。但于空处近分可有第四静虑能治加行道云难者。空处近分虽有欲断第四静虑烦恼加行道。有漏法系地坚牢。未离下地染之时。辄不修之。故无漏加行道位。不得修上地近分有漏道也。
问。正理论意。以无漏道。离上七地染。九无间前八解脱道位。可修上边有漏道乎。
答。可有修不修二义也。两方。若不修之者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修上哉。是以。见正理论今文。释学心现前位得无色界善心云。若以圣道。离色界染。得无色善。此中离言。非究竟离。以于色染。未全离时。无色善心。已可得故(文)如此文者。九无间前入解脱道位。可修上边有漏道(见)若依之尔者。捡正理论余处(七十四)文云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时。未能修彼(文)此文无诤九无间前八解脱道位。不修上边有漏道(见)如何。
答。见显宗论处处之文。第三十二卷作二解云。以无漏道。离上七地前八品时。不修上边世俗道。故唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时。许依下修上(文)第三十六卷举二说云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下染未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。(文)委论之有三解。大云之出二说也。以显宗思正理。应可有此二意。当处论文。当显宗后说。余卷论文。当显宗前说也。当处余处正理之文。各述一义。何为相违哉。
重难云。先法师余处。会正理论第七十四卷文云。正理论说自是彼计非所许。故无劳会释(文)如此释者。正理论意。偏可存离第九品方可具二之一义意见。今何云以于色界染未全离时。无色善心已可得故哉。答。显宗论既作三解。故正理论。同可有三意云事。是必然也。但于正理论说自是彼计之释者。第七十四卷文。唯述一义故。暂就之如此云也。
寻云。正理论今文云。有说全离色界染时。得无色界根本地善(文)此有说意。当离第九品方可具二之义欤。答。离第九品方可具二者。以无漏道离第九品染。解脱道位。修上地近分能治道云也。此有说意。就得根本地善心位论之。故异离第九品方可具二之义故。即为破之义也。故正理论自破此义云。若尔应说。亦得学心。离欲染时。亦得色善。是则应说学心得五(文)。
寻云。显宗论已有三解。光法师今何云显宗亦有两解哉。答。云三解。云两说。开合不同。强非相违也。况彼论第三十六卷。举二说故。今云显宗亦有两解。可指彼文也。是以。光法师余处解释中。指彼文云显宗亦有两说也。
问。今论意。色界无覆无记心。现在前时。可有自可得义乎。进云。论文云余皆自可得。可有此义(见)付之。得色界善染污心之时。先得色界无覆无记心故。彼体现在前位。更无自新得之义。何云自可得之类哉。是以。正理论难今论云。色无覆心。正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得(文)如何。
答。今论意。色界无覆无记心。现在前位。实虽无自新得之义。无兼得他之义。故自可得之类中摄之。云余皆自可得也。重意云。今论意。不顾自新得义之有无。只以无兼得他之义。总云自可得也。正理论意。如疑难之趣。无自新得之义故。难色无覆心正现前位。都无所得。前已得故。不应说言皆自可得也。故元瑜疏。释正理论今文云。此即论主。弹经主过。颂中说余皆自可得。既有皆言。即一切得。既非一切。故知言失(文)既云言失。明知。二论旨趣。实无相违也。
问。显宗论意。欲界无覆无记心。可有自可得义乎。答。不可有此义也。两方。若无此义者。正理论中。欲界无覆无记心。可有自可得之义(见)若依之尔者。光法师引显宗论。云二谓欲色无覆无记。此二心中。都无所得如何。
答。见显宗论文。偈颂云三界染如次得七六二种。长行述界退还时。得自界四。自上界没。还生欲界之时。先得欲界无覆无记心。故欲界无覆无记心现前位。无自新得之义。无自可得之义云也。故彼论中。偈颂云二无余自得。长行述二谓欲心无覆无记。此二心中。都无所得。欲色界无覆无记心。无自可得之义云也。但于正理论所说者。欲界无覆无记心。自可得有无。依威仪工巧心串习不串习之义故。暂如俱舍论置之。色界无覆无记心。无自可得之义事必然。故先举之欤。
寻云。俱舍论云余皆自可得。显宗论云二无余自得。其意遥异。宝法师何判此亦大意同俱舍。然别标二无记为异哉。次光法师释云正理二十虽不改颂。长行意同识身(文)若尔。正理长行中。何不述欲界无覆无记心非自可得之旨乎。
答。俱舍论显无兼得他之义。故云余皆自可得。显宗论正理论。论得心有无。故云二无余自得。云然别标二无记为异也。然而俱舍论意。不云色界无覆无记心实有自可得之义。故云此亦大意同俱舍也。
问。光法师解释中。付明得心多少。且正理论意。同识身足论事。如何释之乎。进云。光法师释。云正理二十虽不改颂长行意同识身(文)。付之。见正理论长行之文。未见同识身足论之文。何云长行意同识身哉。
答。见春日并醍醐移渡正理论文。偈颂如俱舍论。虽述三界染心中。得六六二种。色善三学四。余皆自可得。至长行述欲界染心现前位。得六心了。云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心欲无覆心定成就。故(文)述色界善心现前位。得三心了。云理实不得欲无覆心。以于先时定成就故(文)述有学心现前位。得四心了。云理亦不得欲无覆心义如先辨(文)此等长行之文。自上界没。还生欲界之时。得欲界无覆无记心云。故正理论意。可同识身足论见。故光法师依今本释正理二十虽不改颂长行意同识身。专顺正理论文也。
问。今论意。欲界威仪工巧心不串习类。可有三世得乎。进云。光法师释若非串习殊胜者。即不成就。无三世得云也。付之。威仪工巧心。是势力强盛心加行所生法也。设虽不串习之类。何无三世得哉。是以。见识身足论文。或问若成就不善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。答。若成就不善心定成就欲界系无覆无记心。或成就不善心时。定成就心有四心之中。可取欲界无覆无记心见。如此等论文者。不论串习不串习。皆可有三世得见。若今论意。不串习之类。无三世得云者。岂不违本论完成就之说乎。
答。光法师今解释中。会此相违作三解释。初释云。论意各别。无劳会释。岂以本文。破我俱舍。论主非以本论为量(文)第二释云。彼此二论。亦不相违。多有情中。威仪工巧。有串习者。有不串习者。识身等论。据串习胜者说。故言定成欲界无覆。此论据不串习者说。或从多分说。故言不成就欲界无覆。各据一边。并不违害(文)第三释云。二论亦不相违。一一有情。各有众多威仪工巧。于众多中。若串习者。即成就。故不串习者。不成就。识身足论文。据串习者。故言定成欲界无覆。此论据不串习者。故言不成欲界无覆(文)准今此三解释。可会其相违也。
重难云。光法师三解释。俱有疑。先就初释不可然。识身足论是有宗根本之论藏也。设虽今论意。辄不可违彼论说哉。何况。光法师今解释中。述显宗正理意同识身足之旨。而显宗正理两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得(见)若尔。识身足论意。不串习之类。不可有三世得。何云论意各别乎。
答。初释意。俱舍论意。以理为宗故。不如依用本论所说云也。岂以本文。破我俱舍。论主非以本论为量之释。即此意也。但光法师。显宗正理意。同识身云事。彼论意。唯就串习之一类。论得心多少。故以此义边分同识身故。显宗正理意。同识身云也。非云识身足论意。威仪工巧心不串习之类。无三世得也。
次就第二释不可然。若识身足论意。不串习之类。无三世得云者。岂可云定成就乎。
答。唯就串习之一类论之。故云定成就无其失也。
次就第三释不可然。不串习之人。界退还位。得欲界无覆无记心者。何云色善三学四哉。答。就人云之。实虽不串习之人。界退还位。得欲界无覆无记心。就其威仪工巧心体见之。不串习心体。色界善心并有学心现前位。有先不成就。今得成就之义。故云色善三学四。全无其过也。
寻云。光法师第四卷疏中。何唯作二释。不作三释乎。
答。见第四卷释。问难意云。若威仪路工巧处不串习者。无前后得者。何识身足论云成就欲界善心不善心。定成就欲界无覆无记心哉问。若付心体论串习不串习者。岂可违定成就之说哉。故知。就人体设问之旨。分明也。随问设答故。彼处不作就心体论串习不串习今第三释也。
问。光法师释欲界威仪工巧心三世得有无。俱舍识身相对作三解释。尔者论意各别释意。识身足论意。欲界一切威仪工巧心。皆可有三世得乎。答。皆可有三世得也。
两方。若皆有三世得者。披余处正理论文。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。论三世得有无见。而光法师今解释云正理论同识身(文)知识身足论意。不串习之类无三世得云事。若依之尔者。思论意各别之释意。识身足论意。欲界一切威仪工巧心。皆有三世得可云也如何。
答。光法师今释。述论意各别之释意云。若识身足论意。以威仪工巧虽是无记势力强故。定成三世(文)既云势力强。故知欲界一切威仪工巧心。皆可有三世得也。是以。元瑜疏云。识身文一切威仪及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成(文)此释亦彼论意。欲界一切威仪工巧心。悉有三世得见。何况。论意各别之释意。述此论意云。若此论等意。威仪如佛世尊马胜苾刍及余善习者。工巧如毗湿传羯磨天及余善习者。即定成就。若非串习殊胜者。即不成就(文)若识身足论意。不串习之类。无三世得云者。何可有论意各别之义哉。加之。见余处解释。问中述不串习者
无三世得可违识身足论之旨答之云论意各别难为会释(文)彼论意。不串习之类。亦有三世得云事。今问答意。亦分别也。但于光法师正理意同识身云释者。正理论。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云义边。虽同今论。不同识身足论。得心多少之时。唯约串习之一类。自上界没。还生欲界之时。得欲界无覆无记心云故。以此义边。分同识身。故云正理意同识身也。更非谓识身足论意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类无三世得也。
问。正理论中。付明欲界染污心现前位得心相。且界退还位。必可得欲界无覆无记心乎。答。不必得之也。两方。若必得之者。威仪工巧心。不串习者。界退还位。何可得之事。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心亦据不串习者。所以有不成就。正理论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得见若依之尔者。光法师今解释。云显宗十一亦同识身(乃至)正理二十。虽不改颂。长行意。同识身(文)正理论意。若同识身足论者。界退还位。必可得欲界无覆无记心乎。
答。正理论意。自上界没。还生欲界之时。约威仪工巧心。善串习者可得之。不串习者不可得之。故见余处正理论文云。又威仪路四蕴之得。多分世断。及刹那断。唯除诸佛。佛马胜苾刍。及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断。及刹那断。
除毗湿传羯磨天神及余善习工巧处者(文)。显宗论说。全同此文。爰知。正理显宗两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得云事。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理论意。同今论也。但于光法师显宗十一亦同识身(乃至)正理二十虽不改颂。长行意。同识身之释者。正理显宗两论意。威仪工巧心。不串习之类。无三世得云事。虽同今论。不同识身。明十二心得心多少之时。唯约串习之一类论之。故显宗论改颂。云三界染如次得七六二种。色善二学三。二无余自得。正理论或一本云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心欲无覆心。定成就故也。就其串习之一类见之。界退还位。得欲界无覆无记心云义边。分同识身。故光法师云显宗正理论意同识身也。非云正理论意。论威仪工巧心三世得有无。全同识身也。重意云。识身足论意云。欲界一切威仪工巧心。不简串习不串习。悉有三世得。正理显宗两论意。欲界威仪工巧心。有串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云故。以此义边见之。正理显宗两论意。同今论不同识身也。光法师余处云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者所以有不成就之释。即此意也。而显宗正理两论中。论得心多少之时。唯就串习之一类。界退还位。得欲界无覆无记心云义边。分同识身。故光法师当卷云显宗十一亦同识身(乃至)正理二十虽不改颂。长行意同识身之释。即此意也。
寻云。当卷论意各别之释意。正理显宗。属此论之方欤。为当属识身之方欤。答。云此事有二义。先存一义意者。正理显宗。可属此论之方也。其故见余处解释。云此论。正理。婆沙。杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理既属此论之方毕。至当卷解释。岂以正理显宗。属识身之方哉。何况。当卷作论意各别之释之时。云若识身论意。识身之方无置等言。云若此论等意。此论之方置等言。可等取正理显宗等见也。
疑云。当处论意各别之释意。正理显宗属识身之方云事。不可然。见光法师解释前后问难之言。既云显宗十一亦同识身(乃至)正理二十虽不改颂。长行意同识身。此论既违识身等文。如何会释。正理显宗属识身之方乎。答之作论意各别之释。正理显宗属识身之方云事。甚分明也。何况。见正理论文。云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心。欲无覆心定成就故。专以识身足论定成就之文为证据(见)答。尔正理识身。必可一方也。而正理显宗与识身论意各别云事。三方不可然乎。
答光法师余解释。实以难思。但试会之者。正理显宗意。唯就威仪工巧心串习之一类。论得心多少。故界退还位。得欲界无覆无记心云事。分同识身。故问难之时。显宗正理暂同识身也。然而就实通论。作论意各别之释之日。识身意。云一切威仪工巧心有三世得。正理显宗意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云故。正理显宗亦同此论之方也。次元瑜疏云。今意二解。后代论师。于识身文。不善思择。代习此解。相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨。众贤论主。皆依此释识身文。一切威仪。及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。于欲界还位。欲染心中应言定得欲界无覆(文)此释意。杂心俱舍正理。同可一方见也。次于正理论引识身之文为证之难者。正理论意。威仪工巧心。串习之类。有三世得云边。分同识身意。故引彼论文为证计也。非云一切同识身也。故元瑜疏云。问。威仪路工巧处四蕴一分有三世得是正义不。若是。颂中何不说。若非此中何不破。解云。此是正义。故识身足论云。成就欲界善心。不善隐没无记心。皆云定成就。欲界不隐没无记心。若生欲界。等入上定。二无记心。无法前得。云何定成耶。颂中不云说者含故彼得心中当更分别(文)此释意为证一分威仪工巧心。有三世得之义。引识身足论定成就之文也。正理论引本论文为证事。准之可思也。
一义云。当卷论意各别之释意。正理显宗。可属识身之方也。其文理如今难势之趣也。但俱舍正理。论意各别云意。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。不串习之类。无三世得云事。俱舍正理。其意虽同。俱舍唯付不串习之一类。论得心多少。正理显宗。唯付串习之一类。论得心多少。故俱舍正理。论意各别。正理显宗属识身之方也(为言)。
难云。若尔余处释中。何云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就。正理属此论之方哉。次当卷解释。识身之方。不置等言。此论之方。置等言事。亦难思乎。
答。第四卷处。俱舍正理。两论意同。并论威仪工巧心。串习不串习之二类故。正理属此论之方也。第七卷处。俱舍唯约不串习之一类。正理显宗。唯约串习之一类。故论意各别。正理显宗属识身之方也。两处解释之相违。其意在之。次当卷解释。置不置等言事。如此之文体。可随时宜。强非一定之证哉。何况。问难之言。既云此论既违识身等文。如何会释。识身之下。置等言等取显宗正理。故答中识身足方。略不置等言也。婆沙杂心。同此论意。故若此论等意之等言。可等取婆沙杂心也。何况。作第一释之时。云识身等论。据串习胜者说故言定成欲界无覆。识身足方置等言。此意非等取显宗正理哉。第二释意。正理显宗。属识身之方初释意。其义可同也。
一义云。正理论意。实存欲界一切威仪工巧心。皆有三世得云义。故界退还位。必可得欲界无覆无记心也。是以。显宗论改颂云。三界染如次。得六六二种。色善三学一。二无余自得。理论或一本云理亦应言得自无覆。以本论说成不善心。欲无覆心定成就故。述界退还位。必得欲界无覆无记心之旨故。欲界一切威仪工巧心。不论串习不串习。悉有三世得见。故光法师释显宗十一亦同识身(乃至)正理二十虽不改颂。长行意。同识身。显宗·正理两论意。实同识身足论之旨。尤分明也。故当处论意各别之释意。显宗正理可属识身之方也。但于光法师余处此论正理婆沙杂心。亦据不串习者之释者。是随文一往之释也。余卷正理论文云。又威仪路四蕴之得。多分世断及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断及刹那断。除毗湿传羯磨天神。及余善习工巧处者。约威仪工巧心。分串习不串习之二类。论三世得有无事。非述众贤论师之自义。引载俱舍婆沙之义也。显宗论文。其意同之虽非众贤论师之自义。就其现文。释此论正理杂心亦据不串习者。所以有不成就也。如此得意之。诸文更非相违。
重难云。余处正理论文。述众贤之自义见。何云引载俱舍婆沙之义哉。是以。元瑜疏云此是正义(文)何况。显宗论中。何可载非所存之义哉。
答。正理论中。虽非众贤之自义。先举俱舍婆沙常途之义事。何强疑之哉。是以。彼论述得心多少之时。先如俱舍论述之了。别加理亦应言得自无覆等之言。爰知。彼论意。强非破俱舍婆沙等之常义。只任识身足论所说。暂存别义计也。故余处正理论文。先述俱舍婆沙等之常义事。何可疑之哉。元瑜师依为俱舍婆沙等之常义。云此是正义也。次显宗论中。他部之义犹举之如云。然譬喻者说。唯有心无别心所。心想俱时。行相差别。不可得故(乃至)又于心所多诤论故。谓或有说心所唯三。或复有说。心所唯四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别也。况举自部之中。非所存之义事。何亦疑之哉。
问。婆沙论中。欲界威仪工巧心。悉有三世得义可有哉。答。不可有此义也。两方。若有此义者。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)如解释者。婆沙论意。不串习之类。无三世得(见)爰知。彼论中。欲界威仪工巧心。悉有三世得云义无之云事。若依之尔者。婆沙论中一师意。欲界命终生初静虑之时。舍无记五蕴(文)此师意。欲界威仪工巧心。悉有三世得(见)如何。
答。见婆沙论处处之文。大有二师说。一师意云。欲界威仪工巧心串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。俱不得之。一师意云。欲界威仪工巧心。不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位。得之也。更无不串习者。有三世得界退还位得之云义也。退检婆沙论一部前后之文。即此旨见。所谓彼论第百五十七云。此中欲界○无覆无记。一切色蕴。异熟生四蕴。及威仪工巧处多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者。如佛马胜及余有情所善串习。并工巧处四蕴中。善串习者。如佛妙业天子及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故(文)此文意不串习者。无三世得。串习者有三世得云事分明也。即同俱舍正理显宗杂心说也。同论第百五十九云。不善心生。无记得。起者。谓非想非非想处没生欲界。以不善心结生时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴(文)初师意。串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。同不得之云义也。是俱舍等之解义也。第二师意。不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位得之云义也。即同俱舍等意也。同论第百八十六中。就发智论文云无色界没生欲界时。善染污法。曾得得。异熟法未曾得得。不举威仪路工巧处。有一个问答云。问。威仪路工巧处四蕴串习者。亦应得何故不说。答。应说而不说者。当知此义有余。有说无覆无记法中。多分不得。谓异熟生通果全。及余少分故。虽少得而亦不说。有余师说。串习者亦不得。以羸劣故(文)初师第二师意。同不串习者。无三世得。故界退还位不得之。串习者有三世得。故界退还位。得之云义也。即同俱舍等意也。第三师意。串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。同不得之云义也。是俱舍等之外义也。婆沙论中。若有不串习者有三世得。界退还位。得之云义者。何须致串习者亦应得。何故不说之问哉。爰知。婆沙论中。都无不串习者。有三世得。界退还位得之云义也。处处之文。如此得意之上。彼论第百九十三卷中。欲界命终生初静虑之时。舍无记二蕴云师意。串习不串习者。俱无三世得云义也。舍无记五蕴云师意。串习者有三世得云义也。非云不串习者舍无记五蕴也。即见同卷次下文云。色界命终生欲界者。并无色界命终生欲界者。所得蕴数。初师云得无记二蕴。第二师云得无记五蕴之文有之。是则初师意串习不串习者。俱无三世得。故界退还位。全不得之云义也。是俱舍等之外义也。第二师意。不串习者无三世得。故起退还位。虽不得之。串习者有三世得。故退还位得之云也。即同俱舍等意也。准上可思之。
问。杂心论意。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。可限界退还位乎。答。可限界退还位也。两方若不限界退还位者。今论意。色界染污心。现在前位。得欲色界无覆无记。唯限界退还位见。杂心论意。其意可同之。若依之尔者。正见杂心论文。云界及地来还时。欲色界得七心。界退还位之外地退还位。可有得心之义见如何。
答。十二心得心多少门者。先全不成今初得之名得也。故光法师释云。此中意说。于十二心中。先不成就。今得成就。说名为得。后虽新得自种类心。不名为得。先已得故(文)
以之思之。色界染污心现前位。得欲界无覆无记心。可限界退还位也。地退还位自本成就欲色界无覆无记心故。不可云得之故也。是以今论云由界退还得欲界一无覆无记及色界三。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。唯限界退还位见。今论杂心得心之废立。据重据单之义门。聊虽相替。全不成就初得名得事。其义无异。故知。杂心论意。色界染污心现前位。得欲色界无覆无记心。唯可限界退还位也。何况。正见杂心论文。长行虽述界及地来还时。欲色界得七心。子注云上界没还生色界时得欲界化无记心。及色界三心。不云地退还位得欲色界无覆无记心也。但于界及地来还时之文者。实以难思。但存一义者。界退还位。得心之外。实虽不可有地退还位得心之义。乘阿毗昙心论界及地来还时之文势。置及言也。非别物置及言事。人师释中。有可别云也。
重难云。阿毗昙心论偈颂云。秽污心得十。长行述界及地来还时。三界善秽污。及无记此心一切得。染污心现前位。得无色界善心云故。界退还位之外。出地退还位。其义尤可尔。杂心论意。不云染污心现前位得无色界善心。故与阿毗昙心论。其义遥异也。
而杂心论乍改阿毗昙心论染污心现前位得无色界善心之义。犹云界及地来还时欲色界得七心。地退还位有得心之义云事。犹依用阿毗昙心论说(见)如何。
答。古译经论之习。其文势甚杂乱。故杂心论意。实虽阿毗昙心论意。不云染污心现前位得无色界善心。亦不云地退还位得欲色界无覆无记心等。然而译者乘阿毗昙心论之文势猥置界及地来还时之言也。
问。世亲论主。难杂心师善心中得六义云。于善心中。应言得七(文)正理论师如何救之乎。进云。正理论云。然学无学同无漏故。总说一心。言六无失(文)。付之杂心论中。立十二心。学无学心。各别列之。何如此判哉。
答。法胜阿毗昙心论中。云十一心。欲界善。不善。隐没无记。不隐没无记。色界三。除不善。无色界三亦如是。及无漏。合学无学心只列无漏心。立十一心了。述善心必得六。其六心中。举欲界善心。而杂心论主。开学无学心。乍立十二心。移法胜阿毗昙心论文。颂云善心得六种。然亦除欲界善心。开学无学心。为六种心。故世亲论主致于善心中应言得七之难也。故正理论师救此难就其本宗义。会然学无学同无漏故总说一心言六无失。尤似有其由来。故泰法师释云。俱舍云有余于此总说颂言者。余说有十一心师。总说此颂。杂心论主。以此颂云十二心。故世亲论主。言于善心中应言得七。正理论云如经主难应言得七。然学无学同无漏故。总说一心言六无失。解云。余师心有十一言六无失。杂心论主心有十二言六有失(文)元瑜疏释此事云。然此实是无漏所造本意。应约十一心说。然毗昙中。误作十二心解。世亲尊者意。亦如是由见有妨。弹为失。
自今时论主还取本宗约十一心释便无过故先述意方列颂文(文)此等解释。其旨分明也。
问。世亲论主难杂心师善心中得六义云。于善心中。应言得七(文)光法师意。正理论救如何释之乎。进云。光法师释。云正理救云。理亦应得欲界善心。谓以正见。续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七(文)付之依光法师解释。见正理论所说。云然学无学同无漏故。总说一心。言六无失(文)依之泰法师宝法师。如正理论文引之如何。
答。正理论有异本不同。故诸师所览各有不同欤。泰法师宝法师所引。并元瑜疏所牒之本。如见行本。有然学无学同无漏故总说一心言六无失之文。光法师所说本有理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七之文欤。是以或抄云。检近来所传来大宋国正理本。正如光法师所引之文也(云云)可检之。
问。杂心论意。可说正见续善乎。答。不说之也。两方。若说之者披杂心论所说。寻得心多少。述善心得六种。全不举正见续善哉。若依之尔者。世亲论主难杂心师善心中得六之义云。于善心中。应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得(文)光法师所引正理论文。救今此难云。理亦应得欲界善心。谓以正见续诸善本。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七(文)以正理救。思杂心意。说正见续善云事。尤分明也。
答。杂心论中。述得心多少。偈颂云善心得六种。长行云善心中得六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善。及学无学。不说正见续善云事。论文实分明也。但于光法师所引正理论文者。就正理论自义。救世亲论主之难也。杂心论中。不举正见续善。出欲界无覆无记心。然而正理论师。任自义替杂心师意。救世亲论主之难。故加正见续善除欲界无覆无记心。可云善心中得六会也。非云杂心论中举正见续善除欲界无覆无记心。全非相违也。
问。杂心论意。欲界威仪工巧心。悉可有三世得乎。答。不必有三世得也。两方。若悉有三世得者。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者所以有不成就(文)如解释者。杂心论意。不串习之类。无三世得见。若依之尔者。世亲论主难杂心师善心中得六之义。云于善心中应言得七(文)正理论师。救此难云。虽加欲善。除无覆心。经主不应难令得七(文)光法师释此文云。彼论同识身。离欲染不得欲界无覆(文)如解释者。杂心论同识身足论见。若同识身者。欲界威仪工巧心。悉可有三世得哉。
答。杂心论意。欲界威仪工巧心。不串习之类。不有三世得。串习之类。可有三世得也。故杂心论云。威仪四阴。多以世断及刹那断。若彼善修者三世得。工巧亦如是(文)加之彼论中。述得心多少云。善心得六种者。善心中得六心。欲界不隐没无记。色界善不隐没无记。无色界善。及学无学。此亦通说。非一时得(文)此文又善心现前位。得欲界无覆无记心云。故自上界没还生欲界之时。不得欲界无覆无记心见。任此等论文。不串习之类。无三世得云事。分明也。是以。光法师余处解释。云此论正理婆沙杂心。亦据不串习者。所以有不成就(文)泰法师余处解释云。若依杂心及俱舍。从上界没生欲界时。皆不得欲界不隐没无记心。与识身论于违。善作论主者立义别也。亦可。杂心俱舍。据欲界不极数习威仪工巧者。
命终生上界后退生欲界初心不得欲界不隐没无记心也(文)元瑜疏云。今意二解。后代论师于识身文。不善思择。代习此解。相传不改。便为指定。不更推求。是故法胜尊者。法上所师。世亲菩萨众贤论主。皆作此释。识身文一切威仪及工巧处心。皆有三世得。故生欲界。此心定成(文)此等诸师解释。亦杂心论意。不串习之类。无三世得云事分明也。故知。杂心论意。同今论正理婆沙。不同识身也。但于光法师彼论同识身。离欲染不得欲界无覆之释者。约威仪工巧心串习之一类。论得心多少之时。分可同识身故。如此云也。或又彼论者。指正理论云一义意可有也。