俱舍论第四卷抄（上）

　　问。论文云。今应思择。一切有为。如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生（文）光法师释此文。作二解释。尔者。初释意。为一个问欤。
　　答。为一个问也。两方。若为一个问者。光法师述第二释意云。又解总为一问（文）初释意。为一个问者。与第二释。有何差异哉。
　　若依之尔者。今文意。问有为诸法决定俱生之义。设虽初释意。更不可为二个问如何。
　　答。今文意。唯问有为诸法决定俱生之一事故。初释意。不可为二个问。故论中。答此问云。有定俱生（文）以答文。思问意唯一个问。无二个问云事。炳然也。颇不可及异释欤。但于二释义意者。初释意云。今应思择。一切有为。如相不同。生亦各异者。总标一切有为诸法。体相不同。生时亦各各别异而生之旨。为有诸法决定俱生者。正是问言（为言）至此处始置为有之言故也。第二释意云。今应思择以下之文。皆为问言也。一切有为诸法如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生（为言）重意云。以又解总为一问之总言思之。初释意。有非问言之文云事自问欤。故初释意。虽为一个问。与第二释。其意相替也。
　　重难云。泰法师释此文云。一问今应思择。一切有为。如体相不同。生亦异别生耶。为有诸法决定俱生（文）此释意。为二个问（见）光法师初释意。可同之欤。
　　答。泰法师。今释文言。虽似为二个问。彼实可为一个问也。亦各异别生耶者。为显有为诸法决定俱生之言也。何可为别问哉。
　　问。论文云。谓一切法。略有五品（文）尔者。今此色心等五品法外可有余法耶。答。不可有余法也。两方。若有余法者。今论所说。色心等五品法者。即七十五种法也。此外更有何等法哉。若依之尔者。见光法师解释。或引正理（十一）入阿毗达磨·婆沙论（二十八百九十六。百四十三）等说毕云。准上诸论。欣厌定有。或引婆沙论处处（四十五。七十五）文毕。述准上婆沙文。别说有怖。若许欣厌及怖心所者。今此色心等五品外。宁非有余法哉。
　　答。披今论文。既说谓一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四心不相应。五无为。一切之言是广。岂可有所残余法哉。但于欣厌心所者。光法师释此事云。准上诸论。欣厌定有。然此论中。不别说者。以非恒起。或非并生故。不说为大善地法（文）此释意云。准正理·入阿毗达磨·婆沙等诸论说。善心所中。欣厌定有。然此论文。明大善地法。唯列信等十法。不说欣厌者。以非恒起。或非并生故也。理实而言。即可大善地法所摄（为言）次于怖心所者。光法师自问答云。问准上婆沙文。别说有怖。何故此论不说。解云。此论据显。故于不定。但说八种。不说怖也。或可等中亦摄。或可论意各别（文）此三释中。依初二释意者。今论意。怖心所。是不定地法所摄（为言）依第三释意者。今论意。总不说怖心所云欤。若尔。何释意不定地法外。不可有怖心所也。次七十五种法外。可有余法。即欣厌及怖心所等是也。七十五种法者。就□为本法论之。故此外有余法。全非所痛也。
　　问。颂文云。欲微聚无声（文）尔立微聚名。为唯限八事俱生。为当可通九事十事等耶。
　　答。此事虽为上古未决。且可存唯限八事俱生之义也。两方。若唯限八事俱生者。见今论文。偈颂云。欲微聚无声。无根有八事。有身根。九事十事有余根（文）初标微聚名言。定可通九事十事。若唯限八事者。有何相滥。可云无声无根哉。长行或说无声有根诸极微聚。此俱生事。或九。或十。诸极微聚之言。指九事十事。或述于前诸聚。若有声生。如次数增。九。十。十一。于前诸聚之文。通九事十事十一事。或云若依体说。八九十等。便为太少。由诸微聚。必有形色有多极微。共积集故。立微聚名。亦亘九事十事等（见）是以。光法师或释欲微聚无声等之颂文云。微聚是假。假必依实。实有多少不同（文）若不通九事十事等者。宁可有多少不同哉。或破古德身中遍能发声。其声微少。论说无声。无粗显声之义云。此解不然。微聚据体。不论少大（文）如今能破者。可通九事十事等闻。何况。勘旧俱舍论文云。若有根邻虚无声。即九物俱生。或十物俱生（文）旧译邻虚者。新译微聚也。邻虚既通九物十物。微聚岂限八事俱生哉。
　　若依之尔者。今论文云。色聚极细。立微聚名。光法师判言微聚者。显细少聚。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
　　答。披今论文云。色聚极细。立微聚名。为显更无细于此者。此在欲界无声无根八事俱生。随一不减（文）既述色聚极细。立微聚名。以九事十事。不可云色聚极细又结八事俱生随一不减。唯限八事俱生之旨。分明也。光法师释此文。或云。于欲界中色聚极细无声无根。外山河等。犹八俱生。随一不减。立微聚名。为显更无细于此者。言微聚者。显细少聚。谓色聚中。极细少聚。名为微聚。即微是聚也。非是极微名为微聚。或云。应知。微有二种。一色聚微。即极少八事。俱生不可减也。此论据斯说据色聚微。立微聚名。唯限八事俱生。不通九事十事（为言）故虽古来未断。且所存今义也。但于欲微聚无声等之颂文者。欲微聚无声无根有八事训之时。全不可为难。次于今论无声有根诸极微聚等之文者。据极微聚之义。九事十事等。名为微聚。故就此门。云或九或十也。诸极微聚之言。据极微聚论之云事。炳然也。于无诸聚。若有声生等之文。若依体说。八九十等。等之说。会通之趣准之可思。次于光法师微聚是假。假必依实等之释者。按解释前后。初标一切诸色。略有二种一是极微聚。即五根五境。二非极微聚。即无表色。次释此中且辨极微聚也毕云微聚是假。假必依实。实有多少不同。是即约假聚明有实义也。文相起尽。无诤据极微聚。名为微聚（见）其极微聚中。有八事九事十事等多少不同故。云实有多少不同也。非云色聚微中。实有多少不同更有何相违哉微聚据体不论小大之释。准此义势。可会通之。次于旧俱舍论若有根邻虚无声即九物俱生等之文者。旧译之习。以极微。亦云邻虚也。故今论余处（十二）文云。极微字刹那。旧俱舍论（九）中云邻虚字刹那。若尔。邻虚之言。何唯限微聚哉。凡旧译之言。于事不定。以彼为证据难取其信欤。
　　重难云。今论中。云色聚极细立微聚名。据色聚微。立微聚名。正理论云。此中且辨极微聚色。据极微聚。立微聚名。故光法师释云。应知。微有二种。一色聚微即极少八事俱生。不可减也。此论据斯说。二极微微。即色极少。更不可分。正理据此说（文）准此等定判思之。今论诸文。同据色聚微。可立微聚名也。而无声有根。诸极微聚等之文。据极微聚。立微聚名云会通。颇似不辨两论施设哉。
　　答。今论中。专明色法俱生故。述极微聚之义云事。一段大纲。是必然也。光法师。微聚是假。假必依实。实有多少不同之释。其意在之。但至色聚极细。立微聚名等之文。说色聚微之废立云许也。故无声有根极微聚等之文。据极微聚。立微聚名之会通。敢无其过欤。
　　问正理论意立微聚名为唯限八事俱生。为当可通九事十事等耶。答。虽有学者异端。且可存唯限八事俱生之义也。
　　两方。若唯限八事俱生者。正理论意。据极微聚。立微聚名。九事十事等。宁无极微聚之义哉。是以。宝法师引正理论色之极少。更无分故等之文毕云。准此论文。微是极微聚。是八九微等（文）此释无诤。彼论意立微聚名。可通九事十事（见）若依之尔者。披正理论（十）文云。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚（文）九事十事等。更非定不离者。明知。立微聚名。唯限八事俱生云事如何。
　　答。见正理论（十）文。述如是众微。展转和合。定不离者。说为微聚。此在欲界无声无根八事俱生随一不减。定不离者立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。身根眼等余根。既非定不离者。岂可立微聚名哉。但于正理论意。据极微聚。立微聚名。九事十事等。宁无极微聚之义哉。云难者。彼论总标文云。有色有二。一是极微聚。二非极微聚○此中且辨极微聚色。虽专据极微聚义说。其中定不离者。立微聚名。故唯限八事俱生。不通九事十事等也。然而据极微聚。立微聚名云门。通九事十事等之义边强不可遮之欤。于宝法师释者。勘彼师疏。作二释云。极微非聚。微是七微聚。色之中微聚最细。此文亦显色等极微。自类聚集。成其微聚又释。同正理。正理论云。色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可折为半刹那。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚。准此论文。微是极微聚。是八九微等。二释之中。后释为善（文）初释意云。微聚之微言。目微尘。即是色等。自类七极微聚集。名为微聚（为言）若自他极微合论立微聚名者。唯限八事俱生可云也。第二释意云。同正理论说。微聚之微言。目极微今此极微聚集。名为微聚之时。色等自类极微不限七极微。通八九微等（为言）若自他极微合论立微聚名者。亦唯限八事俱生可云也。重意云。聚是八九微等者。举自类极微数。非指八事九事等之八九微等。有何相违哉（已上相传义趣也）觉澄阿阇梨云。正理论意。据极微聚名立微聚名故。九事十事等极微之聚。故名微聚。其义必然也。故宝法师引正理论色之极少。更无分故。立极少名。如一刹那名时极少。更不可折为半刹那。如是众微展转和合。定不离者。说为微聚之文毕云。准此论文。微是极微聚。是八九微等（文）自叹此释。判二释之中。后释为善。立微聚名。通九事十事等之旨。甚分明也。但于正理论如是众微展转和合。定不离者。说为微聚之文者。有身根微。九事定不相离。有余根聚。十事定不相离散。定不离者。虽名微聚通九事十事等。全非所痛也。
　　问宝法师意。四大种。不相击发声义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。若四大种。不相击者。何可发声哉。是以宝法师所引婆沙论中云。有相击者。便发生声（文）。若依之尔者。披宝法师余处（一末）。解释云。造定道戒大种。相击发声。非此所明。或可彼大种不自相击发声。婆沙亦许有四大不相击发声（文）如此释者。四大种不相击发声之义可有（见）如何。答。四大种。发声不发声。是由相击。不相击义。若不相击者。宁可发声哉。故见宝法师所引婆沙论云应作是说。生欲色界。有情身中。多四大种。在一身内。有相击者。便发生声。不相击者。即无声起。虽一身中。必有声界。非诸身分皆遍发声（文）四大种不相击。不发声云事。此文甚分明也。但于宝法师余处释者。作定道二戒能造大种或发声。或不发声之二释中。第二释意。定道二戒。能造大种微细寂静故。不相击发声（为言）全非云虽不相击。而亦发声。重意云婆沙论亦许有四大不相击发声者。不相击不发声意也。即可训婆沙亦许有四大不相击发声也。恶读文点。举此疑欤。
　　问。光法师解释中云。发智言成。据一身中相续不断（文）尔者。一相续身中。等流声不间断欤。答。等流声可间断也。两方。若不间断者。披光法师余处（二）解释。一相续身中。等流声可间断（见）若依之尔者。等流声是广何一相续身中。可间断哉。是以。一相续身中。长养声。无有间断相例可同如何。
　　答。见今论余处（十三）文。定表唯等流性。等流声者。语表业也。而由能发心发语表业故。发不发时别。一相续身中。可有间断。长养声者。诸支节中。轮环不绝故。据一相续身论之。无有间断也。故光宝师余处释云。或长养声。虽于一处而有间断。若据一身。诸支节中。轮环不绝。说非异熟。其理稍隐。故不说之。若等流声。有全间断。说非异熟。于理稍显。依此明（文）准余处定判。思当卷解释。据一身中。相续不断者。是长养声。非等流声也。
　　问。念法师意。一相续身中。恒成就声欤。
　　进云。光法师。述念法师意云。明知。此声非恒成就（文）付之。念法师意。一切四大种。不必有声者。显一切四大种。不必发声之义。全无许一相续身中。不成就声之时。更不可云非恒成就。是以。勘发智论文云。身色声触界。欲界色界成就（文）念法师宁不见此文哉。依之披宝法师定判云。念法师既讲迦延。岂不知发智云谁成就声持。答曰欲色界。又岂不知无想十入。念法师言。以非是一切四大恒有声。故不必有声。非谓一身全无声也（文）若尔。光法师。何得念法师意。释明知。此声非恒成就哉。
　　答。见光法师解释云。问。旧婆沙一师云。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。又一师云。一切四大。不必有色声。一切欲界色。不必有香味。又于此二说。何者为正。此论复同何说。念法师解云。两师并非正义。各取少分。方可为正。应言。一切四大。不离色。不必有声。一切欲界色。必不离香味。故杂心云。极微在四根十种应当知。身根九。余八。谓是有香味地。念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就（文）推此释意云。念法师。一切四大。不必有声之言幽玄。彼师所存之旨未显。若一相续身中。一切四大种。不必发声故。云不必有声者。此即是。若一相续身中。非恒成就声故。云不必有声者。此即非。如引杂心论。极微在四根十种。应当知。身根九。余八。谓是有香地之文为证。一相续身中。此声非恒成就释（见为言）是则犹预念法师义。显其是非。念法师意。存一相续身中。非恒成就声之义。不定判也。次下念法师解。两师俱是不正。各取少分。应言。一切四大。必不离色。不必有声。一切欲界色。必不离香味。此即是。若言非恒成就声。此即非。以诸论说声定成就故之释。此趣分明欤。既置若言之词。故知。设若言非恒成就声者。其义即非也（为言）上段之中。虽不述许彼师义之边。以下释思上文。必然可有纵许言也。一段解释。如此得意之时。诸篇难势。皆以被遮者欤。或一义云。光法师念法师解毕云。念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就。泰法师解云。念法师若作此释此大谬也（云云）案此释意云。念法师既一切四大。必不离色。不必有声。引杂心论。极微在四根十种。应当知。身根九。余八。谓是有香地之文为证。故一切四大。不必有声者。显一相续身中。非恒成就声之义（见）故述彼师义。判明知。此声非恒成就。引泰法师释。为其润色也。但于发智论身色声触界欲色界成就之文者。念法师。虽见此文。背彼所说。恶得其意欤。或又发智论今文。从多分说。可会欤。如婆沙论（九十）中云。尊者觉天。作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文。依多分说也。次于宝法师释者。人师异释也。不及和合之。
　　重难云。杂心论。极微在四根十种。应当知等之文。据身一分不发声处云尔也。如今论中云欲微聚无声无根有八事等。念法师。何引杂心论今文。证一相续身中。非恒成就声之义哉。
　　答。今论中。上标欲微聚无声无根有八事。下云有身根九事。十事有余根。故一相续身中。虽恒成就声。据身一分不发声处。述八事九事等俱生云事。自明也。杂心论文。不置无声之言。只云极微在四根十种。应当知。身根九。余八。故总就一相续身。明八事九事等俱生（见）若一相续身中。必成就声。不间断者。就一相续身。辨色法定俱生之时。岂不云有声哉。而念法师为证一切四大。不必有声之义。引杂心论今文。光法师释念法师意。以杂心不说有声。明知。此声非恒成就也。
　　问。泰法师意。一相续身中。一切四大种。皆遍发声欤。答。不必发声也。两方。若皆遍发声者。大种合离。必生声界云义。婆沙论评家所不许也。泰法师意何可存此义哉。
　　若依之尔者。披泰法师解释云。迦旃延云。谁成就声持。答曰。欲色界。又杂心（一）云。无想众生十入性。故知。婆沙初师。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。是正义也（文）此释意。无诤一相续身中。一切四大种。皆遍发声（见）依之光法师难泰法师今释云。若言初师为正。一切四大。必不离色声。此即非。只可定不离色。何得必不离声（文）以能破言。思所破义。一相续身中。一切四大种。皆遍发声云事。亦分明也。如何。
　　答。泰法师意。存一相续身中。一切四大种。不必发声云义也。故见泰法师解释。或引正理论（十）此若有声。即成九事。而不说者。显因大种相击故生非如色等恒时有故之文毕。自问答云。若言身中常有声者。何故正理论。云显因大种相击故生。非如色等恒时有故。答。外大常棠触内大。故言大种相击故生。色等四尘。不由棠触相击。任运恒有。故别说也（文）或引婆沙论（九十）身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问。身色触界可尔。声界云何。恒时成就。有作是说。大种合离。必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有。故常发声。评曰。彼不应作是说。若四大种。必恒生声。此所生声。何大种造。若即此造。应多有对色一四大种生。若说余造。余四大种。复必生声。如是展转。有无穷过。应作是说。生欲色界。有情身中。多四大种。在一身内。有相击者。便发生声。不相击者。即无声起。虽一身中。必有声界非诸身分。皆遍发声之文。成一相续身中。一切四大种。不必发声之旨。准此等定判思之。泰法师意。任正理论文。并婆沙论评家说。存一相续身中。虽恒成就声。一切四大种。不必发声之义云事。炳然也。但于泰法师。旧婆沙论。初师说为正义云释。并光法师难此释之言者。泰法师意。一切四大。必不离声者。显一相续身中。恒成就声之义。一切四大。不必有声者。述一相续身中。非恒成就之旨得意。故念法师云应言一切四大。不必有声。破此大谬也。引迦延云。谁成就声持。答曰。欲色界之文并杂心论无想众生入十入性。除香味入云说为证。故知。婆沙初师。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。是正义也释也。是则乍存一相续身中。一切四大种。不必发声之理。恶得旧婆沙论二师说意。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义。故光法师征之。云泰法师解。若言定成就声。此即是。若言初师为正。一切四大。必不离色声。此即非。只可定不离色。何得必不离声也。重意云。泰法师意。存一切四大种。不必发声之理故。虽不违婆沙论评家义。以旧婆沙论。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义。故前后之释。忽致相违。所存之趣。颇难审定。故光法师。征难之也。
　　重难云。泰法师意。存一相续身中。一切四大种。不必发声之义者。何以旧婆沙论。初师一切四大。必不离色声之说。判为正义哉。
　　答。泰法师意。一相续身内。一切四大种中。必有发声之类。故云一切四大。必不离声。恶得意也。故光法师释云。泰法师意说。声既恒成明知。一切四大。必不离声（文）不存一相续身内。一一四大种。皆遍发声之义。故以此初师说。判为正义欤。私云。见光法师释云。问旧婆沙一师云。一切四大。必不离色声。一切欲界色。必不离香味。又一师云。一切四大。不必有色声。一切欲界色。不必有香味（文）今此本文颇为不审之间。弘长第三之历。黄钟中旬之候。于海住山十轮院勘访东大寺尊胜院及当山经藏安置旧婆沙论之处。一部六十卷中。全无此文。第四十五卷之半程。说十一切处诸门分别讫。当新译婆沙论第八十五卷。其次即明法比等八智作论。相当新译婆沙论第百五卷之末。推之现行旧婆沙论中。此中间文。令脱落欤。念法师。泰法师。宝法师。俱引旧婆沙论二师。其言全同光法师所引之文。定知。旧婆沙论中。实有此文云事。
　　问。正理论意。四大种体增者。为有多体故名体增。为当体增强故。名体增欤。答。有多体故。名体增也。两方。若有多体故。名体增者。多体大种。展转相望。如何可造一极微哉。若依之尔者。与用增义可无差别哉。
　　答。既云体增。有多体故。名体增云事。必然也。若依增强义者。只是用增义也。自非用者。就何物。可论增强义哉。是以。光法师所引正理论云。此不相违。以酢与水。触微虽等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味胜。还由体增。于诸聚中。有味等物体增强故。谓是用增。良药毒等。缘起理门。有差别故。体类如是。由此虽少。而能伏多。非异体类有别用生。故执用增。是为邪计（文）但于多体大种。展转相望。如何可造一极微哉云难者。地大种多极微。与余三大种多极微。为俱有因。可造一极微也。更不可自类相望。为俱有因造之。故婆沙论（十六）中。述评家义云。应作是说。四大种体若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法。不观自性及同类体。为他因故。乃至风大种亦尔（文）。
　　问。光法师解释中云。正理论师。以世亲论主。造胜义谛论中。叙用增家。破遂不认此解（文）尔者。为世亲论主破用增义。为当正理论师破用增义欤。答世亲论主破用增义也。两方。若世亲论主破用增义者。披光法师解释云。今说用增甚为正计（文）胜义谛论。同为世亲论主所造。更不可破用增义哉。若依之尔者。光法师次下释。引婆沙论。四大种体增用增二师说毕云。是即用增。是自宗义。岂不能救。便破自宗（文）以下释趣。思上文意。世亲论主破用增义（见）如何。
　　答。勘正理论余处文云。论主自论。有处说言。此是彼宗。所有过失。彼宗谓彼毗婆沙师言。诸聚中一切大种体。虽等而或有聚作用偏增。如心心所。又如所觉团中盐味（文）元瑜法师释此文云。谓世亲论主。所造胜义谛论中。述萨婆多宗言。地等聚四大体均。随其用增唯彼相显。如心心所各一用增。又如团中盐味偏胜。便设难言。若一切聚四大体均。于大柄中。水如何有。江河水内。火于何住。既违现量。如何体均。论主释言。此是彼萨婆多宗。所有过失（文）依此释意。聊简正理论文云。经主自论。有处说言者。指胜义谛论说。此是彼宗所有过失者。胜义谛论中。述毗婆沙师四大种用增家义。破此是彼萨婆多宗。所有过失也。彼宗谓彼毗婆沙师言。诸聚中一切大种。体虽等有而或有聚作用偏增。如心心所。又如所觉团中盐味者。举所破毗婆沙师用增家义也。而光法师取此文意云。又难云。正理论师。以世亲论主造胜义谛论中。叙用增家破。遂不认此解。然婆沙一百三十一说。四大种或说体增。或说用增。然无评家。俱舍同用增。正理同体增。是即用增。是自宗义。岂不能救。故便破自宗者。世亲论主。胜义谛论中。叙毗婆沙师。四大种用增家义。破之。用增家义。既萨婆多宗义。故正理论师。专可救之。然不能救。便破自宗义。其理岂可然哉难也。重意云。叙用增家破。遂不认此解者。世亲论主。胜义谛论中。叙用增家义破之。正理论师不能救之。遂不认此用增家解（为言）但于光法师今说用增。甚为正计之释者。世亲论主。俱舍论中。述用增义。故云尔也。胜义谛论。虽同世亲论主所造。彼论中。破用增家义更非所遮欤。
　　问。婆沙论中。可有四大种用增义耶。答。可有用增义也。两方。若有用增义者。披正理论余（五）处文云。若谓善释阿毗达磨诸大论师。彼无此说。彼说大种由体故增（文）婆沙论中。有四大种用增义者。何云彼无此说哉。若依之尔者。见婆沙论文。评曰。应作是说。四大种体。若有偏增。若无偏增（文）既云四大种体。若无偏增。知。四大种用增义云事如何。
　　答。勘婆沙论（百三十一）文。问。四大种体。有增减不。答之或云。应言大种体。有增减。或述有说大种体无增减。虽举四大种体增用增二说。无判邪正。故光法师释云。然婆沙一百三十一说。四大种或说体增。或说用增。然无评家（文）宝法师释云。婆沙一百三十一有其两说。一云体增。二云用增（文）任此等定判。婆沙论中。有四大种用增之说云事。分明也。但于正理论余处文者。以善释之言思之。婆沙论正义家中。无四大种用增义（为言）故元瑜法师释此文云。诸善释者。皆说大种由体增故（文）重意云。婆沙论中。虽不判四大种体增用增二说邪正。正理论师。存体增义。故婆沙论。四大种用增师说。非正义得意。如此释欤。
　　问宝法师意。四大种体增用增义。俱尽理说欤。进云。宝法师释云。然详体增用增。未为尽理（文）付之今论之中。明用增旨。正理论文。述体增义。两论师所存。定可尽理说。宝法师何判体增用增。未为尽理哉。
　　答。见宝法师释云。然详体增用增。未为尽理。如若干水具有六味。如有六人。同食此水。先觉不同。何者体增。何者用增。故知。法性随缘不定。非唯体用（文）此释意。如彼水中。具有六味。六人一时。同饮此水。或先觉甘。或先觉辛等。不由体增。不由用增。是则法性尔。随缘不定故也。故体增师。用增家义。寻其实事。俱非尽理（为言）但于今论之中。明用增旨。正理论文。述体增义之难者。各且显一边之相。何必为尽理之谈哉。
　　问。水聚中。击发电炎。由何法耶。进云。光法师释云。由极冷故。击于电炎（文）付之。冷炎是水火相翻法也。由水聚极冷。宁可击发电炎哉。是以。见光法师次上释云。如水聚中。由极冷故。变成冻雪（文）如何。
　　答。诸法生起因缘非一。法性法尔难思难测。如彼极冷井水便暖。谁辨其由哉。何况。任八事俱生。随一不减之理。彼水聚中。有火大种故。云中水极冷之时。因缘令然。击发电炎。何强疑之哉。故光法师释云。又如将欲下雨。空中水聚。由极冷故。击出电炎。名暖相起。又如极冷井水便暖（文）宝法师释云。如冬水中。由极冷故。有暖等相。及由先触极冷故。后触次冷。觉中暖（文）泰法师释云。又如水聚中。由极冷故。有暖相起。虽不相离。而有冷用增者。如云中水。由冷相击。则出电。电即火大也（文）但于光法师如水聚中。由极冷故。变成冻雪之释者。水聚之中。由极冷故。虽成冻雪。如云中水。由极冷故。亦有击发电炎之义。更不可遮之欤。问。光法师意。色界微聚。可有五事俱生义耶。答。可有五事俱生义也。两方。若有五事俱生义者。披今论文云。前说色界。香味并无。故彼无声。有六七八（文）如此文者。色界微聚。不可有五事俱生义哉。若依之尔者。光法师余处解释中。色界微聚。可有五事俱生义（见）如何。
　　答。见光法师余处（二十七）解释云。又如色界眼根。八微不相离。然有身生欲界。得色天眼。但得眼根及四大。不得身色触。即有相离时。何妨欲界香味。亦有相离时（文）任此释。色界微聚。有五事俱生义事分明也。但于今论。故彼无声有六七八之文者就依身在色界。所俱生微聚。论之也。两处定判。全非相违。
　　问。光法师引婆沙论说。明心所诸地法相。尔者。大烦恼地法中。不说惛沈故。如何释之耶。进云。光法师释云。顺等持故。过失轻故（文）付之。等持惛沈。善染遥异。惛沈何可有顺等持之义哉。何况。若如今故者。大不善地法。及大有覆无记地法中。不可取惛沈。加之。惛沈顺等持故。大烦恼地法中。不取之者。掉举顺惠故。大烦恼地法中。亦不可取之。彼此相例。其义可同如何。
　　答。大烦恼地法者。名谓法恒于染污心有之义故。专可取过重心所。而惛沈行相。闇昧迟钝。顺等持故。过失轻故。婆沙论意。大烦恼地法中。不立之也。光法师又说。大烦恼地法十。同此论下文。开合为异。然婆沙不说惛沈者。顺等持故。过失轻故之释。其意在之。但于若如今故者。大不善地法。及大有覆无记地法中。不可取惛沈云难者。法门废立。随时不定。或惛沈顺等持故。不别立之。如顺上分结。及大烦恼地法等也。或惛沉掉举。如次障惠障定故。俱标显之。如五盖及大不善地法。大有覆无记地法等也。各据边边义门。不必一准定之欤。次于掉举顺惠故。大烦恼地法中。亦不可取之云例难者。掉举粗动。非只不顺等持。亦不顺惠。故其过尤重。不如惛沈。顺等持故。过失稍轻也。故今论文。述法救释云。有作是言。应说在此。而不说者。顺等持故。彼谓诸有惛沈行者。速发等持。非掉举行（文）婆沙论中。问惛沉掉举。俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举。立顺上分。非惛沈耶。答之云。以彼掉举。为过猛利。过重过多。故佛立为顺上分结。亦由此故。立十烦恼。大地法中。又由此故。外国所诵。品类足论说。云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。又由此故。杂蕴已说。云何不共无明随眠。云何不共掉举缠。又由此故。施设论说。异生欲贪随眠起明有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠随生。有诵。欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠随生。有诵。无明随眠增益。五掉举惛沈。不尔故不立为顺上分结。复次以掉举缠。行相明利。所作捷速。扰乱五支四支定惠故。佛立为顺上分结。惛沈行相。闇昧迟钝。与定相似。能随顺定。故惛沈者。能速发定。故不立为顺上分结（文）任此等论说。惛沈随顺等持。故过轻。掉举扰乱定惠。故过重之旨。分明也。光法师释顺等持故。过失轻故。既得文理之证。能遁相例之难者欤。
　　问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义耶。
　　问。论中明轻安心所云。如何可立此为觉支（文）尔者。于余觉支。可有身心差别耶。
　　答。可有身心差别也。两方。若有身心差别者。论疏中唯约轻安觉支。问答身心差别。以知。于余觉支。不可有身心差别云事。
　　若依之尔者。轻安觉支。既有身心差别。于余觉支。其义可同。何况择法精进等。有与六识相应之类。何不论身心差别哉。
　　答。于余觉支。可有身心差别也故见今论文云。复如何说此为觉支。能顺觉支。故无有失。以身轻安。能引觉支心轻安故（文）依能顺觉支之义。轻安觉支。显示身心差别。准例思之。于余觉支。宁不论身心差别哉。但于论疏中。唯约轻安觉支问答身心差别之难者。经部宗意异有宗义。云轻安风触故且就轻安觉支。问答身心差别也。更非遮于余觉支有身心差别欤。
　　问。光法师述经部宗义云。由入定故。身中即有轻安风起能引觉支心轻安故（文）尔者。今此能引所引。可同时耶。答。可非同时也。两方。若同时者。经部宗意。无许同时因果。若能引所引。同时者。岂非许同时因果哉。若依之尔者。光法师释。此即同时说名能引。由斯相顺。故名觉支。能引所引。可同时（见）如何。
　　答。经部宗意。不许同时因果。故能引所引。可非同时云事。必然也。但于光法师。此即同时说名能引之释者。就无间俱。立同时称也。有宗意。五识相应。身轻安。能引意识相应。无漏觉支。心轻安者。先起五识。次起生得惠。次起闻惠。次起思惠。次起修惠。后方入圣起无漏觉支心轻安。故能引五识相应身轻安。所引意识相应无漏觉支心轻安。中间相隔。时分既远。故对此义经部宗意。身中轻安风触。能引无漏觉支心轻安者。能引身中轻安风触。所引无漏觉支心轻安。邻次相生故。就无间起且云同时。理实而言可有前后也。
　　问。正理论意。以欣厌心所。可立大善地法耶。答。不立大善地法也。两方。若立大善地法者。欣厌心所。无有遍善心义。宁可立大善地法哉。若依之尔者。正理论（十一）中。释信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心之颂文云。说二及言。兼摄欣厌。欣厌心所。大善地法摄（见）如何。
　　答。大善地法者。依唯遍善心之义立之。故今论中。明大善地法云。谓法恒于诸善心有（文）正理（十一）显宗（五）两论之文。全亦同之。重见今论文。释大善地法义云。如是诸法。。唯遍善心（文）光法师释勤唯遍善心之颂文云。今依此论。一义废立大善地法十。谓唯遍善心。大地法十。虽遍善心。而非唯善心。余心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法（文）而欣厌心所。不并起故。阙遍善心义。设虽正理论意。何可立大善地法哉但于正理论说二及言兼摄欣厌之文者。以欣厌二法。判属五品心所之时。虽缺遍善心义。唯与善心相应故。摄信及不放逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可类摄之（为言）若实立大善地法者。岂不直表其名言哉。故正理论云。此二行相。更互相违。故一心中。无容并起。是故此中。不正显说大善地法。性不成故（文）光法师释云。若依正理。于善法中。更说欣厌。彼论意言。颂说二及言。兼摄欣厌。厌谓厌背。如缘苦集。欣谓欣向。如缘灭道。此二互起。必于一心。不得俱生。虽唯是善非遍善心。故大善地法中。不别标显（文）。
　　问。善心现前位。必可起欣厌随一耶。答。必可起之也。两方。若必起之者。善心现前位。非一准。何必可起欣厌随一哉。是以。勘元瑜法师处处之释或云或时直尔。无求背心。是二种。皆非现有。或述所以生上不起缘灭道者。乘厌生欣。由厌无欣亦不起。善心现前位。不必起欣厌随一（见）若依之尔者。光法师虽判或非并生。未简随一定有哉。
　　答。善心现前位。必可起欣厌随一也。凡案善心相。不可离欣善厌恶之二义。故必可起欣厌随一云事。道理炳然也。故见正理论（十一）说。释信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤。唯遍善心之颂文云。说二及言。兼摄欣厌（文）若不必起欣厌随一者。何可摄二及言哉。入阿毗达磨论（上）云。欣谓欣向。于还灭品。见功德已。令心欣慕。随顺修善。心有此故。欣乐涅槃。与此相应。名欣作意。厌谓厌患。于流转品见过失已。令心厌离随顺离染。心有此故。厌恶生死。与此相应。名厌作意（文）婆沙论中。或（二十八）云。评曰有别法。名厌非惠。非无贪。是心所法。与心相应。此说在复有所余。如是类。诸心所法。与心相应。然见蕴。说苦集忍智。名能厌者。由彼忍智。与厌相应。说名能厌非厌自性（文）或（百九十六）云。评曰应说。厌体性异。非无贪。非惠。别有心所法。名厌。与心相应。此即摄在复有所余心所法中（文）或（百四十三）云。问。欣厌何故。不立根耶。答。于散位中。此用虽胜。于定善位。用不分明。根用必于两位中胜。而于定位。明了增强。故彼二法。无有根义（文）光法师引此等文毕。准上诸论。欣厌定有。然此论中。不别说者。以非恒起。或非并生。故不说为大善地法（文）宝法师引此等文毕云。然诸小论。多不说者。以非恒起。不遍善心。不说以为大善地法（文）加之。披光法师余处（三）解释。或述二十二根废立云。欣厌二法。散强定劣。非两位胜。又非并起。故不立根（文）或（二十八）明十八静虑支废立云。精进等七。恒与心俱。尚不别立。何况。欣厌定不俱起。而立为支（文）任此等定判。虽简欣厌并生。无遮随一现起。明知。善心现前位。必可起欣厌随一云事。但于元瑜法师处处之释者。有宗诸论之说。无其证据。光宝两师之释。致其相违。存欣厌随一定有之义之时。且不可依用之。
　　问。宝法师意。恶作心所。为唯自力起。为当可通随从起耶。答唯自力起。不通随从起也。两方。若唯自力起者。见宝法师解释云。二恶作。善及不共。俱起通二。不善。自力。善。即共起（文）既云即共起。定知。通随从起云事。若依之尔者。宝法师出自力起。非相应起句之中。举悔心所如何。
　　答。思恶作心所行相。唯自力起。不通随从起可云也。故披今论余处（二十一）文。偈颂结余及烦恼垢。自在故唯修。长行述余嫉悭悔忿覆并垢自在起唯修所断。正理论（五十四）文。显宗论（二十七）说。偈颂长行。一字无替。正理论同卷上文云。悔自在起。非唯不善（文）显宗论说。全亦同之。杂心论（四）云。悔虽独立。而不离二。善不善故。婆沙论（五十）云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二（文）光法师释云。第二句自力非随从。有十五法。谓小烦恼地十。及恶作贪嗔慢疑（文）泰法师释云。二自力非相应。有十五。谓少惑十地外爱恚慢疑悔（文）任此等定判。恶作心所。唯自力起。不通随从起云事。分明也。设虽宝法师。何可背诸论诸师一同所谈哉。何况。勘宝法师解释。当卷或云有自力起。非相应起。有十六法。谓小惑十。不定中六。谓贪嗔慢悔睡眠及疑。或判恶作一种。虽唯修断。唯意地起。以非唯与无明相应。虽别类起。不名为小。余处（二十一）释悔通善恶。唯自力起。屡成恶作心所。唯自力起。不通随从起之旨。谁可异求之哉。但于宝法师。不善自力。善即共起之释者。泛宝法师疏。今一段有异本不同。或一本云。即不定中。总有四例。一贪嗔慢疑。唯自力起。二恶作善及不共俱起。三睡眠。有时亦容与一切心品俱起。四寻伺。定与欲界一切心品俱起（文）此释意云。不定地法。心所之中。总有四例。一贪嗔慢疑。唯自力起。二恶作虽亦唯自力起。自贪嗔慢疑宽。与善心品及不共无明俱起。三睡眠。自恶作宽。有时亦与一切三性心品俱起。四寻伺。自睡眠宽。定与一切三性心品俱起（为言）自狭向宽。显有四类不同也。或一本。二恶作。善及不共俱起之下。有通二不善自力善即共起之十字。聊简此文云。不善心所中。与贪等忿等相应。为随从起。非自力起。不与贪等忿等相应。为自力起。非随从起。而不善恶作。不与贪等忿等相应。故云不善自力也。善心所中。虽无如贪等自力起类。亦无如无惭等随从起类。然善恶作。非如寻伺。定与一切善心品相应。不与喜乐二根等相应。故唯自力起。非随从起。虽自力起。非随从起。有时遍与善二十二心所俱起。故异不善。云善即共起也。通二者。通自力共起二义（为言）退检多本。无此十字。无此十字之本。亦无指论义。且以此本可为正欤。
　　重难云。就无此十字之本。非无其疑。若不善恶作与不共无明俱起者。不共无明。既为独头起惑与彼俱起恶作。定可随从起（是一）次今论意。述不共无明。唯限见所断之旨。何云恶作与不共无明俱起哉（是二）。
　　答。不善恶作。与不共无明。俱起之时。恶作心所。唯自力起。非随从起。与彼俱起。不共无明。是随从起。非自力起可云也。次与不善恶作。俱起无明。以实云之。虽非不共无明。不与贪等本惑俱起故且与不共名也。问。宝法师意。睡眠心所。为自力起。为当随从起欤。答。可随从起。非自力起也。两方。若自力起者。今论中云。睡眠遍不违（文）。若自力起者。何可有遍不违之义哉。若依之尔者。见婆沙论（五十）文。明缠非结云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二。宝法师出自力起。非相应起句之中。举睡眠心所如何答。睡眠心所。是随从起非自力起云事。今论当卷定判。余处（二十一）解释。正理（五十四）显宗（二十七）之说·。婆沙（三十七）杂心（四）之文。次上文论义之答。具记其文毕设。虽宝法师意。宁可背此等论判哉。何况。勘宝法师处处所判。当卷述睡眠心所不立少烦恼地法云。睡眠一种。虽唯意地阙三义故。不名为少（文）既云阙各别现行义。定知。非自力起也。余处中。或解二唯不善。自在起故。谓唯此二。两义具足。余皆不然。故唯立二之论文云。余二皆无。谓睡眠掉举惛沈（文）或（二十一）释且十缠中。无惭等五。通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断之论文云。谓无惭无愧。惛沈。掉举。睡眠。此五通与见修所断烦恼相应故。通见修断也（文）任此等释。宝法师意。实存睡眠心所。随从起义（见）但于婆沙论睡眠恶作。虽亦独立。而不离二之文者。宝法师释云。其睡眠所以是自力起者。由于眠位起贪嗔等及诸善心。此是贪等善等。随眠而起。非是睡眠随贪等起。故婆沙（五十）云。睡眠恶作虽亦独立。而不离二。不立结中（文）此释意云。睡眠位中。余心所随睡眠起故。据此义边。三性睡眠。皆名独立。婆沙论文。即显此意。宝法师出自力起。非相应起句之中。举睡眠心所。亦据此门也。然而贪等烦恼。不随睡眠力成不善等性故。理实而言。贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起可云也。宝法师重释贪等烦恼。唯自力起。不通随从故云。又虽随眠起性。不随彼成不善等。故不别说（文）准此释意推之。与唯自力起。贪等烦恼相应。所起睡眠心所。唯随从起。不可通自力起云事。道理必然欤。
　　问。本论所说。十大烦恼地法中。心乱以何为体耶。进云。今论云。染污等持。名为心乱（文）。付之。等持是心一境性法也。心乱不可以等持为体。是以。无明不以惠为体。不信不以信为体。相例可同如何。
　　答。见今论文。引本论所说。十大烦恼地法毕云。染污等持。名为心乱（文）正理论（十一）云。非理作意失念心乱不正知邪胜解。前已说。在大地法中。故此地法中。虽有而不说。如于大善地法。不说无痴善根。唯诸染心。恒有此六（文）显宗论（六）说其意同之。今此两论中。述心乱体前已说。为大地法之旨。岂非指三摩地心所哉。加之。婆沙论（四十二）云。心乱即彼三摩地（文）任此等论判。心乱以染污等持为体云事。甚分明也。但于等持是心一境性法也。心乱不可以等持为体云难者。三摩地心所。一刹那中。虽一境恒住。多刹那间。于境转易故。刹那相续。其义不同。一体之上。得立等持及与心乱之二名也。故光法师余处（二十六）释云。如三摩地一刹那中。于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易。说名为乱（文）次于无明不以惠为体之例难者。三摩地心所。多刹那间。虽于境散动。一刹那中。一境恒住。不散动故得等持名。无明随眠。刹那相续。皆无知故不得惠名也。故光法师余处（二十六）问答此事云问。散动定能除。散动定为体。智惠遣无明。无明惠为体解云。约相续位。说定散动。若约刹那。定亦不散。无明不尔。相续刹那。皆无知故。故体非惠（文）不信不以信为体之例难准之可会之。
　　问。本论所说十大烦恼地法中无明。望十随眠中无明时。其体可同耶。进云。宝法师所引正理论中。其体不同（见）。付之。依恒唯染心之义。废立大烦恼地法。以彼中无明望十随眠中无明。其体定可同。何判不同哉。抑其体不同者。以何为体哉。
　　答。披正理论（十一）文释。本论所说。十大烦恼地法中。不举惛沈。有三师说之中。第二师云。有言。彼论说无明名。唯因惛沈。相相似故。无明法是。大遍行故。是以地法。不说而成（文）此师意云。本论中。明大烦恼地法心所。举不信。懈怠。放逸。掉举。无明。妄念不正知。心乱。非理作意。邪胜解。十种。不列惛沈事。其中无明者。即唤惛沈。惛沈行相。相似无明。故于惛沈。与无明名。十随眠中。无明是遍行惑。与一切染心相应故。可为大烦恼地法之义。不可待言。故不说而成（为言）故宝法师引此文毕云。准上论文。此云本论十烦恼地。说无明者。即是惛沈。惛沈相似无明。所以不说无明者。无明与一切染心相应。不说而成故（文）。
　　问。光法师意。依几义建立小烦恼地法耶。进云。光法师释云。今依此论。一义废立少烦恼地法十（文）付之。依光法师释。披今论现文云。如是类法。唯修所断。意识地起。无明相应。各别现行。故名为小烦恼地法（文）此文无争可有多义（见）是以。泰法师释。今依俱舍。以三义建立。一如是类法。唯修所断。二意识地起。三无明相应。各别现行。具斯三义。名为小烦恼地法。圆晖法师述一唯修所断。二意识地起。与无明相应。三各别现行。具此三义。独得名小烦恼地也。宝法师。判一唯修所断。二唯意识地起。三唯无明相应。四各别现行。若尔。光法师释。似背论文如何。
　　答。伺一段论文。寻五品废立。大地法。大善地法。大烦恼地法。大不善地法。前四品法。皆以一义。废立之。至第五小烦恼地法。岂以多义废立之哉。故光法师释云。今依此论。各以一义废立大地法等。此今论能非开人解。西方号为聪明论也。信不虚言（文）是以。今论中云谓法少分染污心俱。唯以一义。废立小烦恼地法（见）但于今论如是类法。唯修所断等之文者。重显谓法少分染污心俱之意也。故光法师释云。今依此论一义废立小烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应（文）此释意云。谓法少分染污心俱者。显唯修所断。意痴相应之一义。即依此一义。废立小烦恼地法（为言）次于泰法师等释者。人师异释也。不可和会之。
　　问。宝法师意。以大烦恼地法。大不善地法心所。不立小烦恼地法故。如何释之耶。进云。宝法师释云。大烦恼地法。大不善地。虽复唯与无明相应。阙三义故。不得名少（文）付之。以性相思之。大烦恼地法。大不善地法心所。亦与贪等烦恼相应。何判有唯无明相应一义哉。可云阙四义故。不得名少也。如何。
　　答。宝法师意。以唯修所断。唯意识地起。唯无明相应。各别现行之四义。建立小烦恼地法之时。大烦恼地法。无明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉举。六法。大不善地法。无惭。无愧二法。全无唯修所断。唯意识地起。各别现行之三义故。就全阙云阙三义故也。此等心所。时有与独头无明相应之义。故不阙唯无明相应一义（为言）。觉澄阿阇梨云。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义者。非简与贪等烦恼相应之门。为显唯染污义。云虽复唯与无明相应也。是以。次下文。述恶作一种。虽唯修所断。唯意地起。以非唯与无明相应虽别头起。不名为少。恶作虽不与贪等烦恼相应。遍善法故。云以非唯与无明相应也。若尔。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义之释。无其过欤。
　　重难云。宝法师释。犹不可然。大烦恼地法中。无明争可有唯无明相应之义哉。答。若依前义会此疑者。就除无明余五大烦恼地法心所。有唯无明相应之义云也。若依后义会此疑者。大烦恼地法。大不善地法。有唯无明相应之义者。显唯染污义故。于无明可有此义也。
　　重难云。就前义亦有疑。若大烦恼地法中。无明无唯无明相应之义者。唯修所断。唯意识地起。唯无明相应。各别现行之四义。俱可阙之。而宝法师次上释云。寻伺虽遍染心。阙四义故。不名为小烦恼地法遍染污心所。阙今此四义之类。何唯出寻伺二法。不举无明哉。
　　答。彼举遍染污心所。阙今此四义之类。故唯出寻伺二法也。无明唯染污心所。故次下别释四义阙具也。
　　问。贪嗔二惑可俱起耶。答。不俱起也。
　　两方若俱起者。贪嗔二惑。行相相违。更不可有俱起义哉若依之尔者。见圆晖法师解释。明由唯修所断。意识地起。与无明相应。各别现行三义。废立小烦恼地法云。且如受等十大地法。痴等六大烦恼法。及无惭愧二。不定中贪嗔寻伺睡眠此等诸法。三义俱阙（文）若贪嗔二惑。不俱起者。何阙各别现行之义哉。

　　答。贪嗔二惑。行相相违法故。不俱起者。性相之所定也。始不可疑之。故见光法师余处（十六）解释云。善法相顺故。三法并生。恶多相违。故贪嗔不并（文）但于圆晖法师释者。今各别现行者。忿等十惑。相望论之。故于贪嗔二惑。虽是各别现行。非忿等十惑。各别现行。故云三义俱阙欤。
　　问。小烦恼地法。十种心所。圣者悉起之欤。
　　答。悉可起之也。两方。若悉起之者。光法师余处（二十一）所引正理论（五十四）中。解谄诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者。亦可现行（文）如此文者。谄诳心所。圣者不起之（见）若依之尔者。披今论余处（十九）文。明圣者未断不起类之中。无出小烦恼地法十种心所。爰知。圣者悉可起之云事如何。
　　答。小烦恼地法。十种心所。圣者悉可起之也。故见今论余处（十九）文。明圣者未断不起类偈颂。结慢类等我慢。恶作中不善。圣者而不起。见疑所增故。长行述等言为显杀等诸缠。无有爱全。有爱一分。此慢类等我慢恶悔。是见及疑亲所增长。虽修所断而由见疑背已折故。圣不能起。谓慢类我慢。有身见所增。杀生等缠。邪见所增。诸无有爱。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作。是疑所增。故圣身中。皆定不起。无别小烦恼地法十种心所。正理论（四十七）文其意同之。显宗论中。举圣者未断不起类毕云。余非见疑。亲所增故。圣既成就。容可现行（文）准此等文思之。圣者未断不起类中。不出小烦恼地法十种心所故。定知。余非见疑。亲所增故之内。可摄忿等十随烦恼也。若尔。小烦恼地法。十种心所。圣者悉可起之云事。炳然也。但于光法师余处所引正理论文者。就初静虑谄诳论之也。故勘正理论现文云。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事。现相谄诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起。非诸圣者。亦可现前（文）此文既案。问答初静虑有谄诳。云传闻此唯异生所起等。故就初静虑谄诳。显圣者不起之旨（见）依之。元瑜法师释此文云。有言。唯大梵王。忌自称誉。然诸圣者。不为大梵。故虽成就。而不现行。犹成就者。地法有故（文）案此释意。不遮欲界谄诳。圣者起之也。
　　重难云。圣者已断见惑。见惑等流小烦恼地法心所。不可起之。例如慢类我慢。身见所增。杀生等缠。邪见所增。诸无有爱。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作疑所增。故圣者虽未断。不起之如何。
　　答。见惑等流。随烦恼中。亲随顺见惑。其过重者。不起之。如不善恶作等也。不亲顺见惑。其过轻者。圣者起之。如恼等也。何以见惑等流。皆可未断不起哉。
　　问。小烦恼地法。十种心所。北洲悉起之欤。
　　答。不悉起之欤。两方。若悉起之者。披正理论余处文。北洲可有不起之类（见）若依之。尔者。三洲悉起之。北洲相例可同如何。
　　答。见正理论余处（五十四）文云。令心不喜。说名为嫉。此异于嗔。有别法体故。有释。嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便。破坏为先。令心焦热。故名不善。是嗔随眠等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而现行故。唯欲界系。非色无色。欲界诸处。皆通现成。唯除北洲。成而不现（文）此文意云。嫉心所者。不耐他荣。于他兴盛事。专求其方便。欲损坏他。为其行相。而北洲无有自他计着故。虽成就嫉心所。而不现行（为言）若依元瑜法师释意者。不起悭心所可云也。故元瑜法师释此文云。
　　问。小烦恼地法心所中。欢行转烦恼等流。不与欢行转受相应类可有耶。答。可有此类也。两方。若此类者。既欢行转。烦恼等流也。何不与欢行转受相应哉。
　　若依之尔者。披今论余处（二十一）文。可有此类（见）如何。
　　答。见今论余处文云。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。见取是欢行转烦恼也。而今论余处（二十一）文。偈颂结恼从见取起。长行述恼是见取等流。光法师当卷释云。恼是见取等流。翻见取为正见。宝法师全亦同之。依此等定判。恼是见取等流。故欢行转烦恼等流也。任诸随烦恼中。嫉悔忿及恼害恨忧俱起之理。恼与忧根相应。戚行转故。不与欢行转受相应之故。小烦恼地法心所中。欢行转烦恼等流。不与欢行转受相应之类者。即是恼心所也。但于既欢行转烦恼等流也。何不与欢行转受相应哉云难者。勘今论余处（二十一）文云恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。恼舍如理事。坚执不如理事。相顺见取。舍胜执劣。为最胜故。虽以恼为见取等流。恼与忧根相应。戚行转故。不与欢行转受相应也。
　　问。大善地法心所。为自力起。为当随从起欤。进云。光法师释云。随从非自力（文）付之。善心所中。无别自力起类。对何法可名随从起哉。是以。披光法师余处（十三）解释云。于心所中。无别心所是自性无记。由无自性。不立相应。由不立自性相应。亦不立等起（文）相例可同。如何。
　　答。一聚相应法中。以心王为其主。而大善地法心所。随心王起故。无别自力起相。故光法师。释随从非自力。尤有其谓。故见宝法师。泰法师释。同述相应起非自力起之旨。诸师一同定判。谁可疑之哉。但于光法师余处释者。彼于心所中。由无自性无记。故不立相应无记。由不立自性相应无记。故亦不立等起无记（为言）此大善地法心所。随心王起。故无别自力起相。故为随从起非自力起之类。全不可蒙相例之难也。
　　重难云。勘宝法师释云。非相应起。非自力起。谓有一法即是心王（文）泰法师释。其意同之。如此等释者。心王非自力起。非随从起（见）心王若非自力起者。何云大善地法心所。随心王起。故为随起哉。何况。若由此故者。一切心所。随心王起。皆可名随从起也。如何。
　　答。自力起。随从起者。于心所分别之。心王是其主。故望何物。可论自力起随从起相哉。宝法师等释。专叶道理。但大善地法心所。随心王起。故无别自力起相应。故虽名随从起。非云心王即自力起。贪嗔慢疑恶作及小烦恼地法十心所。虽随心王起。独头起惑。故释自力起。非随从起也。
　　问。光法师意。睡眠心所为自力起。为当随从起欤。答。可随从起非自力起也。两方。若自力起者。见今论文。说睡眠遍不违。定知随从起云事。若依之尔者。婆沙论中。明缠非结云。睡眠恶作虽亦独立。而不离二（文）既云。独立。宁非自力起哉。
　　答。睡眠心所。其性羸劣。随他力起。依他力成善等性故。分别自力随从之时。定可随从起非自力起也。故今论中。释睡眠遍不违之本颂云。应知。睡眠与前所说一切心品。皆不相违。通善不善无记性故（文）若自力起者。何可有遍不违之义哉。何况。披今论余处（二十一）文。偈颂结缠无惭愧眠。惛掉见修断。余及烦恼垢。自在故唯修。长行述且十缠中无惭等五。通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。余嫉悭悔忿覆并垢。自在起故。唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故。名自在起。睡眠心所等。名相应起。余嫉悭悔等。称自在起。正理论（五十四）文。显宗论（二十七）说。其言少异。其意大同。加之。勘正理论余处（五十四）文云。何故缠中。嫉悭二种。建立为结。非余缠耶。若立八缠。应作是释。二唯不善。自力起故。谓唯此二。两义具足。余六无一。具两义者。无惭无愧。虽唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余两皆无（文）光法师余处（二十一）释余两皆无之文云。余睡眠惛沉掉举。两义皆无（文）显宗论文。全同正理。杂心论（四）云。眠亦与余使相应。故不独立。善不善无记。故不离二（文）婆沙论（三十七）评家意。成梦中善不善业。不能引众同分故。云眠时但能造圆满业。非牵引业。随他力转。性昧劣故。然得欲界五蕴异熟（文）泰法师释云。一相应非自力。有二十九。谓通九除惠。善十大或五除无明。不善大地二。地外寻·伺及眠（文）任此等定判。睡眠心所是随从起非自力起云事。甚分明也。光法师意。岂不存此理哉。但于婆沙论睡眠恶作。虽亦独立。而不离二之文者。光法师。当卷会此文。作四释云。解云。婆沙据睡眠不与贪等忿等相应。与善无记心。相应。名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。今立四句中。睡眠非自力者。据无别自力起相如寻伺等。故初句摄。又解。婆沙此师意说。一切睡眠。皆名独立。此贪等皆名随从。以于睡位起故。若作斯解。第二句摄。又解。睡通二种。若与贪等相应。名随从。若与善无覆无记心相应。名自力。婆沙但言虽亦独立。不言不通随从。若作斯解。即第三句摄。又解。是余师义。不必须通（文）第十卷疏释然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢之论文云。问。缠中睡眠。为是自力。为是随从。解云。是随从。理实此位。亦无睡眠。而不别简者。若自力缠垢。初结生位。定非现起。故此别简。其随从缠。即非决定。若无惭。无愧。惛沈。掉举。此位相应。若睡眠。不相应。以结生位非睡眠故。以随从缠性不定故。文不别简。又解。睡眠是自力缠。若作斯解。即自力缠中。已简故。婆沙五十。简缠非结中有一复次云。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二（已上论文）或说自力。或说随从。两释无违。并会婆沙。如心所中。已具分别（文）第二十一卷疏以婆沙论今文。望正理论。余两皆无之说。问准婆沙睡眠亦是自力起。何故正理云非自力。答之云。解云。婆沙余师义。非与正理同。说八说十。既各不同。知异说。又解。睡眠若与余惑相应。非自力起。正理据此说。若与善无覆心相应。是自力起。婆沙据此说。各据一义。并不相违（文）光法师处处之解释中。会婆沙论今文。作多异释。其旨如此。后学之辈。深可思之。
　　重难云。光法师当卷四释。俱有其疑。先初释不可然。婆沙论中。睡眠恶作。虽亦独立。而不离二者。明缠非结之所以也。而缠结者。唯限染污。不通善及无覆无记。何释与善无记心相应。名独立哉。
　　次第二释亦难思。贪等烦恼。是自力起惑也。更不可云随从起。若觉悟位。自力起。睡眠位。随从起者。贪等烦恼。可通自力随从。唯自力起。非随从起之句中。举之不及简别。岂非大疑哉。
　　次第三释亦不明。今论云睡眠遍不违。婆沙论。判随他力转。性昧劣故。不限染污一类。广通三性睡眠论之（见）今分别。若与贪等相应。名随从。若与善无覆无记心相应。名自力。宁不背此等论说哉。何况。若与善无覆无记心相应。名自力者。第一第三释。差异颇难辨。
　　次第四释。似自由。披婆沙论文。寻一段前后。委述于十缠中。唯立嫉悭。为结非余云所以。至睡眠独立之文。辄不可下余师不正义。
　　次光法师第十卷。并第二十一卷二释。相当今四释中何释意哉。答。光法师初释意云。睡眠之中。若不与贪等忿等相应。与善及无覆无记心相应。不随贪等忿等起。故名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。婆沙论说。即据此意。若与贪等忿等相应。随彼力起。无别自力起相。如寻伺等。故为随从起非自力起。今四句分别。亦据此门（为言）但婆沙论中。明彼缠类通善及无覆无记非结。既就三性。云而不离二。于虽亦独立之义。何可简善及无覆无记哉。
　　第二释意云。睡眠位中。余心所起故。可有睡眠为主。余心所为伴之义门。据此义门。三性睡眠。皆名独立。贪等烦恼。皆名随从。婆沙论文。即显此旨也。然而论实义者。贪等烦恼。不依睡眠力起。不依睡眠力成不善等性。睡眠心所。依贪等力起。依贪等力成不善等性。故贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起可云也。
　　第三释意云。会睡眠独立之文。其趣虽与初释意同。初释意。唯限随从为面属初句摄。第三释意。通自力随从为面。属第三句摄。是其两释之差异也。但此释意。就实而谈之时。可存三性睡眠。俱名随从之门。故今论。睡眠遍不违之文。婆沙论随他力转。性昧劣故之说。全非相违也。
　　第四释意云。睡眠独立之义。背评家随他力转。性昧劣故之文。故下余师不正义。尤有其谓也。
　　次光法师第十卷二释。如次当今第一第二释意也。第二十一卷初释。当今第四释意彼第二释。当今第一释或三释意也。
　　问。光法师明睡眠心所。自力随从相。作四解释。尔者。第二释意。睡眠心所。与不共无明相应欤。答。可与不共无明相应也。
　　两方。若相应者。第二释意。述一切睡眠。皆名独立。而不共无明。独头起惑。全无随他起义。何可相应哉。若依之尔者。见今论文云。睡眠遍不违（文）若睡眠心所。不与不共无明相应者。岂不背遍不违之理哉。
　　答。光法师第二释意。睡眠心所。与不共无明。相应可云也。故今论中释睡眠遍不违之本颂云。应知。睡眠与前所说一切心品。皆不相违。通善不善无记性。故（文）若睡眠心所。不与不共无明相应者。宁可定一切心品。皆不相违哉。加之。勘识身足论（五）文云。于见苦所断。不共无明。随眠相应。不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位。五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位。增第六眠（文）（后四部所断其文亦同之）睡眠心所。与不共无明相应云事。此文甚分明也。第二释意。更不可违本论说哉。但于不共无明。独头起惑。全无随他起义。何可相应哉云难者。若如此疑者。贪等本惑。忿等随惑。自力起睡位。总不现起可云欤。唯限不共无明一惑。被举此疑。未得其意者欤。退案此释意云。睡眠位中。余心所起故。可有睡眠为主。余心所为伴之义门。据此义门。睡眠心所。且云独立。余贪等惑。皆名随从也。然而贪等烦恼。不依睡眠力起。故设虽此释意。理实而言。贪等烦恼。是自力起。非随从起。睡眠心所。是随从起。非自力起。故睡眠心所。与独头起不共无明。相应无过也。
　　问。今论意。不共无明。唯限见所断欤。进云。光法师判。此论同婆沙前师。不共无明。唯限见所断释也。付之。依光法师释。披今论现文。问何等名为不共心品。答谓此心品。唯有无明。无有所余贪烦恼等。若贪烦恼等之等言。等余九随眠者。不共无明。何不通修所断哉。何况。见正理论（十一）文。偈颂虽结于不善不共见俱唯二十。至长行中。存不共无明。通修所断之旨。准正理说。思今论意。其义可同。加之。识身足论（四·五）中。处处屡有于修所断不共无明之言。今论意。宁可背本论说哉。
　　答。勘婆沙论（三十八）文。云应作是说。如是无明。唯见所断。述有作是说。不共无明。五部皆有。举不共无明。或唯限见所断。或亦通修所断之二师异说。其中今论意。存唯限见所断云义也。故偈颂云于不善不共见俱唯二十。长行述若于不善不共心品。必有二十心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定。谓寻与伺。不善不共无明心品。必有二十心所俱生云故。不共无明。唯限见所断之旨。分明也。思其道理。自力而起。非余随眠相应起者。名为不共无明。忿等并恶作相应。修所断无明。虽有不与随眠相应起义。由忿等并恶作力起。非自力起。故不名不共无明也。故光法师引婆沙论二说意毕云。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义。释不共名。并无违害。应知。诸论不共无明。若说唯见所断。据前师说。若言通见修所断者。据后师说（文）宝法师引婆沙论二说意毕云。准此论文。第二师释。不与随眠相应起故。名为不共。此中俱起。依前师说唯是见道（文）任此等定判。今论意。不共无明。唯限见所断云事。甚分明也。但于今论无有所余贪烦恼等之等言者。可等取余贪等九随眠。忿等十随惑恶作也。故光法师释此文云。谓此心品。唯有无明。无有所余贪等本惑忿等少惑。及恶作等。故名不共。自力起故。若作斯解。不共无明。唯见所断。若贪等忿等。恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故（文）次于正理论文者。于不善不共见俱。唯二十之颂文。虽不替今论说。彼论意。唯二十言。属不善（见）故不共无明。非唯二十。与忿等及恶作相应之故。以长行文。思偈颂意。其言虽同。其趣大异也。故正理论云。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱定有二十。表不共品中。容有恶作等（文）次于识身足论于修所断不共无明之文者。见婆沙论说。不共无明。唯见所断云师意。会此文云。彼文应作是说。彼是修所断。随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心（文）今论意。准婆沙论文。可会通识身足论说也。
　　重难云。今论意。依何文理。存不共无明。唯见所断云义哉（是一）。次正理论中初云。若于不善不共心品。有二十种心所俱生。虽与今论所说全同。至下文。明不共无明与恶作等相应。通修所断之旨。今论文言。是不异也。何定存不共无明。唯见所断云义哉（是二）。
　　答。婆沙论。不共无明。唯见所断云师意。专以发智论（二）云何不共无明随眠。答诸无明于苦不了。于集灭道不了之文为证据。立其道理。云修所断无明。容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明。自力而起。非余随睡相应起者。名为不共。修所断无明。虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。不名不共（文）此义既得文理之证。定知。可正义也。故婆沙论中。此师义置应作是说之言。今论意。存不共无明唯见所断之义。依此等文理欤。次正理论中。初虽述不善不共心品。有二十种心所俱生之旨。至下文云。表不共品中。容有恶作等。成不共无明与恶作等相应。通修所断之义。今论文云。必有二十心所俱生。非只置必有之言。至下段不云不共无明与恶作等相应。通修所断。故与正理论意异云事。炳然也。
　　寻云。见识身足论文云。于修所断。不共无明。随眠相应。不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位。五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位。增第六眠（文）。今此五随烦恼缠者。无明惛沉掉举无惭无愧也。何不出忿等随一哉答。修所断。不共无明者。虽是忿等及恶作相应无明。彼忿等及恶作。非定俱起法。故不举之也。
　　问。光法师所引正理论文云。然此恶作。通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故（文）尔者。离欲贪者。不成就故者。释上随忧行故欤。答。不释上随忧行故也。
　　两方。若释上随忧行故者。诸无覆无记法。离欲贪时。不舍之故。以离欲贪者。不成就故。显恶作不通无记之义也。更不可释上随忧行故。若依之尔者。设虽恶作通善不善。不随忧行者。何可定离欲舍法哉。是以。光法师处处解释中。举离欲舍法。唯出忧根。明知。恶作心所。不随忧行者。可非离欲舍法。故离欲贪者。不成就故者。无诤释上随忧行故云事如何。

　　答。见光法师所引正理论文。上标然此恶作通善不善不通无记毕。下云随忧行故。离欲贪者。不成就故。置二故字。任文相起尽。述恶作心所。限善不善不通无记之二故见。离欲贪者。不成就故者。非释上随忧行故欤。但于设虽恶作。通善不善。不随忧行者。何可定离欲舍法哉云难者。恶作心所。相似忧根。极粗品故。是离欲舍也。不可关忧根相应故许欤。如彼欲界疑烦恼。虽与忧根相应。非离欲舍也。
　　问。恶作心所。唯与忧根相应欤。答。不可限忧根相应也。两方。若唯与忧根相应者。恶作心所。种类是广何无舍根相应之类哉。若依之尔者。思恶作心所。行相等。与忧根相似。更不可有余根相应之义。是以。光法师所引正理论中。云然此恶作。通善不善不通无记。随忧行故。恶作心所。唯与忧根相应（见）如何。
　　答。恶作心所行相。应甚顺忧根故。初起之时。虽必与忧根相应。相续断位。亦可与舍根相应也。故见今论余处（二十一）文。述诸随烦恼中。嫉悔忿及恼害恨忧俱起等毕云。此上所说。诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时。皆住舍故。恶作等诸随烦恼。相续断时。必与舍受相应定。准不善恶作。推知善恶作。相续断时。皆住舍故之理。不可替故。善不善恶作心所。同可有舍根相应之义也。但于光法师所引正理论文者。就恶作心所。初起之时。云随忧行故也。全非遮相续断位。亦与舍根相应欤。
　　问。杂心论意。无记恶作。与忧根相应欤。
　　答。不相应也。两方。若相应者。忧根是强。思起法也。彼论意。设虽存恶作通无记。何可与忧根相应哉。若依之尔者。披泰法师解释。引正理论。有执。恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有记。此相应品。便有十三心所俱起之文毕云。外方诸师。欲令忧通三性故。执恶作与无记忧俱。然杂心论。悔增三品。是外国师义（文）如此释者。彼论意。无记恶作。与忧根相应（见）如何。
　　答。杂心论中。于追悔者。或云通善不善及无覆无记。或云唯限善不善不通无记之二师说有之。故杂心论（二）。云。悔眠俱即增者。心追变名为悔。是善不善无记心品中增悔。余如前说。当知。悔三种。善不善及不隐没无记非余。自力。故毗婆沙者。不欲令悔有无记。以悔捷利故（文）大乘义章（二·三有为义）云。依如毗昙。悔通善恶。白净无记。不通秽污。次以为狭（文）。毗婆沙说。悔唯有二谓善不善。不通无记。以捷利故（文）于忧根者。唯限善不善。不通无记定。故杂心论（八）云。忧根一向有报。彼善不善有漏故。现在方便生。故非报生。非威仪。非工巧。非学习法故。亦非无漏。从烦恼生故（文）大乘义章（四·二十二根义）云。五受根者。毗昙法中。忧通善恶。不通无记。论自释言。方便生故。非报无记。非习学法。是故。非威仪工巧变化无记。余通三性（文）准此等定判思之。追悔通无覆无记云师意。忧根唯限善不善。不通无记存。故无记追悔。不与忧根相应云也。加之。勘大乘义章处处之文。或（二三有为义）云。依如毗昙。无惭无愧嗔忿恨害恼嫉悭覆及与眠数。此之十一。唯在欲界。觉观谄诳。上极初禅。高极三禅。余通三界。追悔通上二界（见）或（六十缠义）云。若依毗昙。无惭无愧睡掉及悔。通在六识。余五在意。追悔通与五识相应述。此通上二界。及与五识相应。追悔其性。是可无覆无记。故不与忧根相应云事。亦炳然也。何况。捡杂心论第八卷文。或云。欲界四者。谓男根女根苦根忧根欲界系。或云。忧根未离欲。必成就。离欲不成就。忧根不通上二界判。或云。谓忧根见断及修断。或云。苦根五识身相应。故非见断。从烦恼生故。非不断。忧根不与五识相应（见）若尔。通上二界。及与五识相应。追悔不与忧根相应之理。旁勿论也。但于泰法师释者。正理论。有执恶作。亦通无记云意义。与杂心论。追悔通无覆无记云师说。其恶作通无记之边是同。故引合之云。然杂心论悔增三品。是外国师义也。全非谓杂心论意。无记追悔与忧根相应欤。
　　（写本云）弘长四年（甲子）正月十日（申时）于海住山十轮院抄之毕去年初秋之末始此抄出今岁孟春之半终其微功居诸推移首尾及二百日论议数多问答余七十条之间结集之次分为两帖方今宗性离本寺而几许日虽忍南都之夜月住胜地两三个年久驯东山之朝云为之梦中之欢乐为之老后之思出仰愿当山本尊观自在尊伏乞佛法拥护春日权现佛神垂哀愍必施临终正念上生内院之引接宿愿得成就速预龙华三会闻法悟解之巨益而已。
　　权大僧都宗性（六十三夏五十一）
　　享禄三年（庚寅）极月日写功毕。
　　右为磨诸法镜书当卷两帖拙志愚应尊神知见给。
　　兴定（露命三十三）